朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)研究

王宏海

（三亞學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，海南 三亞 572022）

董仲舒是漢代大儒，對(duì)后世的政治、文化有著極其重要的影響。宋代《冊(cè)府元龜》《太平御覽》等重要文獻(xiàn)對(duì)董仲舒的文章、語(yǔ)錄、事跡有大量的收錄。拙文《論〈冊(cè)府元龜〉對(duì)董仲舒刻板印象的塑造》從心理學(xué)、政治學(xué)、歷史學(xué)等跨學(xué)科的視角解釋了宋真宗趙恒以及王欽若、楊億、孫奭等諸臣是如何利用歷史材料編修歷代君臣事跡，并以董仲舒為例分析了宋真宗時(shí)期意識(shí)形態(tài)對(duì)董仲舒刻板印象的塑造的引導(dǎo)與制約。目前學(xué)界關(guān)于宋儒對(duì)董仲舒品評(píng)的專題研究成果較少，本文擬以《朱子語(yǔ)類(lèi)》為史料，對(duì)朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)做些探討，以拋磚引玉。

一、何謂品評(píng)，品評(píng)何為

品評(píng)就是對(duì)人的德行和言語(yǔ)進(jìn)行品級(jí)劃分并進(jìn)行評(píng)價(jià)，古人也稱之為品藻。南朝劉義慶在《世說(shuō)新語(yǔ)》第九門(mén)《品藻》對(duì)魏晉時(shí)期著名人物的行為、言語(yǔ)、氣質(zhì)、形象做斷語(yǔ)，并取高下之分，標(biāo)明了漢以來(lái)文人交往的眾生相。孫董霞對(duì)品評(píng)做了系列研究，有《論〈論語(yǔ)〉人物品評(píng)的主要方法》《春秋時(shí)代人物品評(píng)的功用》《論春秋時(shí)期人物品評(píng)的天人二元模式》等系列文章。王相飛的《漢代謠諺與官吏品評(píng)》，王今暉、張曉晴的《人物品藻與六朝文學(xué)批評(píng)》，汪高鑫的《玄學(xué)與魏晉南北朝史學(xué)的玄化傾向》，都對(duì)魏晉時(shí)期的品評(píng)人物現(xiàn)象做了不同側(cè)面的分析和總結(jié)。

三國(guó)時(shí)期品評(píng)大家劉劭的《人物志》尤為突出。《人物志》不僅有對(duì)前代人物品評(píng)的繼承，更有對(duì)在現(xiàn)實(shí)政治文化生活中如何進(jìn)行人物品評(píng)的總結(jié)。劉劭在不到300 字的自序中說(shuō)明了寫(xiě)《人物志》的緣起和目的，他說(shuō)：“夫圣賢之所美，莫美乎聰明，聰明之所貴，莫貴乎知人，知人誠(chéng)智，則眾材得其序而庶績(jī)之業(yè)興矣。是以，圣人著爻象則立君子小人之辭，敘《詩(shī)》志則別風(fēng)俗雅正之業(yè)，制《禮》《樂(lè)》則考六藝祇庸之德，躬南面則授俊逸輔相之材，皆所以達(dá)眾善而成天功也。天功既成，則并受名譽(yù)。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，圣人興德，孰不勞聰明于求人，獲安逸于任使者哉！是故，仲尼不試無(wú)所援升，猶序門(mén)人以為四科，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德，尚德以勸庶幾之論。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。是以敢依圣訓(xùn)，志序人物，庶以補(bǔ)綴遺忘；惟博識(shí)君子，裁覽其義焉?！盵1]2-4該序立意明確，認(rèn)為人有品級(jí)，才為三等。圣人已經(jīng)有了君子小人的界定，堯、舜、成湯、周文王皆因知人用人而成就功業(yè)。因此，管理社會(huì)重在知人，知人才能用人，用人得當(dāng)才能人盡其才，而庶績(jī)之業(yè)興。圣人做《六經(jīng)》，為世俗立法，用“六藝”為考核人才提供標(biāo)準(zhǔn)。知人識(shí)人者就是要明察所知之人安于什么，善于什么，確定他的品行，戒其短用其長(zhǎng)。

劉劭強(qiáng)調(diào)：“蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？”又說(shuō)：“凡有血?dú)庹撸缓灰詾橘|(zhì)，稟陰陽(yáng)以立性，體五行而著形。茍有形質(zhì)，猶可即而求之?！盵1]3受漢代陰陽(yáng)五行論的影響，劉劭認(rèn)為品評(píng)人物的依據(jù)是人有情性，關(guān)于情性的微妙之處只有圣人才能研究明白。而從生成論的方面來(lái)看，有血?dú)獾纳从谠唬A賦陰陽(yáng)，體含五行，運(yùn)動(dòng)而成。根據(jù)這樣的生命理論，在上位者就可以對(duì)人物進(jìn)行評(píng)鑒了。劉劭就把人分為三材、九征、十二流業(yè)。又從體別、材理、材能、利害、接識(shí)、英雄等方面分述，用8 種觀察方法對(duì)人進(jìn)行分析，同時(shí)要注意人情之六機(jī)、七繆。而事實(shí)上仍然存在著效難和釋爭(zhēng)的問(wèn)題。

《人物志》的出現(xiàn)與兩漢時(shí)期的人才選拔制度分不開(kāi)，它是對(duì)曹魏時(shí)期用九品中正制選拔人才的理論總結(jié)。選拔人才的辦法是察舉和征辟，就是通過(guò)考察、推舉為國(guó)家輸送人才，再通過(guò)皇帝之“征”、官府征之“辟”實(shí)現(xiàn)知人善用的目的。

察舉征辟制度的興起源于夏商周時(shí)期的采風(fēng)制度。如《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)、雅、頌等類(lèi)詩(shī)是天子了解民生、民意和民情的題材，通過(guò)對(duì)這樣的題材的了解就可以發(fā)現(xiàn)人才為天子所用，也可以警示天子，不要胡作非為。從采風(fēng)之官上報(bào)天子的言事，到“風(fēng)聞言事”[2]，從民間坊間議論到官府官話，無(wú)論是抱怨還是直諫都成了人們獲得高官厚祿的謀略。由此逐步形成了中國(guó)古代的清談之風(fēng)。而秦漢皇帝有一種效仿三皇五帝的心理欲望，他們要通過(guò)巡幸天下，表現(xiàn)自己廣納賢才的聰明睿智。“上有好者，下必甚焉”是流行的趨利避害心理，而儒家又提倡“學(xué)而優(yōu)則仕”。以品評(píng)求官，以品評(píng)謀利就成了魏晉時(shí)期的風(fēng)尚。即使到了通過(guò)科舉考試選拔官員的時(shí)代，人們難以擺脫人物品評(píng)的習(xí)慣。無(wú)論是從《論語(yǔ)》《莊子》《孟子》看，還是從《壇經(jīng)》《近思錄》《傳燈錄》看，這些語(yǔ)錄體的文本都有大量的人物品評(píng)內(nèi)容。語(yǔ)錄體文本也就成了歷代人物品評(píng)的重要史料證據(jù)。

二、朱熹的品評(píng)標(biāo)準(zhǔn)

目前，關(guān)于朱熹的品評(píng)思想研究較少，臺(tái)灣張?jiān)凇对u(píng)朱熹對(duì)歷史人物的看法》一文則對(duì)朱熹對(duì)歷史人物品評(píng)的論點(diǎn)、方法和意義有所討論，他認(rèn)為朱熹品評(píng)歷史有三特點(diǎn)，一是推究史事，不妄立說(shuō)；二是辨別記載，明言信偽；三是體會(huì)時(shí)代，理解大勢(shì)[3]。

大陸學(xué)者汪高鑫先生則認(rèn)為朱熹品評(píng)歷史人物的標(biāo)準(zhǔn)是以儒家道德立論，不求全責(zé)備，以“仁者之功”為要[4]。陸敏珍、何俊的研究也有一定的啟發(fā)意義，他們用哲學(xué)闡釋學(xué)的方法對(duì)《四書(shū)章句集注》《論語(yǔ)精義》《四書(shū)或問(wèn)》和《朱子語(yǔ)類(lèi)》對(duì)讀，試圖找到朱熹經(jīng)典詮釋的理念、標(biāo)準(zhǔn)和方法。他們認(rèn)為朱熹的詮釋一是以求是為理念；二是通訓(xùn)詁、正音讀、發(fā)精微作為經(jīng)典解釋標(biāo)準(zhǔn)；三是以內(nèi)涵剖析、詮釋尺度、引征與比喻為詮釋方法。

綜合上述，可見(jiàn)，朱熹品評(píng)歷史有其時(shí)代特征：一是受理學(xué)影響，作為理學(xué)集大成者，他把理學(xué)圣賢追求的價(jià)值導(dǎo)向作為品評(píng)歷史的思想基礎(chǔ)。二是考據(jù)辨?zhèn)?，一分為二，真善為的，重在教化。朱熹?duì)歷史人物的品評(píng)也遵守了這些基本原則，并賦予了歷史人物以特定的品級(jí)。他從歷代人物的時(shí)間秩序和空間秩序中建構(gòu)歷史人物的評(píng)價(jià)坐標(biāo)系，而該坐標(biāo)系尤以理學(xué)精神和現(xiàn)實(shí)工作為骨架，通過(guò)多維度的比較，以理學(xué)家獨(dú)特的語(yǔ)言和價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)品評(píng)人物。

然而，就朱熹的品評(píng)思想研究而言，這方面的研究仍然有許多可開(kāi)拓的空間，如關(guān)于文史哲的跨學(xué)科的品評(píng)研究有待進(jìn)一步拓展和研究；再如對(duì)品評(píng)的語(yǔ)境意義需要進(jìn)一步探討；對(duì)朱熹對(duì)歷史人物的品評(píng)的個(gè)案需要進(jìn)行系統(tǒng)的全面歸納和分析，不僅需要從時(shí)空的維度研究，還需要從思想演變的維度觀照和體悟。《朱子語(yǔ)類(lèi)》記載了大量的朱熹品評(píng)歷史人物的內(nèi)容，有待進(jìn)一步整理。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》是典型的語(yǔ)錄體，具有鮮明的時(shí)代性特征。有關(guān)《朱子語(yǔ)類(lèi)》的成書(shū)年代、版本及其語(yǔ)言特征已經(jīng)有許多研究成果[5-9]，不再贅述。從相關(guān)研究文獻(xiàn)看，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為語(yǔ)錄體散文或小說(shuō)思想凝練，簡(jiǎn)明易懂，富有啟發(fā)，傳播廣泛。而事實(shí)上，只要深究語(yǔ)錄體的內(nèi)涵的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)許多困難。如不讀劉劭的《人物志》和對(duì)古代思想流派的了解，就很難理解“法制之人，以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，而不貴變化之術(shù)”。再如《論語(yǔ)·堯曰》：“咨爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！比绻焕斫庵袊?guó)古代天文學(xué)以及古代時(shí)空觀念[10-14]，就很難解釋這句孔子和他的弟子都認(rèn)為是常識(shí)的話。因此，在閱讀語(yǔ)錄體的品評(píng)歷史必然會(huì)遇到特定歷史文化語(yǔ)境的限制。同樣，《朱子語(yǔ)類(lèi)》給了人們理解朱熹品評(píng)歷史人物的輔助的時(shí)候，也創(chuàng)造了歷史的限定和后人理解的困難。

三、《朱子語(yǔ)類(lèi)》中的董仲舒

錢(qián)穆先生說(shuō)朱熹開(kāi)了宋學(xué)問(wèn)的一個(gè)新傳統(tǒng)：“初期宋儒，尤其是北方孫復(fù)、石介一派，認(rèn)為孔孟之下有揚(yáng)雄、王通、韓愈而至宋。熹始把此諸人排除了，毋寧是董仲舒，而亦不得與于斯道之大傳統(tǒng)?！盵15]事實(shí)上，孫復(fù)在《董仲舒論》中提出董子在古代思想中撥亂反正、不可或缺的重要地位；而宋代重要的政治家王安石、司馬光都對(duì)董子有極高的評(píng)價(jià)。

為了更為完整地、客觀地分析朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)，本文以徐時(shí)儀、楊艷匯校，黃士毅編《朱子語(yǔ)類(lèi)》[16]為基本材料，結(jié)合王星賢先生點(diǎn)校本《朱子語(yǔ)類(lèi)》[17]，選取51 段朱熹對(duì)董仲舒的討論，并對(duì)所涉董仲舒語(yǔ)句加上下劃線，突出其句序位置。以下引文徐時(shí)儀、楊艷匯校本僅注明“卷數(shù)：頁(yè)碼”。王星賢點(diǎn)校本則注為“王星賢點(diǎn)校，卷數(shù)：頁(yè)碼”。分列如下：

1.所以格物便是要閑時(shí)理會(huì)，不是要臨時(shí)理會(huì)。如水火，人知其不可蹈，自是不去蹈，何曾有人錯(cuò)去蹈水火來(lái)！若是平時(shí)看得分明時(shí)，卒然到面前，須解斷制。若理會(huì)不得時(shí)，也須臨事時(shí)與盡心理會(huì)。十分?jǐn)嘀撇幌?，則亦無(wú)奈何。然亦豈可道曉不得后但聽(tīng)他。如今有十人，須看他那個(gè)好，那個(gè)不好。好人也有做得不是，不好人也有做得是底。如有五件事，看他處得那件是，那件不是。處得是，又有曲折處，而今人讀書(shū)，全一例說(shuō)好底固不是。但取圣人書(shū)而以為后世底皆不足信也不是。如圣人之言自是純粹。但后世人也有說(shuō)得是底，如漢仲舒之徒，說(shuō)得是底還他是。然也有不是處，也自可見(jiàn)。須是如此去窮方是，但所謂格物也是格未曉底，已自曉底又何用格。如伊川所謂“今日格一件，明日格一件”，也是說(shuō)那難理會(huì)底。（卷十八：420）

2.且如看文字，圣賢說(shuō)話粹，無(wú)可疑者。若后世諸儒之言喚做都不是，也不得。有好底，有不好底。好底里面也有不好處，不好底里面也有好處。有這一事說(shuō)得是，那一件說(shuō)得不是；有這一句說(shuō)得是，那一句說(shuō)得不是，都要恁地分別。如臨事，亦要如此理會(huì)那個(gè)是，那個(gè)不是。若道理明時(shí)，自分曉。有一般說(shuō)，漢唐來(lái)都是；有一般說(shuō)，漢唐來(lái)都不是，恁地也不得。且如董仲舒、賈誼說(shuō)話，何曾有都不是底，何曾有都是底。須是要見(jiàn)得他，那個(gè)議論不是。如此方喚做格物。如今將一個(gè)物事來(lái)，是與不是見(jiàn)得不定，便是自家這里道理不通透。若道理明，則這樣處自通透。（卷十八：421）

3.問(wèn)：“樊遲問(wèn)知，孔子說(shuō)：‘敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂智矣?！T家皆作兩事說(shuō)。”先生曰：“此兩句恐是一意。民者，人也；義者，宜也。如詩(shī)所謂‘民之秉彝’，即人之義也。此則人之所宜為者不可不務(wù)也。此而不務(wù)，而反求之幽冥不可測(cè)識(shí)之間，而欲避禍以求福，此豈謂之智者哉？‘先難后獲’，即仲舒所謂‘仁人明道不計(jì)功’之意。呂氏說(shuō)最好，辭約而義甚精。呂氏曰‘當(dāng)務(wù)為急，不求所難知，力行所知，不憚所難?！癁榇耍t可進(jìn)于知與仁之實(shí)也?！保ň砣?66）

4.寓問(wèn)“狂狷”《集注》云：“善人胡為亦不及狷者？”曰：“善人只循循自守?fù)?jù)見(jiàn)定，不會(huì)勇猛精進(jìn)。循規(guī)蹈矩則有余，責(zé)之以任道則不足。狷者雖非中道，然這般人終是有筋骨。其志孤介，知善之可為。圣人本欲得中道而與之，晚年磨來(lái)磨去難得這般恰好底人，如狂狷尚可因其有為之資，裁而歸之中道。且如孔門(mén)，只一個(gè)顏?zhàn)尤绱思兇?。到曾子，便過(guò)于剛，與孟子相似。世衰道微，人欲橫流，若不是剛介有腳跟底人，定立不住。漢之文帝謂之善人，武帝卻有狂底氣象。陸子靜省試策：‘謂文帝過(guò)武帝，愚謂武帝勝文帝?！湔撾m偏，容有此理。文帝天資雖美，然止此而已。武帝多有病痛，然天資高，足以有為。使合下得真儒輔佐它，豈不大可觀！惜乎輔非其人，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。末年天下虛耗，其去亡秦?zé)o幾。然它自追悔，亦其天資高也。如與衛(wèi)青言：‘若后世又如朕之所為，是襲亡秦之跡。太子厚重好靜，欲求守文之主，安有賢于太子者乎！’見(jiàn)得它知過(guò)處。胡氏謂：‘武帝能以仲舒為相，汲黯為御史大夫，豈不善乎?！保ň硭氖?172-1173）

5.說(shuō)義利處，曰：“圣賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直做去，更不通思量著第二著。才說(shuō)義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說(shuō)道有利，則此心只傾邪向那邊去。固是‘未有仁而遺其親，未有義而后其君。’才于為仁時(shí)便說(shuō)要不遺其親，為義時(shí)便說(shuō)要不后其君，則是先有心于利。圣賢直要人止向一路做去，不要做這一邊又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)‘不謀其利，不計(jì)其功’?！保ň砦迨唬?296）

6.問(wèn)告子言“生之謂性”。答曰：“他合下便是錯(cuò)了。他只是說(shuō)生處，精神魂魄，凡動(dòng)用處是也。正如禪家說(shuō)：‘如何是佛？’曰：‘見(jiàn)性成佛?！绾问切裕俊唬骸饔檬切??！w謂目之視，耳之聽(tīng)，手之捉執(zhí)，足之運(yùn)奔，皆性也。說(shuō)來(lái)說(shuō)去，只說(shuō)得個(gè)形而下者?！惫拭献颖僦唬骸啊^性’也，猶白之謂白與？又辟之曰：‘犬之性猶牛之性；牛之性猶人之性與？’三節(jié)謂猶戲謔。然只得告子不知所答便休了，竟亦不曾說(shuō)得性之本體是如何?！被騿?wèn)：“董仲舒言‘性者生之質(zhì)也。’”曰：“其言亦然?！保ň砦迨牛?460）

7.問(wèn)：“舜之大德受命，止是為善得福而已，《中庸》卻言天之生物栽培傾覆，何也？”曰：“只是一理。此亦非是有物使之然，但物之生時(shí)自節(jié)節(jié)長(zhǎng)將去，恰似有物扶持他；及其衰也，則自節(jié)節(jié)消磨將去，恰似個(gè)物推倒它。理自如此。唯我有受福之理，故天既佑之又申之。董仲舒曰：‘為政而宜于民，固當(dāng)受祿于天?！m只是疊將來(lái)說(shuō)，然玩味之，覺(jué)他說(shuō)得自有意思?！庇衷唬骸啊都螛?lè)詩(shī)》下章又卻不說(shuō)其它，但愿其子孫之多且賢耳。此意甚好，然此亦其理之常。若堯舜之子不肖，則又非常理也?！保ň砹?616）

8.問(wèn)“茍不至德，至道不凝焉?！痹唬骸爸恋鹿淌钦\(chéng)，但此章卻漾了誠(chéng)不說(shuō)。若牽來(lái)說(shuō)又亂了。蓋它此處且是要說(shuō)道非德不凝，而下文遂言修德事?！被騿?wèn)：“‘大德必得其位，必得其祿，必得其壽?！瘓蛩床宦勛訉O之盛，孔子不享祿位之榮，何也？”曰：“此或非常理。今所說(shuō)乃是常理也。”因言：“董仲舒云：‘固當(dāng)受祿于天?！m上面疊說(shuō)將來(lái)不好，只轉(zhuǎn)此句，意思侭佳?！保ň砹模?645-1646）

9.“孔氏《書(shū)序》不類(lèi)漢文，似李陵《答蘇武書(shū)》。”因問(wèn)：“董仲舒《三策》文氣亦弱，與晁、賈諸人文章殊也？”曰：“仲舒為人寬緩，其文亦如其人。大抵漢自武帝后，文字要入細(xì)，皆與漢初不同。”（王星賢點(diǎn)校本，卷七十八：1985）

10.后世但見(jiàn)《詩(shī)序》巍然冠于篇首，不敢復(fù)議其非，至有解說(shuō)不通多為飾辭以曲護(hù)之者，其誤后學(xué)多矣?！洞笮颉穮s好，或者謂補(bǔ)湊而成，亦有此理?！稌?shū)》《小序》亦未是，只如《堯典》《舜典》便不能通貫一篇之意，《堯典》不獨(dú)為遜《舜》一事?！端吹洹返健皻v試諸艱”之外便不該通了，其他《書(shū)序》亦然。至如《書(shū)》《大序》亦疑不是孔安國(guó)文字。大抵西漢文章渾厚近古。雖董仲舒、劉向之徒言語(yǔ)自別，讀《書(shū)》《大序》便覺(jué)欺慢無(wú)氣，未必不是后人所作也。（卷八十：2104）

11.因舉陳君舉說(shuō)《左傳》，曰：“左氏是一個(gè)審利害之幾，善避就底人，所以其書(shū)有貶死節(jié)等事。其間議論有極不是處：如周鄭交質(zhì)之類(lèi)，是何議論！其曰：‘宋宣公可謂知人矣，立穆公，其子饗之，命以義夫！’只知有利害，不知有義理。此段不如《谷梁》說(shuō)‘君子大居正’，卻是儒者議論。某平生不敢說(shuō)《春秋》。若說(shuō)時(shí)，只是將胡文定說(shuō)扶持說(shuō)去。畢竟去圣人千百年后，如何知得圣人之心？且如先蔑奔秦，書(shū)，則是貶先蔑；不書(shū)時(shí)又不見(jiàn)得此事。若如今人說(shuō)，教圣人如何書(shū)則是？呂伯恭愛(ài)教人看《左傳》，某謂不如教人看《論》《孟》。伯恭云，恐人去外面走。某謂，看《論》《孟》未走得三步，看《左傳》底已走十百步了！人若讀得《左傳》熟，直是會(huì)趨利避害。然世間利害，如何被人趨避了！君子只看道理合如何，可則行，不可則止，禍福自有天命。且如一個(gè)善擇利害底人，有一事，自謂擇得十分利處了，畢竟也須帶二三分害來(lái)，自沒(méi)奈何。仲舒云：‘仁人正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！徊俊蹲髠鳌窡o(wú)此一句。若人人擇利害后，到得臨難死節(jié)底事，更有誰(shuí)做？其間有為國(guó)殺身底人，只是枉死了，始得！”因舉“可憐石頭城，寧為袁粲死，不作褚淵生”！蓋“‘民之秉彝，’又自有不可埋沒(méi)，自然發(fā)出來(lái)處?！保ň戆耸?149-2150）

12.林問(wèn)：“先生論《春秋》一經(jīng)本是明道正誼、權(quán)衡萬(wàn)世典刑之書(shū)。如朝聘、會(huì)盟、侵伐等事，皆是因人心之敬肆為之詳略；或書(shū)字，或書(shū)名，皆就其事而為之義理。最是斟酌毫忽不差。后之學(xué)《春秋》多是較量齊、魯長(zhǎng)短。自此以后，如宋襄、晉悼等事，皆是論霸事業(yè)。不知當(dāng)時(shí)為王道作邪，為伯者作邪？若是為伯者作，則此書(shū)豈足為義理之書(shū)？”曰：“大率本為王道正紀(jì)綱。看已前《春秋》文字雖粗，尚知有圣人明道正誼道理，尚可看。近來(lái)止說(shuō)的霸業(yè)譎底意思，更開(kāi)眼不得。此義不可不知?！保ň戆耸?195）

13.《春秋》本是明道正誼之書(shū)，今人只較齊、魯伯業(yè)優(yōu)劣，反成謀利，大義都晦了。且如今人做義且做得齊威、晉文優(yōu)劣論。（卷八十三：2196）

14.因問(wèn)文定《春秋》。先生曰：“某相識(shí)中多有不敢其說(shuō)者?！淞x不謀其利，明其道不計(jì)其功’，《春秋》大法正是如此。今人卻不正其義而謀其利，不明其道而計(jì)其功。不知圣人將死，作一部書(shū)如此感麟涕漓，雨淚沾襟，這般意思是豈徒然！”問(wèn)“《春秋繁露》如何？”曰：“尤延之以此書(shū)為偽，某看來(lái)不是董子書(shū)。”（卷八十三：2197）

15.兇服古而吉服今，不相抵接。釋奠惟三獻(xiàn)法服，其馀皆今服。某謂百世以下有圣賢出，必不踏舊本子，必須斬新別做。如《周禮》如此繁密，必不可行。且以明堂位觀之，周人每事皆添四重虞黻，不過(guò)是一水擔(dān)相似。夏火、殷藻、周龍章皆重添去。若圣賢有作，必須簡(jiǎn)易疏通使見(jiàn)之而易知，推之而易行。蓋文、質(zhì)相生，秦漢初已自趣于質(zhì)了。太史公、董仲舒每欲改用夏之忠，不知其初蓋已是質(zhì)也。國(guó)朝文德殿正衙常朝，升朝官已上皆排班，宰相押班，再拜而出。時(shí)歸班官甚苦之，其后遂廢，致王樂(lè)道以此攻魏公，蓋以人情趨于簡(jiǎn)便故也。（卷八十四：2205）

16.漢河間獻(xiàn)王得古禮五十六篇，想必有可觀。但當(dāng)時(shí)君臣間有所不曉，遂至無(wú)傳。故先儒謂圣經(jīng)不亡于秦火而壞于漢儒，其說(shuō)亦好。溫公論景帝太子既亡，當(dāng)時(shí)若立獻(xiàn)王為嗣，則漢之禮樂(lè)制度必有可觀。又胡致堂謂武帝若使董仲舒為相、汲黯為御史大夫，則漢治必盛。某嘗謂：“若如此差除，那里得來(lái)！”（卷八十五：2120）

17.先王之禮今存者無(wú)幾。漢初自有文字都無(wú)人收拾。河間獻(xiàn)王既得雅樂(lè)，又有禮書(shū)五十六篇，惜乎不見(jiàn)于后世。是當(dāng)時(shí)儒者專門(mén)名家，自一經(jīng)之外都不暇講，況在上又無(wú)興禮樂(lè)之王。故胡氏說(shuō)道，使河間獻(xiàn)王為君、董仲舒為相、汲黯為御史，則漢之禮樂(lè)必興。這三個(gè)差除豈不甚盛?。ň戆耸澹?120）

18.有許順之者說(shuō)，人謂《禮記》是漢儒說(shuō)，恐不然。漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》，何嘗有《禮記》中說(shuō)話來(lái)！如《樂(lè)記》所謂“天高地下，萬(wàn)物散殊而禮制行矣；流而不息，合同而化而樂(lè)興焉”。仲舒如何說(shuō)得到這里！想必是古來(lái)流傳得此個(gè)文字如此。李本作“以是知《禮記》亦出于孔門(mén)之徒無(wú)疑。順之此言極是”。（卷八十七：2256-2257）

19.問(wèn)：“‘正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功’，道、義如何分別？”曰：“道、義是個(gè)體、用。道是大剛說(shuō)，義是就一事上說(shuō)。義是道中之細(xì)分別，功是就道做得功效出來(lái)?！保ň砭攀澹?439）

20.問(wèn)：“‘正其義’者，凡處此一事但當(dāng)處置使合宜，而不可有謀利占便宜之心；‘明其道’則處事使合義，是乃所以為明其道，而不可有計(jì)后日功效之心?！x不謀利’在處事之先，‘明道不計(jì)功’在處事之后。如此否？”曰：“恁地說(shuō)也得。他本是合掌說(shuō)，看來(lái)也須微有先后之序?！保ň砭攀澹?439-2440）

21.董仲舒曰“正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”，或曰“事成之謂利，所以有義；功成則是道”，便不是?！盎莸霞瑥哪鎯础?，然惠迪亦未必皆。（卷九十五：2440）

22.問(wèn)：“程先生云：‘自漢以來(lái)，儒者皆不識(shí)此?！痹唬骸叭缰偈嬲Z(yǔ)，只約度有這物事。韓退之雖知有這物事，又說(shuō)得太闊疏了。”（王星賢點(diǎn)校本，卷九十七：2497）

23.或問(wèn)：“胡文定之學(xué)與董仲舒如何？”曰：“文定卻信‘得于己者可以施于人，學(xué)于古者可以行于今’。其他人皆謂得于己者不可施于人，學(xué)于古者不可行于今，所以淺陋。然文定比似仲舒較淺，仲舒比似古人又淺?！庇衷唬骸爸偈孀R(shí)得本原，如云‘正心修身可以治國(guó)平天下’，如說(shuō)‘仁義禮樂(lè)皆其具’，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也?！保ㄍ跣琴t點(diǎn)校本，卷一百一: 2579）

24.“少間自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。嘗見(jiàn)蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此說(shuō)，只是字義有所欠缺，下得不是。這個(gè)便是‘不得于言，勿求于心’之患。是他心有所蔽，故如此。司馬遷《史記》用字也有下得不是處。賈誼亦然，如《治安策》說(shuō)教太子處云：‘太子少長(zhǎng)知妃色，則入于學(xué)。’這下面承接，便用解說(shuō)此義；忽然掉了，卻說(shuō)上學(xué)去云：‘學(xué)者所學(xué)之官也?！终f(shuō)‘帝入東學(xué)，上親而貴仁’一段了，卻方說(shuō)上太子事，云‘及太子既冠成人，免于保傅之嚴(yán)’云云，都不成文義，更無(wú)段落。他只是乘才快，胡亂寫(xiě)去，這般文字也不可學(xué)。董仲舒文字卻平正，只是又困。董仲舒、匡衡、劉向諸人文字，皆善弱無(wú)氣焰。司馬遷、賈生文字雄豪可愛(ài)，只是逞快，下字時(shí)有不穩(wěn)處，段落不分明。匡衡文字卻細(xì)密，他看得經(jīng)書(shū)極子細(xì)，能向里做工夫，只是做人不好，無(wú)氣節(jié)。仲舒讀書(shū)不如衡子細(xì)，疏略甚多，然其人純正開(kāi)闊，衡不及也?！庇衷唬骸败髯釉疲骸b數(shù)以貫之，思索以通之?！b數(shù)，即今人讀書(shū)記遍數(shù)也，古人讀書(shū)亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律處也多。”（王星賢點(diǎn)校本，卷一百十六：2805-2806）

25.伯恭、子約宗太史公之學(xué)，以為非漢儒所及，某嘗痛與之辨。子由《古史》言馬遷“淺陋而不學(xué)，疏略而輕信”，此二句最中馬遷之失，伯恭極惡之?！豆攀沸颉吩疲骸肮胖弁?，其必為善，如火之必?zé)?，水之必寒：其不為不善，如騶虞之不殺，竊脂之不穀?！贝苏Z(yǔ)最好。某嘗問(wèn)伯恭：“此豈馬遷所能及？”然子由此語(yǔ)雖好，又自有病處，如云：“帝王之道以無(wú)為宗”之類(lèi)。他只說(shuō)得個(gè)頭勢(shì)大，下面工夫又皆疏空。亦猶馬遷《禮書(shū)》云：“大哉禮樂(lè)之道！洋洋乎鼓舞萬(wàn)物，役使群動(dòng)。”說(shuō)得頭勢(shì)甚大，然下面亦空疏，卻引荀子諸說(shuō)以足之。又如《諸侯年表》，盛言形勢(shì)之利，有國(guó)者不可無(wú)；末卻云：“形勢(shì)雖強(qiáng)，要以仁義為本?！彼衔谋疽庵鲝埿蝿?shì)，而其末卻如此說(shuō)者，蓋他也知仁義是個(gè)好底物事不得不說(shuō)，且說(shuō)教好看。如《禮書(shū)》所云亦此意也。伯恭極喜渠此等說(shuō)，以為遷知“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕”，為得圣人為邦之法，非漢儒所及。此亦眾所共知，何必馬遷？然遷嘗從董仲舒游，《史記》中有“余聞之董生云”，此等語(yǔ)言，亦有所自來(lái)也。遷之學(xué)也說(shuō)仁義，也說(shuō)詐力，也用權(quán)謀，也用功利，然其本意卻只在于權(quán)謀、功利。又如《伯夷傳》孔子正說(shuō)伯夷“求仁得仁，又何怨”，他一傳中首尾皆是怨辭，盡說(shuō)壞了伯夷。子由《古史》皆刪去之，盡用孔子之語(yǔ)作傳，豈可以子由為非，馬遷為是？可惜子由死了，此論至死不曾明。圣賢以六經(jīng)垂訓(xùn)，炳若丹青，無(wú)非仁義道德之說(shuō)。今求義理不于六經(jīng)，而反取疏略淺陋之子長(zhǎng)，亦惑之甚矣?。ň硪话俣?970-2971）

26.“莊子生于蒙，在淮西間。孟子只往來(lái)齊、宋、鄒、魯，以至于梁而止，不至于南。然當(dāng)時(shí)南方多是異端，如孟子所謂‘陳良，楚產(chǎn)也，悅周公、仲尼之道，北學(xué)于中國(guó)’，又如說(shuō)‘南蠻窸舌之人，非先王之道’，是當(dāng)時(shí)南方多異端?！被騿?wèn)：“許行恁地低，也有人從之?！痹唬骸胺仟?dú)是許行，如公孫龍‘堅(jiān)白同異’之說(shuō)，是甚模樣？也使得人終日只弄這個(gè)?！睗h卿問(wèn)：“孔子順許多話卻好?！痹唬骸俺鲇凇犊讌沧印?，不知是否？只《孔叢子》說(shuō)話，多類(lèi)東漢人文，其氣軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見(jiàn)于賈誼、董仲舒所述？恰限到東漢方突出來(lái)？皆不可曉?！保ň硪话俣澹?003-3004）

27.莊子云：“各有儀則之謂性?！贝酥^“各有儀則”，如“有物有則”，比之諸家差善。董仲舒云：“質(zhì)樸之謂性，性非教化不成?！毙员咀猿桑凇敖袒毕孪乱弧俺伞弊謽O害理。（卷一百二十五：3015）

28.周太繁密，秦人盡掃了，所以賈誼謂秦“專用茍簡(jiǎn)自恣”之行。秦又太茍簡(jiǎn)自恣，不曾竭其心思。太史公、董仲舒論漢事，皆欲用夏之忠。不知漢初承秦，掃去許多繁文，已是質(zhì)了。（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十五：3219）

29.文帝便是善人，武帝卻有狂底氣象。陸子靜省試策說(shuō)武帝強(qiáng)文帝。其論雖偏，亦有此理。文帝資質(zhì)雖美，然安于此而已。其曰“卑之無(wú)甚高論，令今可行”，題目只如此。先王之道，情愿不要去做，只循循自守。武帝病痛固多，然天資高、志向大，足以有為，使合下便得個(gè)真儒輔佐，豈不大有可觀？惜乎無(wú)真儒輔佐，不能勝其多欲之私，做從那邊去了。欲討匈奴，便把呂后嫚書(shū)做題目，要來(lái)掩蓋其失。他若知得此，豈無(wú)“修文德以來(lái)”道理？又如討西域，初一番去不透又再去，只是要得一馬，此是甚氣力！若移來(lái)就這邊做豈不可？末年海內(nèi)虛耗，去秦始皇無(wú)幾。若不得霍光收拾，成甚么！輪臺(tái)之悔，亦是天資高方如此。嘗因人言，太子仁柔不能用武，答以“正欲其守成。若朕所為，是襲亡秦之跡”。可見(jiàn)他當(dāng)時(shí)已自知其非，向若能以仲舒為相，汲黯為御史大夫，豈不善？（卷一百三十五：3201-3202）

30.漢儒董仲舒較穩(wěn)。劉向雖博洽而淺，然皆不見(jiàn)圣人大道。賈誼、司馬遷皆駁雜，大意是說(shuō)權(quán)謀功利。說(shuō)得深了，覺(jué)見(jiàn)不是，又說(shuō)一兩句仁義。然權(quán)謀已多，救不轉(zhuǎn)。蘇子由《古史》前數(shù)卷好，后亦合雜權(quán)謀了。（卷一百三十五：3202）

31.問(wèn)揚(yáng)雄。曰：“雄之學(xué)似出于老子。如太玄曰：‘潛心于淵，美厥靈根。’測(cè)曰：‘潛心于淵，神不昧也。’乃老氏說(shuō)話。”問(wèn)：“《太玄》分《贊》于三百六十六日下，不足者乃益以‘踦贏’，固不是。如《易》中卦氣如何？”曰：“此出于京房，亦難曉。如《太玄》中推之，蓋有氣而無(wú)朔矣。”問(wèn)：“伊川亦取雄《太玄》中說(shuō)，如何？”曰：“不是取他言，他地位至此耳?！庇謫?wèn)：“賈誼與仲舒如何？”曰：“誼有戰(zhàn)國(guó)縱橫之氣；仲舒儒者，但見(jiàn)得不透?！痹唬骸耙链ㄓ跐h儒取大毛公，如何？”曰：“今亦難考。但詩(shī)注頗簡(jiǎn)易，不甚泥章句?！眴?wèn)：“文中子如何？”曰：“渠極識(shí)世變，有好處，但太淺，決非當(dāng)時(shí)全書(shū)。如說(shuō)家世數(shù)人，史中并無(wú)名。又，關(guān)朗事，與通年紀(jì)甚懸絕?！笨蓪W(xué)謂：“可惜《續(xù)經(jīng)》已失，不見(jiàn)渠所作如何！”曰：“亦何必見(jiàn)？只如《續(xù)書(shū)》有《桓榮之命》。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學(xué)，則當(dāng)有以開(kāi)導(dǎo)明帝，必不至為異教所惑。如《秋風(fēng)》之詩(shī)乃是末年不得已之辭，又何足??？渠識(shí)見(jiàn)不遠(yuǎn)，卻要把兩漢事與三代比隆。近來(lái)此等說(shuō)話極勝，須是于天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺兄劫父代位，又何必為之分別說(shuō)！沙隨云，《史記》高祖泛舟于池中，則‘明當(dāng)早參’之語(yǔ)，皆是史之潤(rùn)飾?？吹脴O好，此豈小事！高祖既許之明早入辨而又卻泛舟，則知此事經(jīng)史臣文飾多矣?！保ň硪话偃撸?224-3225）

32.先生令學(xué)者評(píng)董仲舒、揚(yáng)子云、王仲淹、韓退之四子優(yōu)劣。或取仲舒，或取退之。曰：“董仲舒自是好人，揚(yáng)子云不足道，這兩人不須說(shuō)。只有文中子、韓退之這兩人疑似，試更評(píng)看?！睂W(xué)者亦多主退之。曰：“看來(lái)文中子根腳淺，然卻是以天下為心，分明是要見(jiàn)諸事業(yè)，天下事它都一齊入思慮來(lái)。雖是卑淺，然卻是循規(guī)蹈矩要做事業(yè)底人，其心卻公。如韓退之，雖是見(jiàn)得個(gè)道之大用是如此，然卻無(wú)實(shí)用功處。它當(dāng)初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語(yǔ)似六經(jīng)，便以為傳道。至其每日功夫，只是做詩(shī)、博弈、酣飲取樂(lè)而已，觀其詩(shī)便可見(jiàn)，都襯貼那《原道》不起。至其做官臨政，也不是要為國(guó)做事，也無(wú)甚可稱，其實(shí)只是要討官職而已。”（卷一百三十七：3235）

33.子升問(wèn)仲舒、文中子。曰：“仲舒本領(lǐng)純正。如說(shuō)‘正心以正朝廷’，與‘命者天之令也’以下諸語(yǔ)皆善。班固所謂‘純?nèi)濉?，極是。至于天下國(guó)家事業(yè)，恐施展未必得。王通見(jiàn)識(shí)高明，如說(shuō)治體處極高了，但于本領(lǐng)處欠，如古人明德、新民、至善等處，皆不理會(huì)，卻要斗合漢魏以下之事整頓為法，這便是低處。要之，文中論治體處高似仲舒而本領(lǐng)不及，爽似仲舒而純不及?！币蜓裕骸拔横缱鳌端迨贰?，更無(wú)一語(yǔ)及文中，自不可曉。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注及《南史》《劉夢(mèng)得集》，次日因考文中世系，四書(shū)不同，殊不可曉?！庇謾z《李泰伯集》，先生因言：“文中有志于天下，亦識(shí)得三代制度，較之房、魏諸公又稍有些本領(lǐng)，只本原上工夫都不曾理會(huì)。若究其議論本原處，亦只自老、莊中來(lái)?！保ň硪话偃撸?227）

34.問(wèn)：“先生王氏《續(xù)經(jīng)》云云，荀卿固不足以望之。若房、杜輩，觀其書(shū)則固嘗往來(lái)于王氏之門(mén)，其后來(lái)相業(yè)還亦有得于王氏道否？”曰：“房、杜如何敢望文中子之萬(wàn)一！其規(guī)模事業(yè)無(wú)文中子仿彿。某嘗說(shuō)，房、杜只是個(gè)村宰相。文中子不干事，他那制度規(guī)模誠(chéng)有非后人之所及者。”又問(wèn)：“仲舒比之如何？”曰：“仲舒卻純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之卻見(jiàn)得又較活，然亦只是見(jiàn)得下面一層，上面一層都不曾見(jiàn)得。大概此諸子之病皆是如此，都只是見(jiàn)得下面一層，源頭處都不曉。所以伊川說(shuō)‘《西銘》是《原道》之宗祖’，蓋謂此也?！保ň硪话偃撸?227-3228）

35.賈誼之學(xué)雜。他本是戰(zhàn)國(guó)縱橫之學(xué)，只是較近道理，不至如儀、秦、蔡、范之甚爾。他于這邊道理見(jiàn)得分?jǐn)?shù)稍多，所以說(shuō)得較好。然終是有縱橫之習(xí)，緣他根腳只是從戰(zhàn)國(guó)中來(lái)故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比。只是困苦無(wú)精彩，極好處也只有“正誼、明道”兩句。下此諸子皆無(wú)足道。如張良、諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無(wú)本原工夫，卻要將秦、漢以下文飾做個(gè)三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩輕重自定，你如何文飾得?。ň硪话偃撸?228）

36.劉淳叟問(wèn)：“漢儒何以溺心訓(xùn)詁而不及理？”答曰：“漢初諸儒專治訓(xùn)詁，如教人亦只言某字訓(xùn)某字，自尋義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見(jiàn)全體?！眴?wèn)：“何以謂之全體？”曰：“全體須徹頭徹尾見(jiàn)得方是。且如康（應(yīng)為：匡，筆者注）衡問(wèn)時(shí)政亦及治性情之說(shuō)，及到得他入手做時(shí)，又卻只修得些小宗廟禮而已。翼奉言‘見(jiàn)道知王治之象，見(jiàn)經(jīng)知人道之務(wù)’亦自好了，又卻只教人主以陰陽(yáng)日辰、貪狠廉貞之類(lèi)辨君子小人。以此觀之，他只時(shí)復(fù)窺見(jiàn)得些子，終不曾見(jiàn)大體也。唯董仲舒三篇說(shuō)得稍親切，終是不脫漢儒氣味，只對(duì)江都易王云‘仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功’，方無(wú)病，又是儒者語(yǔ)?！保ň硪话偃撸?230）

37.董仲舒才不及陸宣公而學(xué)問(wèn)過(guò)之，張子房近黃、老而隱晦不露。諸葛孔明近申、韓。（卷一百三十七：3230）

38.童問(wèn)董仲舒見(jiàn)道不分明處。曰：“也見(jiàn)得鶻突。如‘命者天之令，性者生之質(zhì)，情者人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不節(jié)’，似不識(shí)性善模樣。又云‘明于天性知自貴于物，知自貴于物然后知仁義；知仁義然后重禮節(jié)，重禮節(jié)然后安處善；安處善然后樂(lè)循理’，又似見(jiàn)得性善模樣。終是說(shuō)得騎墻，不分明端的。”（卷一百三十七：3230）

39.“仲舒言：‘命者天之令，性者生之質(zhì)。’如此說(shuō)固未害。下云‘命非圣人不行，便牽于對(duì)句，說(shuō)開(kāi)去了。如‘正誼明道’之言，卻自是好?！钡婪騿?wèn)：“或謂此語(yǔ)是有是非，無(wú)利害，如何？”曰：“是不論利害，只論是非。理固然也，要亦當(dāng)權(quán)其輕重方盡善，無(wú)此亦不得。只被今人只知計(jì)利害，于是非全輕了。”（卷一百三十七：3230-3231）

40.論大成從祀，因問(wèn)：“伊川于毛公，不知何所主而取之？”曰：“程子不知何所見(jiàn)而然。嘗考之《詩(shī)傳》，其緊要處有數(shù)處。如《關(guān)雎》所謂‘夫婦有別，則父子親；父子有親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成’。要之，亦不多見(jiàn)。只是其氣象大概好?！眴?wèn)：“退之一文士耳，何以從祀？”曰：“有辟佛老之功?！痹唬骸叭绯套尤∑洹对馈芬黄?，蓋嘗讀之，只打頭三句便也未穩(wěn)?！痹唬骸扒已云浯蟾哦１闳缍偈?，也則有疏處?！保ň硪话偃撸?231）

41.文中子，看其書(shū)忒裝點(diǎn)，所以使人難信，如說(shuō)諸名卿大臣，多是隋末所未見(jiàn)有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做，如說(shuō)禮樂(lè)治體之類(lèi)都不消得從正心誠(chéng)意做出。又如說(shuō)“安我所以安天下，存我所以厚蒼生”，都是為自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問(wèn)：“《續(xù)書(shū)》‘天子之義：制、詔、志、策，有四；大臣之義：命、訓(xùn)、對(duì)、贊、議、誡、諫，有七’，如何？”曰：“這般所在極膚淺。中間說(shuō)話大綱如此，但看世俗所稱道便喚做好，都不識(shí)。如云晁、董、公孫之對(duì)，據(jù)道理看只有董仲舒為得。如公孫已是不好，晁錯(cuò)是話個(gè)甚么！又如自敘許多說(shuō)話盡是夸張?？计淠陻?shù)與唐煞遠(yuǎn)，如何唐初諸名卿皆與說(shuō)話？若果與諸名卿相處，一個(gè)人恁地自標(biāo)致，史傳中如何都不見(jiàn)說(shuō)？”（卷一百三十七：3237-3238）

42.只有董仲舒資質(zhì)純良，摸索道得數(shù)句著，如“正誼不謀利”之類(lèi)。然亦非它真見(jiàn)得這道理。（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十七：3262）

43.問(wèn)：“仲舒云：‘性者，生之質(zhì)?！薄耙膊皇?。只當(dāng)云，性者，生之理也；氣者，生之質(zhì)也。”璘謂：“‘性者，生之質(zhì)’，本莊子之言?！痹唬骸扒f子有云：‘形體保神，各有儀則，謂之性?！拜呏^此說(shuō)頗好，如‘有物有則’之意?！保ㄍ跣琴t點(diǎn)校本，卷一百三十七：3262）

44.問(wèn)：“仲舒以情為人之欲，如何？”曰：“也未害。蓋欲為善，欲為惡，皆人之情也?！保ㄍ跣琴t點(diǎn)校本，卷一百三十七：3262）

45.建寧出“正誼明道如何論”。先生曰：“‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。’誼必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人于此有不能自已者?！畮煶鰺o(wú)名，事故不成；明其為賊，敵乃可服’，此便是有意立名以正其誼。”（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十七：3263）

46.在浙中見(jiàn)諸葛誠(chéng)之千能云：“‘仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功’，仲舒說(shuō)得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功?！毕壬^：“才如此，人必求功利而為之，非所以為訓(xùn)也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將于功利之徇，而不顧道義矣?！保ㄍ跣琴t點(diǎn)校本，卷一百三十七：3263）

47.仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道義功利關(guān)不透耳。其議匈奴一節(jié)，婁敬賈誼智謀之士為之，亦不如此。（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十七：3263）

48.漢初賈誼之文質(zhì)實(shí)。晁錯(cuò)說(shuō)利害處好，答制策便亂道。董仲舒之文緩弱，其答賢良策，不答所問(wèn)切處；至無(wú)緊要處，有累數(shù)百言。東漢文章尤更不如，漸漸趨于對(duì)偶。如楊震輩皆尚讖緯，張平子非之。然平子之意，又卻理會(huì)風(fēng)角、鳥(niǎo)占，何愈于讖緯！陵夷至于三國(guó)兩晉，則文氣日卑矣。古人作文作詩(shī)，多是模仿前人而作之。蓋學(xué)之既久，自然純熟。如相如《封禪書(shū)》，模仿極多。柳子厚見(jiàn)其如此，卻作《貞符》以反之，然其文體亦不免乎蹈襲也。（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十九：3299）

49.司馬遷文雄健，意思不帖帖，有戰(zhàn)國(guó)文氣象。賈誼文亦然。老蘇文亦雄健。似此皆有不帖帖意。仲舒文實(shí)。劉向文又較實(shí)，亦好，無(wú)些虛氣象；比之仲舒，仲舒較滋潤(rùn)發(fā)揮。大抵武帝以前文雄健，武帝以后更實(shí)。到杜欽谷永書(shū)，又太弱無(wú)歸宿了?？锖鈺?shū)多有好處，漢明經(jīng)中皆不似此?！泊尽常ㄍ跣琴t點(diǎn)校本，卷一百三十九：3299-3300）

50.仲舒文大概好，然也無(wú)精彩。（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十九：3300）

51.問(wèn)：“南豐文如何？”曰：“南豐文卻近質(zhì)。他初亦只是學(xué)為文，卻因?qū)W文，漸見(jiàn)些子道理。故文字依傍道理做，不為空言。只是關(guān)鍵緊要處，也說(shuō)得寬緩不分明。緣他見(jiàn)處不徹，本無(wú)根本工夫，所以如此。但比之東坡，則較質(zhì)而近理。東坡則華艷處多。”或言：“某人如搏謎子，更不可曉。”曰：“然。尾頭都不說(shuō)破，頭邊做作掃一片去也好。只到尾頭，便沒(méi)合殺，只恁休了。篇篇如此，不知是甚意思?！被蛟唬骸按撕闷嬷^(guò)?！痹唬骸按税沧銥槠?！觀前輩文章如賈誼、董仲舒、韓愈諸人，還有一篇如此否？夫所貴乎文之足以傳遠(yuǎn)，以其議論明白，血脈指意曉然可知耳。文之最難曉者，無(wú)如柳子厚。然細(xì)觀之，亦莫不自有指意可見(jiàn)，何嘗如此不說(shuō)破？其所以不說(shuō)破者，只是吝惜，欲我獨(dú)會(huì)而他人不能，其病在此。大概是不肯蹈襲前人議論，而務(wù)為新奇。惟其好為新奇，而又恐人皆知之也，所以吝惜。”（王星賢點(diǎn)校本，卷一百三十九：3313-3314）

綜上所述，朱熹品評(píng)的品評(píng)風(fēng)格重在傳道授業(yè)，鑒古知今，直言快語(yǔ)。

四、朱熹對(duì)董仲舒的多維品評(píng)

董仲舒是朱熹品評(píng)的重要?dú)v史人物，在朱子與他的學(xué)生和朋友討論關(guān)于董仲舒品評(píng)的對(duì)話中，僅在上面引文中就有堯、舜、商湯、周文王、伯夷、孔子、孟子、荀子、老子、莊子、賈誼、晁錯(cuò)、漢文帝、漢武帝、司馬遷、劉向、杜欽、谷永、匡衡、王通、韓愈、柳宗元、曾鞏、蘇轍、二程兄弟及門(mén)人、胡安國(guó)、胡寅以及他的朋友、門(mén)人弟子數(shù)十人，且多有比較，在比較中凸顯了朱子的理學(xué)立場(chǎng)，凸顯了董仲舒的價(jià)值引領(lǐng)。從現(xiàn)代的學(xué)術(shù)視野看，朱子對(duì)董仲舒的品評(píng)不僅體現(xiàn)在哲學(xué)方面，還體現(xiàn)在政治、文學(xué)等方面。

（一）在哲學(xué)方面，朱熹充分肯定董仲舒的“仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功”的思想，并把它提升到“性即理”的道體論高度。秦進(jìn)才先生通過(guò)歷史文獻(xiàn)追溯，梳理了歷代學(xué)者對(duì)董子“明道正誼”的評(píng)價(jià)，并認(rèn)為，宋代以來(lái)，人們脫離了董仲舒正誼明道的場(chǎng)合環(huán)境，拋開(kāi)了本義，截取正誼明道這句話，斷章取義，望文生義，進(jìn)行多方面的評(píng)論、解讀、批判，闡述了多重意義[18]。而從學(xué)術(shù)觀念轉(zhuǎn)型的歷史看，恰恰這種“脫離場(chǎng)合環(huán)境”的引申與解釋表明了中國(guó)哲學(xué)思維的提升，如秦先生言，董仲舒在《春秋繁露·對(duì)膠西王越大夫不得為仁》指具體的人與事，有說(shuō)教勸諫之意。而朱子的一句“道、義是個(gè)體、用。道是大剛說(shuō)，義是就一事上說(shuō)。義是道中之細(xì)分別，功是就道做得功效出來(lái)”（上文引文第19，下文引文僅注序號(hào)）都把這種漢唐以來(lái)的理學(xué)轉(zhuǎn)向說(shuō)出來(lái)了?！罢x必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人于此有不能自已者?！畮煶鰺o(wú)名，事故不成；明其為賊，敵乃可服’，此便是有意立名以正其誼”（第45）。后一句更為明確，朱子把董子的“明道正誼”提升到了仁人的道德使命，渾然天成，自不待外力?！傲⒚x”，即使如伊曼努爾·康德（Immanuel Kant，1724年4月22日—1804年2月12日）早生幾百年，也必為朱熹解釋的董子“道德律令”而欣喜鼓舞。

盡管董仲舒、朱熹與康德的問(wèn)題意域不同，可能康德思考的是個(gè)體意志自由和自我約束，而董子和朱子考慮的是主體的責(zé)任何以可能，群體向善的力量誰(shuí)來(lái)引領(lǐng)，然而穿越時(shí)代的中西哲人回眸與彼此審視，更能看到人的道德能力的可能。朱子說(shuō)：“理自如此。唯我有受福之理，故天既佑之又申之。董仲舒曰：‘為政而宜于民，固當(dāng)受祿于天?！m只是疊將來(lái)說(shuō)，然玩味之，覺(jué)他說(shuō)得自有意思?！保ǖ?）朱熹從精神層面繼承并升華了董子的天人合一學(xué)說(shuō)，“仲舒識(shí)得本原，如云‘正心修身可以治國(guó)平天下’，如說(shuō)‘仁義禮樂(lè)皆其具’，此等說(shuō)話皆好”（第23），“仲舒云：‘仁人正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！徊俊蹲髠鳌窡o(wú)此一句。若人人擇利害后，到得臨難死節(jié)底事，更有誰(shuí)做？”（第11）

然而，朱熹在極力推崇董子的“明道正誼”時(shí)，卻對(duì)董仲舒的“性者生之質(zhì)也”就深表遺憾了，說(shuō)董子論性就如告子論性、佛教“作用是性”一樣（第6），源于莊子，無(wú)大意義。說(shuō)“董仲舒云：‘質(zhì)樸之謂性，性非教化不成?！员咀猿?，于‘教化’下下一‘成’字極害理”（第27）。

基于朱子的理學(xué)立場(chǎng)，朱熹認(rèn)為董仲舒站位高，知本原，與漢唐時(shí)期的其他人比較，朱熹是“本領(lǐng)純正”的大儒。

（二）在國(guó)家治理方面，朱熹認(rèn)為董仲舒生不逢時(shí)，難以施展宏大抱負(fù)。朱熹認(rèn)為董仲舒站位高，能夠過(guò)了功利關(guān)，他說(shuō)：“仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道義功利關(guān)不透耳。其議匈奴一節(jié)，婁敬賈誼智謀之士為之，亦不如此?！保ǖ?7）漢代著名謀臣婁敬、賈誼都比不了董仲舒，董仲舒能夠從道體上看問(wèn)題，亦非后世王通、韓愈等人能比。正因?yàn)閲?guó)家的核心事關(guān)功利，所以就要警惕功利對(duì)道義的侵蝕，他說(shuō)“漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》，何嘗有《禮記》中說(shuō)話來(lái)！”（第18）董仲舒《天人三策》所示的國(guó)家治理理念與儒家《禮記》所傳思想一脈相承，均是治國(guó)大綱。因此，從政治正義高度上講，他反對(duì)浙中事功學(xué)派對(duì)董子“明道正誼”的質(zhì)疑，朱熹說(shuō)：“固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將于功利之徇，而不顧道義矣。”（第46）道義和功利不是必然的正相關(guān)關(guān)系，有時(shí)候有道義就有功利，有時(shí)候有得了道義卻沒(méi)有功利，如此以功利為導(dǎo)向，人們做事就會(huì)不顧道義，這種價(jià)值導(dǎo)向?qū)ι鐣?huì)安定的影響是極其危險(xiǎn)的。因此，朱熹說(shuō)：“圣賢之言，所以要辨別教分明。但只要向義邊一直去，更不通思量第二著。才說(shuō)義，乃所以為利。固是義有大利存焉，若行義時(shí)便說(shuō)道有利，則此心只邪向那邊去。固是‘未有仁而遺其親，未有義而后其君’。才于為仁時(shí)，便說(shuō)要不遺其親；為義時(shí)，便說(shuō)要不后其君，則是先有心于為利。圣賢要人止向一路做去，不要做這一邊，又思量那一邊。仲舒所以分明說(shuō)‘不謀其利，不計(jì)其功’。”（第5）只有辨別利害，明確意識(shí)形態(tài)邊界，守住王道綱紀(jì)。

朱熹認(rèn)為董仲舒的“明道正誼”的本義就是“為王道正紀(jì)綱”（第12），國(guó)家治理不能突破道義的底線，圣人做《春秋》不是為了霸業(yè)，更不是教人權(quán)謀的目的，而是講明道正誼，讓人反思得失成敗教訓(xùn)的書(shū)，司馬遷之《史記》也有過(guò)多權(quán)謀功利的內(nèi)容，蘇轍的《古史》對(duì)司馬遷多有批評(píng)，朱熹認(rèn)為司馬遷寫(xiě)史也有仁義的話語(yǔ)，也僅僅是受了董仲舒的影響。

通過(guò)與晁錯(cuò)、公孫弘，隋代的文中子王通以及唐代房玄齡、杜如晦、魏征、韓愈等人比較，朱熹說(shuō)：“仲舒本領(lǐng)純正。如說(shuō)‘正心以正朝廷’，與‘命者天之令也’以下諸語(yǔ)皆善。班固所謂‘純?nèi)濉?，極是。至于天下國(guó)家事業(yè)，恐施展未必得?！闭J(rèn)為董仲舒“三策”中的“正心以正朝廷”“命者天之令也”都是國(guó)家治理的根本，說(shuō)到了要害處。反觀文中子，“論治體處高似仲舒而本領(lǐng)不及，爽似仲舒而純不及”（第33）。盡管董仲舒曾為江都易王相、膠西王相，有一定的政績(jī)，但終不被朝廷所用，朱熹深感惋惜，他觀司馬光之《資治通鑒》，讀胡寅《致堂讀史管見(jiàn)》與兩位史學(xué)家發(fā)出了同樣的感慨，認(rèn)為如果漢武帝用董仲舒為相，汲黯為御史大夫，則漢治必盛，禮樂(lè)必興。由此可見(jiàn)，朱熹對(duì)董仲舒在政治精神、政治素養(yǎng)的評(píng)價(jià)極高。

（三）在文學(xué)方面，朱熹認(rèn)為董仲舒“文如其人”。古人重視寫(xiě)文章，尤其重視“策論”，為文做人都是文人士大夫關(guān)注的緊要事情。南朝劉勰《文心雕龍·原道》說(shuō)：“文之為德也大矣，與天地并生者。”又說(shuō)：“為五行之秀，實(shí)天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也?！痹凇墩撜f(shuō)》中說(shuō)：“圣哲彝訓(xùn)曰經(jīng)，述經(jīng)敘理曰論。論者，倫也；倫理無(wú)爽，則圣意不墜?！敝祆湓谂c門(mén)人弟子討論中多說(shuō)某某文章如何，而其所言又極簡(jiǎn)單明了，以至于今人讀起來(lái)難免困頓難解。如朱熹認(rèn)為“仲舒為人寬緩，其文亦如其人”（第9），“漢儒最純者莫如董仲舒，仲舒之文最純者莫如《三策》”（第18）。因此，如何理解朱子對(duì)董仲舒文學(xué)的品評(píng)就需要對(duì)《文心雕龍》以及唐宋以來(lái)的“文以載道”的思想潮流有所了解。由是，朱熹一方面認(rèn)為董仲舒文如其人，表里一致；另一方面認(rèn)為董子能做到“文以載道”，闡明儒家精神。

比較而言，朱子認(rèn)為，劉向博洽而淺，不見(jiàn)圣人大道。揚(yáng)雄不足道。賈誼、司馬遷駁雜，賈誼有縱橫之氣，司馬遷文權(quán)謀多于仁義。說(shuō)隋代王通說(shuō)大話，使人難以相信，竟然說(shuō)“安我所以安天下，存我所以厚蒼生”，盡管如此，王通的制度規(guī)模，誠(chéng)有非后人之所及者。唐代陸贄論事精密，卻找不到本源處；韓愈文章活潑，卻疏闊只見(jiàn)下面一層，而不見(jiàn)上面一層。韓愈是唐代人，張載是北宋人，程頤卻說(shuō)張載的《西銘》是韓愈的《原道》的宗祖，朱熹人深以為然，可見(jiàn)朱熹文學(xué)品評(píng)中仍堅(jiān)持儒家文以載道的形而上原則。綜上所述，朱熹說(shuō)：“漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比。只是困苦無(wú)精彩，極好處也只有‘正誼、明道’兩句”（第35）“仲舒識(shí)得本原，如云‘正心修身可以治國(guó)平天下’，如說(shuō)‘仁義禮樂(lè)皆其具’，此等說(shuō)話皆好。若陸宣公之論事，卻精密，第恐本原處不如仲舒。然仲舒施之臨事，又卻恐不如宣公也?！保ǖ?8）“終是說(shuō)得騎墻，不分明端的?！保ǖ?8 條）“唯董仲舒三篇說(shuō)得稍親切，終是不脫漢儒氣味。”“董仲舒之文緩弱，其答賢良策，不答所問(wèn)切處；至無(wú)緊要處，有累數(shù)百言。”（第48）“仲舒文大概好，然也無(wú)精彩?！保ǖ?0）由此看來(lái)，朱熹把董子看作一位忠厚的長(zhǎng)者，盡管為文亦有瑕疵，但其淳樸、擔(dān)當(dāng)卻無(wú)人可及。

（四）在堅(jiān)持理學(xué)品評(píng)原則前提下，朱熹通過(guò)“格物”的尺度檢索董仲舒思想，是其是非其非。他格物的標(biāo)尺就是道理，知先行后。弄懂道理再做事，說(shuō)“如圣人之言，自是純粹。但后世人也有說(shuō)得是底，如漢仲舒之徒。說(shuō)得是底還他是。然也有不是處，也自可見(jiàn)。須是如此去窮，方是。”（第1）“若道理明時(shí)，自分曉。有一般說(shuō)，漢唐來(lái)都是；有一般說(shuō)，漢唐來(lái)都不是，恁地也不得。且如董仲舒、賈誼說(shuō)話，何曾有都不是底，何曾有都是底。須是要見(jiàn)得他那個(gè)議論是，那個(gè)議論不是。如此，方喚做格物?！保ǖ?）

顯然，朱子對(duì)董仲舒的品評(píng)是建立在理學(xué)原則的框架下的，其對(duì)董仲舒的評(píng)價(jià)邏輯也是始終一致的，認(rèn)為董仲舒有漢儒的味道，文字弱，無(wú)精彩處?？墒嵌偈媸冀K堅(jiān)持儒家的立場(chǎng)，發(fā)明“明道正誼”的精神，這足以支撐漢唐第一純?nèi)宓姆Q號(hào)。朱熹的“知先行后”的理學(xué)“格物”方法論反而從更全面的角度證明了董仲舒的生命力，朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)不僅是時(shí)代對(duì)董子思想的回應(yīng)，更預(yù)示董子學(xué)研究的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

五、結(jié)論

朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)是朱子評(píng)價(jià)歷史人物中具有代表性的典型案例之一。朱子一改魏晉以來(lái)的品評(píng)范式，不再以劉劭《人物志》中的三材、九征、十二流業(yè)和八觀來(lái)定義人、描述人。而是以一種新的價(jià)值尺度——理學(xué)的體用來(lái)審視歷史、品評(píng)人物。朱熹的品評(píng)方法創(chuàng)造性地繼承了魏晉以來(lái)的品評(píng)精神，如《人物志》中說(shuō)：“儒學(xué)之材，安民之任也。”而朱熹一而再再而三地肯定董仲舒是純?nèi)?，比漢代賈誼、司馬遷、揚(yáng)雄、匡衡等著名儒學(xué)家都好，甚至比隋代的著名儒學(xué)家王通，唐代的韓愈以及宋代的胡安國(guó)都好，遺憾的是沒(méi)有成為漢武帝的相，董仲舒的安民之任未能實(shí)現(xiàn)。劉劭說(shuō)：“能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也?！比欢?，在朱熹看來(lái)，司馬遷不過(guò)是董仲舒的學(xué)生，而且“司馬遷、賈誼文字雄豪可愛(ài)，只是逞快，下字時(shí)有不穩(wěn)處，段落不分明”，匡衡讀書(shū)、寫(xiě)文章都很細(xì)致，然而做人不好，無(wú)氣節(jié)，而董仲舒卻純正開(kāi)闊，不足的是像匡衡、劉向等人一樣，他的文章善弱無(wú)氣焰，只能說(shuō)大概好。

朱熹對(duì)董仲舒品評(píng)的一個(gè)重要視角是理學(xué)理論在歷史評(píng)價(jià)中的應(yīng)用，用理學(xué)的方法分析董仲舒和其他歷史人物，朱子認(rèn)為“仲舒識(shí)得本原，如云‘正心修身可以治國(guó)平天下’，如說(shuō)‘仁義禮樂(lè)皆其具’，此等說(shuō)話皆好”，“仲舒本領(lǐng)純正。如說(shuō)‘正心以正朝廷’，與‘命者天之令也’以下諸語(yǔ)，皆善”。評(píng)價(jià)隋代大儒王通時(shí)，認(rèn)為：“房、杜如何敢望文中子之萬(wàn)一！其規(guī)模事業(yè)，無(wú)文中子仿彿。”而文中子王通又怎么比得上董仲舒呢？由是，得出了“據(jù)道理看，只有董仲舒為得”的結(jié)論。這里的“道理”不是今天的語(yǔ)義，而是宋代理學(xué)的“道理”[19]，在這里朱熹開(kāi)啟了理學(xué)品評(píng)人物的話語(yǔ)模式。

朱熹品評(píng)董仲舒重事實(shí)，通過(guò)不同層面，不同視角的比較說(shuō)話，在思想的關(guān)系中闡述朱熹式的董仲舒。相比宋代理學(xué)家極力提升孟子的思想地位而言，朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)也是對(duì)宋以來(lái)不斷升華董仲舒刻板印象[20]的再次升華，有著特殊的歷史意義。正如他認(rèn)為董仲舒終究脫不了漢儒氣味，朱熹品評(píng)董仲舒終究也脫不了宋儒的歷史局限。本文僅僅從朱熹對(duì)董仲舒的品評(píng)進(jìn)行了些許的研究，對(duì)于朱熹如何繼承先賢品評(píng)遺產(chǎn)，如何運(yùn)用“氣稟”理論進(jìn)行品評(píng)，如何創(chuàng)造性構(gòu)建對(duì)一般思想家理學(xué)的品評(píng)話語(yǔ)體系，如何構(gòu)建宋代董子學(xué)等研究范式仍有待于進(jìn)一步探討。