湘西邊墻地區(qū)民俗文化共生與交融研究

蔣歡宜，李孝梅

（1.銅仁學(xué)院武陵民族文化研究中心，貴州銅仁 554300；2.凱里學(xué)院人文學(xué)院，貴州凱里 556011）

一、湘西邊墻的修建

湘西邊墻始建于明萬(wàn)歷年間，最初以“二十四堡”為雛形，后發(fā)展為土墻墻體。清初兩次議修邊墻，均未踐行，直至乾嘉苗民起義之后，邊墻才得以修復(fù)。

（一）明代始修邊墻

有明一代，隨著中原朝廷對(duì)西南地區(qū)開(kāi)發(fā)與經(jīng)營(yíng)的加強(qiáng)，對(duì)湘黔邊界地區(qū)的開(kāi)發(fā)與治理也被提上日程。治理湘黔邊界地區(qū)，地方官員率先想到的就是將“不服王化”的苗族隔離開(kāi)來(lái)，于是修筑邊墻便成為明代防苗、治苗的重要舉措。根據(jù)清嚴(yán)如熤《苗防備覽·述往錄》的記載，明萬(wàn)歷四十三年（1616年）辰沅兵備參政蔡復(fù)一以“營(yíng)哨羅布，苗路崎嶇，難以阻遏窺覷”為由，奏請(qǐng)修筑“沿邊土墻”。邊墻“上自銅仁，下至保靖汛地，逸山亙水，凡三百余里，邊防藉此稍固”。明天啟二年（1622年）辰沅兵備道副使胡一鴻委托游擊鄧祖禹添設(shè)“自鎮(zhèn)溪所起至喜鵲營(yíng)止”六十余里邊墻。①參見(jiàn)（清）席紹葆、謝鳴謙：《辰州府志·備邊》，清乾隆三十年（1765）刻本。

關(guān)于明代邊墻的具體走向及起止點(diǎn)，清乾隆年間湖南溆浦人嚴(yán)如熤進(jìn)行過(guò)詳細(xì)考察。他在《苗防備覽》卷八《風(fēng)俗》中有記：“自亭子關(guān)起，東北繞浪中江，至盛華哨，過(guò)長(zhǎng)坪轉(zhuǎn)北，過(guò)牛巖、蘆塘，至高樓哨、得勝營(yíng)，再北至木林、灣溪，繞乾州城、鎮(zhèn)溪所，又西北至良辛營(yíng)、喜鵲營(yíng)止?！雹趨⒁?jiàn)（清）嚴(yán)如熠：《苗防備覽》，清道光重刻紹義堂藏版。

這道軍事防線橫亙?cè)谙媲吔绲貐^(qū)，將其分為東南、西北兩部分。這一區(qū)域分布格局與明清時(shí)期漢人移植息息相關(guān)。明代邊墻修建之前，大量漢民持續(xù)進(jìn)入湘西地區(qū)墾殖，占據(jù)東南河谷膏腴之地，迫使“生苗”退守西北山地。如此一來(lái)，東南部成為以漢人和“熟苗”群體為主體的漢文化區(qū)，西北部成為苗文化保存完好的“生苗區(qū)”。也就是說(shuō)，邊墻修建之前，湘黔邊界地區(qū)業(yè)已形成了區(qū)域分明的苗文化區(qū)與漢文化區(qū)，只是界線不明顯而已。明代邊墻沿著這一隱形文化界線修筑而成，無(wú)疑使得苗文化區(qū)與漢文化區(qū)之間有了看得見(jiàn)、摸得著的實(shí)實(shí)在在的界線。

（二）清代復(fù)修邊墻

清代復(fù)修的邊墻，從西南向東北橫貫。始于鳳凰亭子關(guān)，經(jīng)黃會(huì)營(yíng)（今黃合鄉(xiāng)）、落潮井鄉(xiāng)、阿拉營(yíng)鎮(zhèn)、廖家橋鎮(zhèn)、鎮(zhèn)竿城鎮(zhèn)（今沱江鎮(zhèn)）、得勝營(yíng)（今吉信鎮(zhèn)）、竿子坪鄉(xiāng)、乾州鎮(zhèn)、鎮(zhèn)溪所（今吉首市）、振武營(yíng)，止于吉首與古丈交界處的喜鵲營(yíng)，全長(zhǎng)190多公里，其主體部分在鳳凰縣境內(nèi)。

清代修建邊墻可謂一波三折，先后兩次提而未決，至乾嘉苗民起義平息之后終得實(shí)施。明亡清興，清初數(shù)十年間，滅南明，平三藩，無(wú)暇顧及湘黔邊界地區(qū)。清康熙年間，邊疆治理提上日程，重修邊墻之事被作為一種“一勞永逸”的治理策略先后兩次提出。

康熙二十五年（1686年）辰州知府劉應(yīng)中會(huì)同有關(guān)官員考察明邊墻遺址，訪詢寨老，厘清明邊墻修建始末及耗費(fèi)情況。他將調(diào)查情況寫(xiě)在《邊墻議》中，并表明了自己對(duì)重修邊墻一事的顧慮。清乾隆《辰州府志·藝文纂》載：“欲興筑必先議費(fèi)所出。今既無(wú)公帑可捐，又不便累民以疑眾，且所需金以數(shù)萬(wàn)計(jì)，邊荒文武豈能自捐？況近墻各寨皆熟苗，常資以衛(wèi)內(nèi)地，其田畝繡錯(cuò)，非荒壤比，豈便復(fù)筑土墻隔之于外。是以，未敢輕議。且設(shè)險(xiǎn)守固，雖為要策，然鎮(zhèn)壓邊徼，終在得人。否則，即如前制，恐亦猶是虛設(shè)也。蓋地利不如人和，古人良有見(jiàn)于此矣?！雹賲⒁?jiàn)（清）席紹葆、謝鳴謙：《辰州府志·藝文纂》，清乾隆三十年（1765）刻本。劉應(yīng)中認(rèn)為，重修邊墻有兩個(gè)問(wèn)題較為棘手：其一，重修經(jīng)費(fèi)來(lái)源問(wèn)題；其二，與生苗交錯(cuò)居住的熟苗安置問(wèn)題。同時(shí)，他強(qiáng)調(diào)，治理的關(guān)鍵在“人和”，以武力鎮(zhèn)壓，終究是治標(biāo)不治本。況且，重修邊墻有兩個(gè)必須要解決的關(guān)鍵問(wèn)題：經(jīng)費(fèi)與駐防。一方面，現(xiàn)在明邊墻只剩遺址，若重修，所需費(fèi)用巨大；另一方面，明雖有邊墻，仍需派7 800 名漢、土官兵駐守，日夜巡邏?，F(xiàn)在重修邊墻，所需兵力之多可想而知。②參見(jiàn)（清）黃應(yīng)培、孫均銓：《鳳凰廳志·苗防一》，清道光四年（1824）刻本。

康熙五十年（1711年）湖廣總督鄂海在《撫苗碑銘》中就考察邊墻舊址的情況進(jìn)行了匯報(bào)。清道光《鳳凰廳志》卷十九《藝文一》載：“惟紅苗僻處南服，虞夏以來(lái)未聞向化，依巖據(jù)谷，時(shí)出為民患。康熙五十年臣鄂海膺命總督湖廣，披圖按籍，以鎮(zhèn)竿邊墻宜用舊址修筑，繪圖奏請(qǐng)?；噬项]淵深，謂：如爾議，未足捍御紅苗，命同提督、巡撫會(huì)勘。臣鄂海于九月己酉，偕巡撫、提督、總兵諸臣，自五寨司城北出舊邊墻，馳入苗地；庚戌至毛都塘，苗人吳老鐵等率其子弟導(dǎo)迎，申述誠(chéng)款；壬子復(fù)自司城至乾州苗境，宣上德意，徧諭諸寨渠長(zhǎng)，群苗踴躍作舞，咸頓首曰：……皆愿為編氓，輸賦供役，以奉天子。”③參見(jiàn)（清）黃應(yīng)培、孫均銓：《鳳凰廳志·藝文一》，清道光四年（1824）刻本?？梢?jiàn)，在此之前，就有官員重提了復(fù)修邊墻一事，才有了鄂海協(xié)同提督、巡撫、總兵諸臣的考察?？滴跷迨辏?711年）九月，鄂海一行從五寨司進(jìn)入苗疆，先后到毛都塘、司城、乾州等地考察。此后，毛都塘五十二寨、盤(pán)塘八十寨生苗歸附。重修邊墻之事不了了之。

清康雍乾三朝一百余年，重修邊墻一事兩次議而未決，“修城筑堡”成為治理邊界地區(qū)的主要手段，營(yíng)汛屯堡環(huán)繞著整個(gè)臘爾山地區(qū)。乾嘉苗民起義平息后，清廷任命傅鼐總理邊務(wù)。傅鼐苦心經(jīng)營(yíng)數(shù)十年，湘黔邊界地區(qū)得以安定。其間，傅鼐策劃修筑邊墻，輔之以眾多碉卡屯堡。清魏源《圣武記》卷十三《附錄》載：“時(shí)鳳凰廳治鎮(zhèn)竿，當(dāng)苗衛(wèi)，同知傅鼐有文武才，知苗民愈撫且愈驕，而兵罷難再動(dòng)，且方民弱苗強(qiáng)也，乃日招流亡，附郭棲之，團(tuán)以丁壯，而碉其要害，十余碉則堡之，年余犄角漸密。苗妨出沒(méi)，遂死力攻阻，鼐以鄉(xiāng)勇東西援救。戰(zhàn)且修，其修之之法，近以防閑，遙以聲勢(shì)；邊墻以限疆界，哨臺(tái)以守望，炮臺(tái)以堵敵，堡以聚家室，碉卡以守以戰(zhàn)，以遏出、以截歸。邊墻亙山澗，哨臺(tái)中邊墻，炮臺(tái)橫其沖，碉堡相其宜。凡修此數(shù)者，近石以石，遠(yuǎn)石以土，外石中土，留孔以槍，掘壕以防。又日申戒其民曰：勉為之不可失也，是有三利，矢不入、火不焚、盜不踰；有三便，組聚故心固，扼要故數(shù)敷，倚角故勢(shì)強(qiáng)。民競(jìng)以勸，百堵皆作?！螒c四年）是年碉堡成，明年，邊墻百有余里亦竣，苗并不能乘晦霧潛出沒(méi)。每哨臺(tái)舉銑角，則知有警，婦女牲畜立歸堡，環(huán)數(shù)十里戒嚴(yán)，于是守固矣，可以戰(zhàn)。”①參見(jiàn)（清）魏源：《圣武記》，清道光刻本?？梢?jiàn)，清代復(fù)修的邊墻由汛堡、屯卡、碉樓、哨臺(tái)、炮臺(tái)、關(guān)廂、關(guān)門(mén)等共1 172座堡壘構(gòu)成。修筑原料以石、土為主。邊墻的軍事防守性極強(qiáng)，具有“矢不入、火不焚、盜不踰”的特征，能發(fā)揮“組聚故心固，扼要故數(shù)敷，倚角故勢(shì)強(qiáng)”的優(yōu)勢(shì)。

清代邊墻的主體部分沿著山脈走勢(shì)設(shè)置，炮臺(tái)設(shè)在地勢(shì)險(xiǎn)要之地，哨臺(tái)置于關(guān)墻中間，卡碉與屯堡互相拱衛(wèi)，呈品字、一字、梅花形分布。關(guān)墻用土、石修筑，具有嚴(yán)格區(qū)分疆界的作用；炮臺(tái)四面用石，中間用土，具有堵截攻戰(zhàn)的功能；哨臺(tái)四面用石圍砌，即為瞭望臺(tái)；屯堡是邊民居住、防衛(wèi)之所；卡碉可戰(zhàn)可守。

清代邊墻是由數(shù)以千計(jì)的碉樓、屯卡、炮臺(tái)、哨臺(tái)、關(guān)門(mén)、汛堡共同構(gòu)成的嚴(yán)密的防御體系。邊墻的主體部分在鳳凰廳境內(nèi)，其余部分在乾州廳、永綏廳。根據(jù)傅鼐在《修邊論》中的描述，“自三廳由乾州交界之木林坪至中營(yíng)所轄之四路口，筑圍墻百數(shù)十里”，“又度險(xiǎn)扼沖，籌設(shè)屯堡，聯(lián)以碉卡。計(jì)鳳凰廳境內(nèi)設(shè)堡卡碉臺(tái)八百四十八座，乾州廳汛堡碉卡百八十八座，永綏廳境內(nèi)汛堡碉卡百二十七座，古丈坪連保靖縣境內(nèi)汛堡碉樓六十九座”，②參見(jiàn)（清）黃應(yīng)培、孫均銓：《鳳凰廳志·屯防一》，清道光四年（1824）刻本。嚴(yán)格劃分了民、苗界線。據(jù)今人考證，鳳凰廳境內(nèi)有汛堡38座、屯卡67座、碉樓431座、哨臺(tái)88座、關(guān)門(mén)12座、炮臺(tái)4座。乾州廳境內(nèi)有汛堡28 座，屯卡12 座，碉樓75 座。永綏廳境內(nèi)有汛堡29 座，屯卡20 座，碉樓67 座，關(guān)廂3 座，關(guān)門(mén)8座［1］。

教師還應(yīng)該認(rèn)識(shí)到幼兒之間的差異性，在區(qū)域活動(dòng)中采取因材施教的教學(xué)模式。同時(shí)，幼兒園應(yīng)該和幼兒家庭之間保持密切的溝通和交流，因?yàn)榧彝ナ敲课缓⒆拥牡谝凰鶎W(xué)校，其在幼兒的成長(zhǎng)和學(xué)習(xí)中有著很大的影響。在教學(xué)過(guò)程中，教師可以在一定的時(shí)間周期邀請(qǐng)家長(zhǎng)參與到區(qū)域活動(dòng)中，讓家長(zhǎng)和幼兒在活動(dòng)中展開(kāi)互動(dòng)，以此來(lái)了解幼兒在園中的實(shí)際情況，提高幼兒園區(qū)域活動(dòng)教學(xué)效率。

明清政府修建邊墻的目的是軍事防御，邊墻在歷史上也的確起到了界分民苗、防御“苗患”的作用。邊墻修建之后，邊墻本身及圍繞它采取的一系列措施，引起了湘西政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化等因素的變化，從而改變了湘西的整體發(fā)展方向。有學(xué)者將這種因“邊墻而產(chǎn)生的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化因素影響了湘西苗疆的發(fā)展脈絡(luò)”稱為“邊墻格局”，進(jìn)而指出邊墻改變湘西的具體表現(xiàn)：其一，改變了族群關(guān)系發(fā)展格局；其二，改變了政治、軍事、社會(huì)治理與控制格局；其三，改變境內(nèi)族群的區(qū)域分布、政治身份、社會(huì)利益格局；其四，改變了經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展面貌和權(quán)力格局［2］。具體就邊墻對(duì)湘西民俗文化的影響而言，主要體現(xiàn)在“以墻為界”所導(dǎo)致的民俗文化共生與“以墻為介”所導(dǎo)致的民俗文化交融兩個(gè)方面。

二、“以墻為界”：湘西地區(qū)民俗文化的共生

如前文所述，明代苗區(qū)邊墻的修建，使得苗文化區(qū)與漢文化區(qū)之間有了看得見(jiàn)、摸得著的明顯界線。清代在明邊墻舊址上重修邊墻，并輔助以碉堡哨卡，這樣一來(lái)，鳳凰廳境內(nèi)的民、苗由一道自東向西的邊墻與由38座汛堡、67座屯卡、431座碉樓、88座哨臺(tái)、12座關(guān)門(mén)和4座炮臺(tái)等組成的輔助體系分隔開(kāi)來(lái)。乾州廳的民、苗由“土墻”與整個(gè)廳境內(nèi)的汛堡、屯卡、哨臺(tái)、碉樓構(gòu)成的邊界隔開(kāi)。永綏廳境由密密麻麻的汛堡、屯卡、碉樓自東北向西南分為北部民地和南部苗寨［1］。清廷圍繞邊墻實(shí)施的“民苗分隔”政策，嚴(yán)格實(shí)行“民地歸民，苗地歸苗”，不準(zhǔn)民人擅自進(jìn)入苗區(qū)，禁止苗人隨意進(jìn)出民區(qū)。同時(shí)，對(duì)民、苗之間的婚姻、貿(mào)易進(jìn)行嚴(yán)格管控，進(jìn)一步強(qiáng)化苗文化區(qū)與漢文化區(qū)之間的分界?？梢?jiàn)，邊墻體系的功能不僅僅局限在軍事防御方面，“它更是區(qū)隔民、苗的‘界線’，分隔出民、苗不同族群之社會(huì)生存與文化空間，維護(hù)既有政治、社會(huì)生活與文化的秩序，凸顯了時(shí)人基于不同文化形態(tài)的認(rèn)知和定位及其歷史文化觀念與國(guó)家觀念”［1］。

就文化方面而言，受地形、交通條件的限制以及邊墻的阻隔、軍事的封鎖，邊墻之外的“生苗區(qū)”其傳統(tǒng)文化得以較好地保存和發(fā)展，形成了相對(duì)獨(dú)立的“苗族生態(tài)文化區(qū)”。邊墻之內(nèi)的“熟苗區(qū)”本來(lái)就是苗族和以漢族為主體的其他民族的雜居之地，各民族文化在此交流、碰撞、發(fā)展、融合，成為典型的“融合文化區(qū)”。清代湘西邊墻的大部分在鳳凰廳境內(nèi)，以墻為界可以把鳳凰劃分為三大文化景觀區(qū)：“一是以邊墻、黃絲橋古兵營(yíng)為代表的民族文化分界區(qū)，二是以山江、臘爾山為代表的苗族文化景觀區(qū)，三是以鳳凰古城、三潭書(shū)院為代表的融合文化景觀區(qū)?！保?］這三個(gè)文化景觀區(qū)直觀的、顯著的特征即為民俗文化。

邊墻的修建將苗族民俗文化與漢族民俗文化區(qū)隔開(kāi)來(lái)，使得邊墻內(nèi)外的民俗文化呈現(xiàn)兩種截然不同的內(nèi)核和特征。兩種民俗文化相對(duì)獨(dú)立，各自發(fā)展，各有特色。以湘西邊墻地區(qū)的喪葬習(xí)俗為例，受“邊墻格局”的深刻影響，邊墻內(nèi)外保持著兩種特色各異的喪葬習(xí)俗，即邊墻之外的苗族喪葬習(xí)俗與邊墻以內(nèi)的漢族喪葬習(xí)俗。苗族傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗相對(duì)簡(jiǎn)單、古樸，漢族喪葬習(xí)俗講究禮數(shù)，頗為煩瑣。

湘西苗族居民認(rèn)為，人死即是與祖先們團(tuán)聚，故對(duì)待死亡頗為樂(lè)觀豁達(dá)。清乾隆《鳳凰廳志》卷十四《風(fēng)俗》載：“苗人臨喪亦哭泣，但無(wú)衣衾棺槨之殮，無(wú)衰麻绖帶之服。人死，以珓卜之，隨其所卜之地掘窟三、四尺，鑲以木板，置尸其中，以土封之。后三日，割牲覆墓，邀親戚食飲。次年二月，以牲楮祭奠。子陳設(shè)在左，女陳設(shè)在右，各以其類，如是者三年，從此不復(fù)過(guò)問(wèn)，無(wú)歲時(shí)伏臘拜掃祭奠之禮?！雹賲⒁?jiàn)（清）潘曙、楊盛芳：《鳳凰廳志》，清乾隆鈔本?？梢?jiàn)，邊墻之外的苗族喪葬習(xí)俗相對(duì)簡(jiǎn)單、質(zhì)樸，無(wú)漢族喪葬中的戴孝、吊奠、棺槨、祭奠之禮。人死，將尸體擺放在木板上，待親朋好友“送哭”完畢，占卜擇地埋葬即可。

明清以來(lái)，隨著邊墻的修建，漢文化在湘西苗族地區(qū)得到廣泛傳播，尤其是在邊墻以內(nèi)的廣大地區(qū)得到了深入傳播。邊墻以內(nèi)喪葬習(xí)俗趨于漢化，有了吊奠、棺槨、喪祭之禮。清乾隆《鳳凰廳志》卷十四《風(fēng)俗》載：“初喪，舉家繞白布于首，凂道士取河水浴尸奏佛事。里黨無(wú)論親疏皆來(lái)坐夜。鑼鼓喧鬧，歌呼達(dá)旦，名曰鬧喪……葬前三日開(kāi)吊，親友以香楮酒醴祭奠，惟姻婭則用祭軸牲賻從厚葬。先一日行堂祭禮，次日里黨皆為舁棺助葬執(zhí)紼，喪家設(shè)酒飯?jiān)谏剑嬍扯?。……既葬三日后，喪主備席邀親友至墓前，祭畢而飲，謂之覆山。”②參見(jiàn)（清）潘曙、楊盛芳：《鳳凰廳志》，清乾隆鈔本?？梢?jiàn)，清乾隆年間，邊墻以內(nèi)，人死則子孫戴孝，請(qǐng)道士為亡人沐浴并進(jìn)行超度；村寨鄰里前來(lái)“鬧喪”；下葬前三日親朋吊唁，用香燭酒水祭奠；停尸三日后下葬，葬后三日親友“覆山”。

三、“以墻為介”：湘西地區(qū)民俗文化的交融

雖然苗漢民俗文化以墻為界，呈現(xiàn)出內(nèi)外有別的特征，但是二者也并不是完全隔絕、涇渭分明的。邊墻對(duì)湘西苗區(qū)民俗的影響還體現(xiàn)在“以墻為介”這一點(diǎn)上?！耙詨榻椤奔匆赃厜ψ鳛槊鐫h民俗文化交流的中介地帶，成為苗族與漢族交往交流交融的主要場(chǎng)域。

清廷治理湘西時(shí)，并非禁絕苗漢交往，而是對(duì)苗漢交往實(shí)行嚴(yán)格管控。例如，邊墻沿線設(shè)有墟市，允許民苗定期交易。清鄂輝《平苗紀(jì)略》卷三十載：“其實(shí)苗地之鹽斤布匹等物，胥籍客民負(fù)販，以供日用。如一概禁絕，又多不便。嗣后民苗買賣，應(yīng)于交界處所擇地設(shè)立場(chǎng)市，定期交易。官為彈壓，不準(zhǔn)以田畝易換物件，以杜侵占盤(pán)剝釁端，則民苗永可相安無(wú)擾矣?！雹賲⒁?jiàn)（清）鄂輝：《平苗紀(jì)略》，清嘉慶武英殿活字本。乾隆年間，鳳凰廳設(shè)有西門(mén)江集、箭塘集、鳳凰集、永寧哨集、靖疆營(yíng)集、新寨集、竿子哨集六處集市②參見(jiàn)（清）潘曙、楊盛芳：《鳳凰廳志》，清乾隆鈔本。。雍正年間，鑒于“苗人之所欲惟利，而日用所需又在鹽、布、絨線、絲麻等物”，永綏廳地方官員又在廳境開(kāi)設(shè)五個(gè)集場(chǎng)，即永綏城市、隆團(tuán)市、花園市、排補(bǔ)美、米糯，以便苗漢互通有無(wú)［4］。

值得注意的是，民苗之間這種集市貿(mào)易受到官府的嚴(yán)格控制。清康熙三十九年（1700年），湖廣總督郭琇奏疏中就提出在民、苗居住之處設(shè)立集市的建議，獲得“每月三日，聽(tīng)苗、民互市，限時(shí)集散”③參見(jiàn)（清）官修《清文獻(xiàn)通考·市糴考》，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。的批復(fù)。康熙四十七年（1708 年），湖廣總督郭世隆提出民、苗貿(mào)易必須以塘汛為界，“苗除納糧市易，不得擅入塘汛，民亦不得擅岀塘汛，違者治罪”④參見(jiàn)（清）曾國(guó)荃：《湖南通志·宦志十二》，清光緒十一年（1885）刻本。?？梢?jiàn)，清康熙年間，官府對(duì)民、苗集市的交易日期、交易地點(diǎn)、交易時(shí)間、交易物品等細(xì)節(jié)問(wèn)題都進(jìn)行嚴(yán)格把控。

清雍正五年（1727年），湖廣總督傅敏加強(qiáng)了對(duì)民、苗經(jīng)濟(jì)往來(lái)的管控。鑒于“漢民柔奸，利愚苗之所有，哄誘典賣田產(chǎn)，或借貸銀谷。始甚親暱，騙其財(cái)務(wù)后即圖賴。苗目不識(shí)丁，不能控訴。即告官無(wú)不袒護(hù)百姓者，苗有屈無(wú)伸，甚則操刀相向，伏草捉人，報(bào)復(fù)無(wú)已”⑤參見(jiàn)（清）曾國(guó)荃：《湖南通志·武備志七》，清光緒十一年（1885）刻本。的問(wèn)題，禁絕“兵、民與苗借債賣產(chǎn)”的行為。此后，民、苗之間的交易僅限于“糶糴糧食，買賣布帛等項(xiàng)”，而且是“現(xiàn)錢交易”。雍正七年（1729年）規(guī)定“苗民至民地貿(mào)易，于苗疆分界之地，設(shè)立市場(chǎng)，一月以三日為期，互相交易?！钡牵缑瘛安坏迷浇绯鋈搿雹迏⒁?jiàn)（清）官修《清文獻(xiàn)通考·市糴考》，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。，往返集市，需辦理一系列手續(xù)?！懊袢送缤临Q(mào)易者，令將所置何物、行戶何人、運(yùn)往何處，預(yù)報(bào)明地方官，給予印照，知會(huì)塘汛，驗(yàn)照放行，不得夾帶違禁之物。”⑦參見(jiàn)（清）官修《清文獻(xiàn)通考·市糴考》，清文淵閣四庫(kù)全書(shū)本。交易完畢，苗民在“佐貳官監(jiān)視”下返回。清雍正年間，清廷對(duì)集市的管控又增加了劃界、設(shè)市、限期，派員督視，查驗(yàn)物品，登記報(bào)告等內(nèi)容，更加嚴(yán)格。

清乾隆年間，民、苗關(guān)系緩和，但為了避免民、苗之間“肇釁之事”的發(fā)生，仍然規(guī)定對(duì)民、苗交易進(jìn)行三重監(jiān)管，要求往來(lái)貿(mào)易者先到鄰右保結(jié)，再報(bào)官給照，并由塘汛檢查驗(yàn)證后才能前往。乾嘉苗民起義平息后，傅鼐于嘉慶十四年（1809 年）重申“在沿邊開(kāi)集市，按期赴趁”的貿(mào)易定例，嚴(yán)禁在苗寨私設(shè)集場(chǎng)。

在這種官府嚴(yán)格把控下的集市貿(mào)易中，湘西苗族居民與以漢族為主體的其他居民獲得了有限交流的機(jī)會(huì)，不可避免地受到漢文化的浸潤(rùn)，其民俗文化亦在一定程度上受到漢族民俗的影響。誠(chéng)如今人所言，“在沿邊兵、民、苗的交易往來(lái)中，邊墻與集場(chǎng)形成了一個(gè)特殊的邊墻——集場(chǎng)結(jié)構(gòu)。在這一結(jié)構(gòu)中，集場(chǎng)成為湘西苗疆兵、民、苗交易和聯(lián)系的合法平臺(tái)；邊墻則被賦予新的角色和意義——不只是作為‘國(guó)家’與地方關(guān)系緊張的符號(hào)與象征，它還是民、苗交往交流的依托，因而也可視為民、苗社會(huì)生活的一個(gè)組成部分”［5］。當(dāng)然，我們也不能夸大民、苗經(jīng)濟(jì)往來(lái)對(duì)苗漢文化交往交流交融的影響。畢竟，在清廷的嚴(yán)格管控下，苗漢的交往程度和頻率還是十分有限的。

邊墻修建以后，明清政府在邊墻一線駐兵防守，常駐部隊(duì)長(zhǎng)期保持在千人以上。明政府鼓勵(lì)駐軍在哨堡附近屯田，漢族開(kāi)始大規(guī)模遷入，他們屯田、經(jīng)商，有較好的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，又有較高的文化水平，在湘西地區(qū)具有較高的社會(huì)地位。邊墻在苗漢文化交流中真正發(fā)揮中介作用，應(yīng)是在清末屯兵制度瓦解之后。清末，屯兵制度瓦解，在邊墻駐守的士兵們就地解散，大部分定居下來(lái)。他們與當(dāng)?shù)孛缱迦送ɑ椤①Q(mào)易，頻繁交往，成為傳播漢文化的主要群體。

現(xiàn)今，邊墻腳下的不少村寨就由營(yíng)汛、哨卡演變而來(lái)。如，吉信鎮(zhèn)錫坪村的錫臘樹(shù)、三角坪、坪坡卡，龍滾村的龍滾、勾田、大坡卡、屋場(chǎng)、長(zhǎng)嶺卡；竿子坪鄉(xiāng)魚(yú)洞村的曬金塘、矮梁子、獅子坡；紅獅的紅苕坡；灣溪村的灣溪、三炮臺(tái)；吉信西南的大橋村等村寨就分布在邊墻的炮卡、靖疆營(yíng)、碉堡等遺址附近。［6］141-142鳳凰縣阿拉營(yíng)鎮(zhèn)黃絲橋村也是由古代兵營(yíng)直接演變而來(lái)的。傅鼐治理湘西苗疆時(shí)，黃絲橋是清軍前營(yíng)駐地，“由都司、守備各一名，統(tǒng)領(lǐng)馬步兵1 010 名駐守，成為苗疆邊墻僅次于鎮(zhèn)竿總兵署的軍事機(jī)構(gòu)”［6］141-142。清末民國(guó)，軍屯制度解體，官兵撤走，大部分軍民就地定居，搬進(jìn)城內(nèi)居住。黃絲橋村有3 個(gè)自然寨，8 個(gè)村民小組，常住居民190 多戶，人口800 多人。古城為1個(gè)自然寨，有常住居民100多戶，400多人［7］45。寨中居民多為苗族、土家族、漢族等，有黃、劉、龍、石等二三十種姓氏，是典型的雜姓聚落。這些人口多是民國(guó)二年（1913年）廢綠營(yíng)撤兵后留居此地的軍人后代。①黃鳳仙，男，漢族，63歲。訪談時(shí)間：2020年8月12日。

舒家塘村位于邊墻腳下，也是由邊墻防御體系演變而來(lái)的傳統(tǒng)村落。舒家塘村由舒家塘和毛坪兩個(gè)自然寨組成，轄7個(gè)村民小組，277戶居民，1 226人［7］45。寨中村民多為土家族，90%以上為楊姓。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕駰钚愫咏榻B，②楊秀河，男，苗族，53歲。訪談時(shí)間：2020年7月4日。舒家塘本是邊墻營(yíng)汛的后勤基地，撤兵后，部分軍民留下來(lái)世代定居于此。這些留居邊墻沿線營(yíng)汛、哨卡及其附近的軍民，通過(guò)貿(mào)易往來(lái)、通婚等形式與當(dāng)?shù)孛缱孱l繁交往，潛移默化地影響著苗族人的生產(chǎn)生活方式和行為習(xí)慣，進(jìn)而使?jié)h族文化與苗族文化、漢族民俗與苗族民俗相互影響，相互滲透。

清代中期以來(lái)，苗族群體與漢族群體“以墻為介”，頻繁交往，苗族文化與漢族文化得以交流交融，逐漸形成了“你中有我，我中有你”的交融態(tài)勢(shì)。苗族民俗文化與漢族民俗文化的交融體現(xiàn)在居住習(xí)俗、飲食習(xí)俗、服飾習(xí)俗、節(jié)慶習(xí)俗、婚喪習(xí)俗、民族藝術(shù)以及信仰習(xí)俗等眾多方面。下文將以信仰習(xí)俗為例略加說(shuō)明。

湘西邊墻地區(qū)信仰習(xí)俗的交融主要體現(xiàn)在該地民間信仰與儒釋道三教的相互融合上，尤以民間信仰與道教文化的交融最為突出。受道教的長(zhǎng)期浸潤(rùn)，湘西苗族民間信仰已經(jīng)深度道教化。在神靈體系方面，湘西苗族民間信仰體系中吸納了以太上老君為主的，包括玉皇大帝、太上道君、四值功曹、五岳圣帝、三元將軍、三橋皇母等在內(nèi)的眾多道教神靈。在儀式方面，廣泛流行于湘西苗族地區(qū)的還儺愿儀式無(wú)論是壇場(chǎng)的設(shè)置、法器的使用還是經(jīng)書(shū)的唱誦都在一定程度上包含著道教文化因素。在科儀文書(shū)方面，廣泛流行于湘西苗族地區(qū)的儺壇科儀文本以及度亡、祈福經(jīng)書(shū)中都包含著對(duì)道教神靈的祈請(qǐng)。諸如儺壇科儀文本中祈請(qǐng)玉皇大帝、五岳圣帝、三元將軍、三橋皇母、道老二君、東廚司命、灶王夫人、搬柴童子、運(yùn)水郎君、燒火童子、旺火娘娘、掌薄掌愿仙官、三十三萬(wàn)水仙兵、七十二萬(wàn)水仙兵、吃龍仙女、吃龍仙師、白鶴仙人、百合仙師等道教神靈。在儀式主持者方面，形成了具有鮮明道教化特征的一派——“巴岱扎”?！鞍歪吩钡姆棥⒎ㄆ饕约安俪值膬x軌均在不同程度上吸納了道教文化因素。

四、結(jié)論

明清修建邊墻，客觀上導(dǎo)致了湘西軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的轉(zhuǎn)變。就民俗文化而言，邊墻作為苗漢文化的分界線，使得邊墻內(nèi)外民俗文化呈現(xiàn)兩種截然不同的特征：邊墻以內(nèi)以漢族民俗為主，邊墻之外以苗族民俗為主。兩種文化相互獨(dú)立，各自發(fā)展，呈現(xiàn)共生共榮之勢(shì)。

當(dāng)然，苗、漢民俗文化的這種“以墻為界”的獨(dú)立發(fā)展并非是完全隔絕的，二者仍然保持著一定程度的交流與互動(dòng)。因此，也要看到邊墻作為苗、漢民俗文化交流的中介地帶，在一定程度上成為苗族與漢族交往交流交融的主要場(chǎng)域。尤其是清末民初裁撤綠營(yíng)之后，留居在邊墻沿線及附近的軍人群體成為在湘西地區(qū)傳播漢文化的主力軍，苗、漢民俗文化得以相互交融，在一定程度上呈現(xiàn)出“你中有我，我中有你”的樣態(tài)。