《管子》治國“三經”：君—法—民關系論
——基于《版法》《版法解》篇的文本解析

程梅花

（阜陽師范大學，安徽 阜陽 236037）

君、法、民三者，在《管子》治國理政思想中都占有十分重要的地位，對三者之間的關系，《管子》多篇都有反復申說，其中的主要觀點也已被眾多的研究者所揭示[1-11]。但在其他篇中，對三者關系的論述，大都混雜在眾多論題之中，唯有《版法》《版法解》兩篇是專門針對這個論題的集中闡述。而學界對這兩篇的研究成果卻很少，這種疏忽使《管子》治國理政思想中的樸素辯證法思想不能被充分地彰顯，也勢必影響其作為優(yōu)秀思想文化資源的傳承。解析這兩篇文本，可助益對《管子》治國理政思想中優(yōu)秀思想資源的“創(chuàng)造性轉換”“創(chuàng)新性發(fā)展”，從而助力“國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的加快推進”。

《版法》《版法解》兩篇文本的主要論題可解析為依次遞進的三個層次：1.“三經”之所指，2.如何“飭三經”，3.“三經”之交互。從這三個層面切入對《版法》《版法解》進行文本解析，可揭示其要旨與其精義，彰顯兩篇思想內容之價值，希望對今人的批判與傳承有所裨益。

一、“三經”之所指——治國之三要政及其治理準則

《版法》開篇即指出：“凡將立事，正彼天植，風雨無違，遠近高下，各得其嗣。三經既飭，君乃有國?！焙沃^“三經”？歷來說法不一。如：尹知章認為“天植”“風雨”“高下”為“三經”，豬飼彥博認為“三經”指“天植”與“風”“雨”，張佩綸則說“三經”即《小匡》之“六秉”（殺、生、貴、賤、貧、富，合之為殺生、貴賤、貧富），郭沫若則理解為天時、地利、人和[12]97，石一參解為“天植”“風雨”“各得其治”[13]76，湯孝純訓“三經”為“三項經久常行之事”，即“正彼天植”“風雨無違”“遠近高下，各得其嗣”[14]86……。

參考各家所說，筆者部分贊同湯孝純的觀點，但亦有所不同。贊同的是：1.將“經”字訓解為“經久常行”，2.以原文中的“正彼天植”“風雨無違”“遠近高下，各得其嗣”為“三經”之所指。不同在于：此處“三經”之經字和“正彼天植”“風雨無違”“遠近高下，各得其嗣”的意涵，都不僅指“三項經久常行之事”，也包括其中“經久常行”的道理、標準、法則。因此，“三經”之所指包括治國之三項要政，與治理這三項要政的準則。換句話說，“三經”之所指有二：一是“三項經久常行之事”,簡稱“三事”；二是治理“三項經久常行之事”的根本準則，可模仿湯孝純的說法，解讀為“三條經久常行之理”，簡稱“三理”。

簡而言之，筆者認為：三項要政指治君、治法與治民，這“三事”對應的理則或準則，即湯孝純所說的“無私”“無違”“合德”[14]85，無私，即客觀、公正；無違，即符合客觀實際及其發(fā)展規(guī)律；合德，即“普施德澤”，無論親疏貴賤貧富，一視同仁，“兼愛無遺”（《版法》）。

《版法》《版法解》兩篇重點不在強調這三項要政對于治國多么重要，對于這兩篇作者乃至同時代的政治思想家來說，其重要性都是不言而喻、不證自明的。兩篇作者重點闡述了兩個論題：1.如何“飭三經”，即如何治理“三事”，亦即如何落實“三理”；2.“三經”之間互為中介、雙向交互的辯證關系。

二、“飭三經”之理則：無私、無違、合德

《版法》首章末句為：“三經既飭，君乃有國?！睖⒓冡尅帮啞睘椤罢D”“理順”，將整句譯為：“這三項經久常行的事情處理好了，君主便能保有國家政權?！盵14]86筆者贊同湯孝純的理解。該句點明了“飭三經”對于治國安邦、長治久安的重要意義。問題是如何“飭三經”？這便是《版法》《版法解》的第一個重點論題，作者的回答是無私、無違、合德。治君當效法天地無私，治法當無違規(guī)律，治民當?shù)聺善帐?/p>

（一）“正彼天植”：體天心以正君心

“正彼天植”，意涵治君之事及其準則。關于“正彼天植”的解讀，筆者比較喜歡石一參“體天以植心”之說[13]76，但亦有所不同?！疤熘病睉髅~解，指君心或君之心志，因傳統(tǒng)觀念中君乃天在人間的代理人，故以“天植”指君心。理論上，君心即天植，但實際上君心并非天然或自然而然地即天心、合天意，需要人為的“正”的功夫，“正彼天植”，即端正君心，亦即對君之心志的治理，此乃治國要政之一事。而“體天以植心”乃“正彼天植”文本中內在蘊含的治理君之心志的準則，即“法天合德，象地無親，參于日月，伍于四時”（《版法》），《版法解》曰“天覆而無外也”“地載而無棄也”“日月之明無私”“四時之行，信必而著明”。天地、日月、四時的根本特質是客觀、公正，即無私，此乃君心體天至圣的準則。

天地、日月、四時是客觀自然，其公正、無私是客觀規(guī)律自然而然地作用的結果。以君為代表的統(tǒng)治者則不然，他們是人，不可避免地具有人的主觀性、差別意識，以及個人、家庭、階級、集團等的本位立場和利益。要使君心志無私，達到天地日月四時“覆載萬民”“燭臨萬族”的境界，還需要持之以恒以“廢私”的功夫?！栋娣ā芬虼私o出了四個“廢私”的具體原則：1.“喜無以賞，怒無以殺”，2.“舉所美，必觀其所終；廢所惡，必計其所窮”，3.“取人以己，成事以質”，4.“植固而不動”。

1.“喜無以賞，怒無以殺”——不讓君之喜怒干擾法之公正

《版法解》認為要避免個人喜怒對法治的干擾與破壞，以君為代表的統(tǒng)治者、執(zhí)法者要做到兩點：一要“慎治刑賞”，即謹慎地治理刑賞。研討的原則是“必明經紀，陳義設法，斷事以理”，首先要將治國的根本綱紀與目標弄明白，并牢記于心，這一點類似于“不忘初心”，其次頒布法律、規(guī)章，要嚴格依據(jù)事物內在的道理，即尊重客觀實際及其發(fā)展規(guī)律。二要“虛氣平心”，即加強自身修養(yǎng)，學會調控自己的情緒與心態(tài)，不讓主觀情緒影響君心之公正。

2.“舉所美，必觀其所終；廢所惡，必計其所窮”——避免君之好惡影響事之興廢

石一參將《版法》此言解讀為“一節(jié)之美不足舉，舉之必其有始而有終者”“一念之惡不足廢，廢之必其惡著而計窮者”[13]76，“一節(jié)之美”“一念之惡”的主體是人，說明石一參認為這句話中“舉”“廢”的對象是人。湯孝純則譯為“興辦自己所贊美的事，一定要察究事情的結局；廢止自己所厭惡的事，一定要考慮事情的結果”[14]87，顯然認為“舉”“廢”的對象是“事”。湯孝純的理解與《版法解》相一致。《版法解》認為君要有所興廢，不能從自己的主觀好惡出發(fā)，要“審察事理，慎觀終始，為必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害”。因為：“事有先易而后難者，有始不足見而終不可及者。此常利之所以不舉，事之所以困者也。事之先易者，人輕行之；人輕行之，則必困難成之事。始不足見者，人輕棄之；人輕棄之，則必失不可及之功。夫數(shù)困難成之事，而時失不可及之功，衰耗之道也?！泵缾褐榈闹饔^性會導致認識的片面性，往往貪圖其易不知其難、輕忽其始之平常不知其終之非凡，不能全面把握事物的變化及其發(fā)展規(guī)律。

3.“取人以己，成事以質”——顧民心，惜民力

這句話石一參詮釋為：“取人，謂所取于人者。以己，謂以己身為度也。成事，謂一事之成。以質，謂尚質實不尚虛文?！思和?，事尚質實?！盵13]77湯孝純譯為：“征取民眾物力人力，必須設身處地；朝廷興辦大事，必須根據(jù)實際能力?！盵14]87顯然，石一參和湯孝純對“取人以己”的理解基本一致，但石一參將“質”理解為與“虛文”相對的“質實”，湯孝純則將“質”理解為“實際能力”[14]87。筆者認為，包括石一參、湯孝純在內對這句話的各種解讀，大多比較含混，不夠透徹。而湯孝純“用財于民不可太省，取力于民不可太苛”[14]87的說法比其譯文更接近《版法》和《版法解》文本原意。

先將此言放回《版法》上下文中來看，上文是：“旦暮利之，眾乃勝任?！毕挛氖牵骸皩徲秘?，慎施報，察稱量。故用財不可以嗇，用力不可以苦?！鄙舷挛闹v的都是如何得民心、用民力的問題，“取人以己，成事以質”講的理應是同一個問題。

再看《版法解》對這句話及其下文的解釋：“治之本二：一曰人，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱量。人心逆，則人不用；失稱量，則事不工。事不工則傷，人不用則怨?！薄叭∪艘约赫?，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人。故曰：‘審用財，慎施報，察稱量。故用財不可以嗇，用力不可以苦。用財嗇則費，用力苦則勞矣?！梢灾淙灰玻坑昧鄤t事不工，事不工而數(shù)復之，故曰勞矣。用財嗇則不當人心，不當人心則怨起。用財而生怨，故曰費。怨起而不復反，眾勞而不得息，則必有崩阤堵壞之心?！?/p>

對照《版法》和《版法解》，不難看出：“審用財，慎施報”講的是“取人以己”，“察稱量”講的是“成事以質”；“逆順”指的是民心，“稱量”指的是民力?！叭∪艘约骸钡囊夂瓚恰坝柚疄槿　?，“用財”即上對下的“施”或“予”，“用力”則是下對上的“報”或上對下的“取”。施予即“利之”，報或取即期待其“勝任”。整句之意可解為：君當發(fā)自內心地愛民利民，體察民情民意，先分財于民，保障民眾基本生產生活需求，才能得民心；得民心，才可用民力；而用民力不可隨心所欲，要在了解、權衡民眾承受力的基礎上量力而行。

因此，筆者贊同湯孝純《版法》此章“章旨”中“用財于民不可太省，取力于民不可太苛”和《版法解》此章“章旨”中“愛惜民力，顧及民心”的說法，這正是“取人以己，成事以質”之意旨。

4.“植固不動”——嚴肅法紀、守正自律

王念孫解讀“植固不動”為“法立而不動”，石一參釋為“天植既固，守正不動”[13]78，湯孝純譯為“君主厲行法制的心志堅定不移”[3]88?！疤熘病奔淳闹?，故石一參與湯孝純對這句話的理解是一致的，且比王念孫之說準確，要堅守不動搖的不是法本身，而是以君為代表的執(zhí)法者的心志。

根據(jù)《版法解》的解釋，“植固不動”表現(xiàn)為“勝六攻而立三器”，“三器”指“號令也、斧鉞也、祿賞也”，即法律、規(guī)章等，“六攻”指“親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也”，即六種對君主嚴格守法執(zhí)法經常產生干擾的因素。不勝“六攻”表現(xiàn)為：“雖不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富?！薄皠倭ァ北憩F(xiàn)為：“不為六者變更號令，不為六者疑錯斧鉞，不為六者益損祿賞?！背种院愕亍皠倭ァ?，才能“立三器”，即維護法律的尊嚴與信用。“植固不動”就是始終堅定不移地嚴肅法紀、守正自律，不被六者所蠱惑、所動搖。

（二）“風雨無違”：治法當不違背規(guī)律

“風雨無違”，乃治法之事及其準則。法之賞罰，猶如風雨，既“能開二月花”“潤物細無聲”，亦可“過江千尺浪”“白雨跳珠”“卷地風來”。治國不僅要有法、依法，還要使法為合理之法，只有符合人情物理，不違背事物客觀規(guī)律的法，才能令行禁止。中國古代政治思想史中講到依法治國或法治思想，大多強調的是有法可依、有法必依、執(zhí)法必嚴、信賞必罰等執(zhí)法、守法環(huán)節(jié)的原則，對于所依、所執(zhí)之法本身的優(yōu)劣則討論不多?！栋娣ā贰栋娣ń狻穬善趶娬{執(zhí)法、守法環(huán)節(jié)要公正、無偏的同時，還強調法律規(guī)章要符合人情物理，符合客觀實際，遵循客觀規(guī)律。所以，作為治國要政之一的治法，不僅指依法治國，而且強調要使法為良法。

“版法”之所指即治國理政之“常法”，唯有符合人情物理、符合客觀實際及其發(fā)展規(guī)律的良法才能“經久常行”，才能建立“治天下”的“經紀”。尹知章《版法》篇題下注曰：“選擇政要，載之于版，以為常法?！薄栋娣ń狻烽_篇即對何謂“版法”作了說明：“版法者，法天地之位，象四時之行，以治天下。四時之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，有左有右，圣人法之，以建經紀。”“經紀”，湯孝純釋為“秩序”[14]787。由此可知，“版法”是圣人效法“天地之位”“四時之行”建立的、“載之于版”以“治天下”的“常法”，即成文的治國理政的法典、規(guī)章，其目的在于建構合理、穩(wěn)定的社會秩序。

黎翔鳳認為《管子》所講的“法”有“廣義”與“狹義”之分，《七法》中的“尺寸”“繩墨”“規(guī)矩”“衡石”“斗斛”“角量”為“廣義之法”，《正》中“制斷五刑，各當其名。如四時之不貣，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明”為“狹義之法”，《版法》《版法解》中之“版法”屬“狹義之法”，且包括“民法”與“刑法”?！墩f文解字》訓法為“刑也”，中國古代文獻中大多將法等同于刑?！豆茏印分鞍娣ā钡拇_不同于刑法，也不同于《七法》中的“法”，但筆者不贊同黎翔鳳將“版法”歸于狹義之法的觀點。理由是：根據(jù)《版法》《版法解》文本內容，“版法”雖與民法、刑法等具體法律一樣屬于成文法，是全部人為制定的成文法的總稱，其外延應包括具有法律效力的各種政策法令，但主要指“道生法”意義上的法，類似于現(xiàn)代所說的根本法、基本法之類，是各種具體政策法令的總依據(jù)，是整個法律體系中最具穩(wěn)定性和普遍性、各種具體的政策法令都必須遵循的根本法則。因此，“版法”不僅是民法和刑法的依據(jù)和根本法則，也是《七法》所列“七法”的依據(jù)和根本法則。

因此，“風雨無違”之治法之理，重點有三：一是被《管子》多篇反復論及的信賞必罰，公正執(zhí)法。如：“殺僇必信”（《版法》），“凡法事者，操持不可以不正”“刑賞信必”（《版法解》）。二是特別強調作為“建經紀”的“常法”，不得有違人情物理、客觀實際及其發(fā)展規(guī)律。如：“正法直度”（《版法》），“凡國無法，則眾不知所為，無度，則事無儀，有法不正，有度不直，則治辟，治辟則國亂”（《版法解》）。強調治國理政，既要有法可依，又要有良法可依，如果法度不公正，也不能“以建經紀”“經久常行”。三是“無違”，不是不違背君主的主觀意志，而是不違背事物的客觀實際及其規(guī)律，不“違道悖德”，不以君之喜怒，而“猶天之風雨以時”[13]76。如：“凡禍亂之所生，生于怨咎，怨咎所生，生于非理，是以明君之事眾也必經，使之必道，施報必當，出言必得，刑罰必理?！保ā栋娣ń狻罚┢渲械谝稽c無論當今還是當時，都是廣泛的共識。第二點不僅《管子》其他篇極少論及，研究《管子》法治思想的研究者亦多有疏忽。第三點在當時君主專制制度下可謂見識超群、難能可貴。《版法》《版法解》兩篇作者之所以會有如此真知灼見，當與其思想淵源于管仲治理齊國及對春秋戰(zhàn)國時期治國理政實踐的反思與總結有關。畢竟唯有實踐才是一切真知之源。

（三）“遠近高下，各得其嗣”：治民當“普施德澤”

“遠近高下，各得其嗣”，包括要治理的各種人、事、物，但事要人做、物要人理人造，人是其中起決定作用的因素，所以人、事、物的治理，關鍵在人事的治理。《版法》《版法解》中人事治理的重點在治民，而“民本”是治民的基本準則。“以民為本”是《管子》多篇的共識，如《霸形》“齊國百姓，公之本也”，《牧民》“政之所行，在順民心；政之所廢，在逆民心”“予之為取者，政之寶也”，《權修》“取于民有度，用之有止，國雖小必安；取于民無度，用之不止，國雖大必?！薄?。《管子》這些民本思想，“與孟子的‘民貴君輕’、賈誼的‘民無不為本’、黃宗羲的‘民主君客’、王夫之的‘民心之大同’等見解，在我國歷史發(fā)展的過程中，呈現(xiàn)出后先輝映的光芒，同時也構成了中國古代歷史觀中，最富有特色的一部分”[14]導讀5。

《版法》《版法解》中的民本思想可概括為三個要點：第一，強調民心、民力對于治國安邦的意義。在《版法》不到400字的篇幅中，“民”字出現(xiàn)7次，“顯之”“勸之”“休之”“利之”“辱之”“懲之”“振之”中的“之”字，也都是指民。第二，治民的方法包括：愛之、利之、教之、威之、用之等。但這兩點都不是《版法》《版法解》治民思想的獨特之處，而是《管子》多篇的共識。其獨特之處在于第三點，即特別強調“遠近高下，各得其嗣”“兼愛無遺”（《版法》），“不私近親，不孽疏遠……無遺利，無隱治……事無不舉，物無遺者”，“事盡應”“治盡理”“疏遠微賤者”皆有“所告訴”（《版法解》）等。這兩篇作者反復申說：君與法要全面關照所有的人、事、物，不可有所偏頗、有所遺漏。這在《管子》其他篇中是不多見的。

三、“三經”之交互：君、法、民之間的辯證關系

《版法》《版法解》不僅認為治君、治法、治民為治國理政的“三項經久常行之事”，無私、無違、合德分別為治君、治法、治民的根本準則，而且闡明了三者之間互為中介、雙向交互的辯證關系。

《版法解》解釋《版法》“閉禍在除怨”一語時說：“非有怨乃除之，所事之地常無怨也。凡禍亂之所生，生于怨咎；怨咎所生，生于非理。是以明君之事眾也必經，使之必道，施報必當，出言必得，刑罰必理。如此，則眾無郁怨之心，無憾恨之意。如此，則禍亂不生，上位不殆。”（《版法解》）這段話將君、法、民三者之間互為中介、雙向交互作用的辯證關系表達得簡約而清晰：所謂禍亂，主要指君位不安、政權不穩(wěn)。禍亂之源在于民心怨咎，民心怨咎源于政策法度有違人情物理。這里還有一層關系雖沒有明言，卻可合乎邏輯地從下文“是以明君……”推斷出來：君主專制制度下，法是否無違、民是否無遺，取決于君是否無私。至此，三者負面交互的邏輯就清晰地彰顯出來：（君有偏私）—法有違—民心怨—禍亂生—上位殆。正面交互的邏輯則是：君無私—法無違—民無怨—禍亂不生—上位安。

三者之間這種辯證關系，在《版法》《版法解》中有大量的文本闡述，比如湯孝純將《版法》分為四章，每一章都論及這個問題，《版法解》也一樣。上述“閉禍在除怨”一節(jié)的觀點和邏輯在兩篇中是一以貫之的，只是不同章節(jié)側重點有所不同。為了避免重復及節(jié)約篇幅，不再一一列舉分析。

君、法、民之間這種互為中介、雙向交互的邏輯關系，在中國古代政治思想史中是基本共識。羅根澤認為《版法》“似戰(zhàn)國時人作”[15]緒目7，包括《版法解》在內的“《管子解》五篇，并戰(zhàn)國末秦未統(tǒng)一前雜家作”[15]緒目11，可見，這兩篇作者既不是最早提出這種政治思想者，也不是這種思想的集大成者，但筆者認為，在中國古代政治思想史上卻應有其一席之地。理由有二：1.這是兩篇集中闡發(fā)這一思想的專題文獻，而在中國古代文獻中集中闡發(fā)某一論題的專題性文獻并不多見。2.這兩篇文獻對如何治君、治法、治民及其辯證關系的論述，不僅觀點鮮明、邏輯清晰、見解全面且不乏深刻獨到的遠見卓識，是對推進國家治理能力和治理體系現(xiàn)代化具有借鑒意義的優(yōu)秀思想資源。