馬爾庫塞技術(shù)意識形態(tài)論的生態(tài)解讀

羅玉萍,馬 可

(鄭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 鄭州 450001)

馬爾庫塞認(rèn)為,在發(fā)達(dá)資本主義社會,技術(shù)不只是中立物,它本身承載了一定的意識形態(tài)功能。技術(shù)的意識形態(tài)是在工具理性的異化下產(chǎn)生的,工具理性的異化使得為人服務(wù)的技術(shù)反過來控制人自身,技術(shù)不僅僅是改造自然的工具,還被用來統(tǒng)治和奴役人。而這種統(tǒng)治與奴役又是通過技術(shù)制造虛假需求、施加額外壓抑來實(shí)現(xiàn)的。工具理性、虛假需求、額外壓抑所組成的技術(shù)的意識形態(tài)不僅造成了嚴(yán)重的社會問題,也同樣造成了生態(tài)危機(jī)。

一、工具理性與資本主義制度的結(jié)合造成了生態(tài)危機(jī)

技術(shù)的意識形態(tài)化是工具理性和資本主義制度相結(jié)合的必然結(jié)果,資本主義制度的反生態(tài)性來源于工具理性思維模式對于外在世界的漠視。而資本主義制度通過技術(shù)改造自然的手段,把工具理性反生態(tài)的思想模式轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的反生態(tài)力量。

(一)工具理性是反生態(tài)的思維模式

在馬爾庫塞這里工具理性被稱為技術(shù)理性,他認(rèn)為，技術(shù)理性是一種思維模式,它從繁復(fù)多樣的現(xiàn)實(shí)世界中抽象出各種統(tǒng)一的概念,使之成為各種各樣可以進(jìn)行數(shù)學(xué)計(jì)算的符號,從而建立科學(xué)理論,方便人對自然世界進(jìn)行操縱和控制。這種技術(shù)理性只關(guān)注客觀世界中抽象出的概念,忽視客觀世界的本質(zhì)特征,只關(guān)注人如何去掌控自然,而忽視對自然本身價(jià)值的關(guān)懷。

現(xiàn)代技術(shù)理性來源于亞里士多德的形式邏輯盛行的時代,這個時代被馬爾庫塞稱之為前技術(shù)理性階段,在這個階段,形式邏輯作為一種抽象的認(rèn)識論,它只追求人理性思維上的無矛盾性,從而表現(xiàn)出對包括自然在內(nèi)的外部世界的忽視:“在這種形式邏輯中,思想對它的對象漠不關(guān)心。無論對象是精神的還是物質(zhì)的,也無論它們是屬于社會的還是自然的,反正它們已成為同一組織、計(jì)算和推論的普遍規(guī)則的附屬物。”[1]118在這種理性模式下,一切外物皆為我所用,不能被我所用的都是無意義或者是無價(jià)值的。漠視自然的思想根源在此誕生。這個階段,由于生產(chǎn)力的落后和科技的不發(fā)達(dá),人類并不具備真正的影響自然的能力。因此,在結(jié)合了發(fā)達(dá)的現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)后,前技術(shù)理性才真正轉(zhuǎn)化為控制自然、奴役自然的技術(shù)理性,技術(shù)理性的反生態(tài)性才具備了現(xiàn)實(shí)化的可能。然而，這種可能性的真正實(shí)現(xiàn)還需要資本主義制度的推動。

(二)資本主義制度為工具理性提供了現(xiàn)實(shí)力量

在人類具備了技術(shù)理性這種思維模式和發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)之后,實(shí)際上還需要資本主義制度這樣一種社會體系,讓科學(xué)技術(shù)對自然的改造和人的現(xiàn)實(shí)利益掛鉤,真正地讓每個處在這種社會制度中的人自發(fā)地按照工具理性的指導(dǎo)去利用科學(xué)技術(shù)改造自然,獲取利益,從而影響自然。

資本的內(nèi)在邏輯只關(guān)心如何從自然世界中的材料中獲取交換價(jià)值,實(shí)現(xiàn)資本的增值,并不關(guān)心外在世界的內(nèi)在價(jià)值,這與上文提到的工具理性的內(nèi)在邏輯是相互契合的,這就是二者能相互結(jié)合的本質(zhì)原因。在資本制度當(dāng)中,資本的增值來源于兩個方面:自然物的使用價(jià)值和活勞動凝結(jié)而成的價(jià)值。在這個過程中,發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)允許資本快速且大量的從自然物中獲取使用價(jià)值,從而提高勞動生產(chǎn)率,獲得利潤完成資本的積累。因此,在工業(yè)社會中,科學(xué)技術(shù)成為第一生產(chǎn)力,如何從自然當(dāng)中獲取經(jīng)濟(jì)利益成為人的唯一的追求,科學(xué)技術(shù)的發(fā)展僅僅成為資本增值的工具,它的其他功能,諸如提高人類總體生活水平的功能就被忽視了,研究人與自然關(guān)系的科學(xué),諸如生態(tài)學(xué)、環(huán)境科學(xué)等,由于無法帶來經(jīng)濟(jì)效益,在發(fā)展過程中就會受到很大阻力。因此,表面上看資本主義制度極大地推動了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,實(shí)際上它只推動了能產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益的科技的發(fā)展,并且忽視這種科技對環(huán)境的負(fù)面效益,甚至資本會阻礙真正促進(jìn)生態(tài)健康的科技。然而，資本主義的統(tǒng)治者卻往往有意的隱藏這些事實(shí),用科學(xué)技術(shù)為自己的統(tǒng)治做辯護(hù),把人類生活水平和科技水平等同,科技發(fā)展和資本發(fā)展邏輯等同?？茖W(xué)技術(shù)就這樣演變?yōu)橐环N意識形態(tài),一種資本主義的意識形態(tài),它遵循利益優(yōu)先的原則,指導(dǎo)人們無節(jié)制的利用自然、破壞自然,從而成為一種現(xiàn)實(shí)的反生態(tài)力量。

綜上所述,科技的意識形態(tài)是資本主義制度下工具理性統(tǒng)治人類理性世界的必然表現(xiàn),工具理性的反生態(tài)性正是在資本主義制度的推動下轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的反生態(tài)性,科學(xué)技術(shù)成為資本積累和維護(hù)統(tǒng)治的工具,它接下來通過制造虛假需要和施加額外壓抑來實(shí)現(xiàn)資本對人和自然的進(jìn)一步控制。

二、虛假需要造成人與自然的對立加劇

人類從自然世界中誕生,本身受到自然的制約和規(guī)范。隨著科學(xué)技術(shù)的極速發(fā)展,生產(chǎn)力的極大提高,人類從自然界攝取資源的效率越來越高,改造自然的能力越來越強(qiáng),自然界應(yīng)當(dāng)更容易地滿足人類的需求,人也理應(yīng)能夠更好地處理人與自然的關(guān)系?，F(xiàn)實(shí)卻是自然與人類的關(guān)系愈發(fā)緊張,人對于生態(tài)環(huán)境破壞的程度史無前例,并且這種破壞似乎成了大多數(shù)人漠不關(guān)心或者是默許的行為。這實(shí)際上就是因?yàn)樘摷傩枰斐傻娜伺c自然對立的加劇。

馬爾庫塞認(rèn)為的人的虛假需要,是一種為了特定社會利益強(qiáng)加在個人身上的那種需要。這種需要的滿足不是人類根本需要的滿足,并不能促進(jìn)人類辛勞、貧困的減輕。虛假需求來源于發(fā)達(dá)工業(yè)社會大量生產(chǎn)需要大量的消費(fèi)來平衡,然而，如果人僅僅滿足根本需要,根本不足以消費(fèi)過量生產(chǎn)出的產(chǎn)品,這種社會必然創(chuàng)造出大量的虛假需求來促進(jìn)人的消費(fèi)。同時,這種虛假需要的滿足,也讓人遺忘了自己的根本需求,獲得了一種虛假的滿足。因此,虛假需要有兩個方面的作用:一是造成大量不必要的消費(fèi)促進(jìn)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展,同時造成對自然資源的浪費(fèi);二是模糊階級對立,把資產(chǎn)階級的需要強(qiáng)加給民眾。

實(shí)際上,在人本身內(nèi)在的真實(shí)需要里,總體上是與自然和諧統(tǒng)一的。在技術(shù)不發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會中,人較為直接的生活在“自在自然”當(dāng)中,對自然有種樸素的依賴情感,總是有“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“山清水秀”等愿望,這就是從自然中能夠盡可能多地持續(xù)獲取資源并保持自然原本模樣的生態(tài)需要。這種生態(tài)需要內(nèi)含在馬爾庫塞所說的人的“真實(shí)需要”當(dāng)中的。而在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會當(dāng)中,人們越來越多地生活在由技術(shù)打造的“人化自然”當(dāng)中,與自在自然的交流當(dāng)中插入技術(shù)這一媒介,對于自然的依賴就被替換成了對技術(shù)的依賴。這樣,技術(shù)的意識形態(tài)更容易塑造出“虛假需要”并強(qiáng)加于人。如上文所說,技術(shù)的意識形態(tài)為資本主義的運(yùn)行服務(wù),顯然是具有資本主義反生態(tài)性的,這種反生態(tài)性通過“虛假需要”擴(kuò)大到每個人身上,造成人與自然對立的進(jìn)一步加劇。

本是資產(chǎn)階級為了自身利益所造成的與自然的對立的需要,卻移植給了個人,造成一種人類與自然對立的現(xiàn)狀;同時,資本主義社會借助對自然的統(tǒng)治實(shí)現(xiàn)對人類的統(tǒng)治?！霸诂F(xiàn)存社會中,越來越有效地被控制的自然，已經(jīng)成了擴(kuò)大對人的控制的一個因素:成了社會及其政權(quán)的一個伸長了的胳膊。”[2]128發(fā)達(dá)工業(yè)社會借助“技術(shù)”這一意識形態(tài),使人類被控制在這種虛假需求構(gòu)成的生活方式中,沉迷在這種虛假的娛樂和滿足所產(chǎn)生的虛假的幸福感中,對于自然的關(guān)注就減少甚至消失了。虛假需要代替了人類對于生態(tài)的需要,使得生態(tài)保護(hù)的觀念很難在大眾那里流行,人與自然的對立問題更難解決。

三、人的生態(tài)需求受到“額外壓抑”

馬爾庫塞在《愛欲與文明》中認(rèn)為,人的心理中的愛欲在非壓抑狀態(tài)下是生命本能和死亡本能的結(jié)合。生命本能就是人對生命保存的本能。死亡本能追求的是寂滅,是一種破壞性和毀滅性的追求。在早期人類歷史當(dāng)中由于生產(chǎn)資料的極度匱乏,人們不得不聯(lián)合起來應(yīng)對匱乏,而這種聯(lián)合以人的愛欲受到壓抑為基礎(chǔ)才能形成。這種壓抑被馬爾庫塞稱之為基本壓抑。然而，在發(fā)達(dá)工業(yè)社會,人的生產(chǎn)力極大提高,生產(chǎn)資料也豐富起來。匱乏消失,但是現(xiàn)代社會對人的壓抑仍然存在,是資本主義社會為了維護(hù)統(tǒng)治和階級利益所進(jìn)行的壓抑,這種壓抑被稱之為額外壓抑。

對生命本能和死亡本能的概念我們可以進(jìn)行生態(tài)視角的豐富:人的生命本能中有保存自然的欲望,而死亡本能中有破壞自然的欲望。人的一切生活行為是必然以自然的存在為基礎(chǔ)的,人對生命的保存過程當(dāng)中離不開對自然物的保存:這是保存自然的欲望,對生態(tài)的需要;人的死亡本能當(dāng)中的破壞性和毀滅性中也包含著對自然的破壞和毀滅,這是一種毀滅自然的欲望。在非壓抑的狀態(tài)下人的生命本能支配著死亡本能,因此，總體上保存自然的欲望仍然控制著毀滅自然的欲望。然而現(xiàn)代資本主義文明建立在為了維護(hù)統(tǒng)治而不斷進(jìn)行額外壓抑的基礎(chǔ)上,這種情況下生命本能不斷被壓抑,死亡本能不斷釋放,導(dǎo)致了生態(tài)需要的壓抑,人與自然的對立。

資本主義社會對人的生態(tài)需要的壓抑在以下幾個方面:

1.工具理性否定生態(tài)理性。發(fā)達(dá)工業(yè)社會的工具理性是追求效率并以效率為原則對人進(jìn)行統(tǒng)治的,工具理性很大程度上是否定生態(tài)理性的。資本主義把對自然無限制的索取與物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富相關(guān)聯(lián),宣稱為了經(jīng)濟(jì)的發(fā)展“不得不”付出一定的犧牲,這種犧牲被“合理化”“科學(xué)化”。例如在現(xiàn)代,發(fā)達(dá)國家把高污染產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家的行為披上“全球化”的外衣。

2.虛假自由難以滿足生態(tài)需要。技術(shù)造成的自由是一種虛假自由,是“一種統(tǒng)治形式”。在這種假象當(dāng)中,人們并不具備滿足生態(tài)需要的自由。技術(shù)社會給了人選擇的自由,卻限制了人選擇的范圍,限制在利于資本主義社會運(yùn)轉(zhuǎn)的選擇當(dāng)中。這種被設(shè)定好范圍、基于虛假需要的選擇并不能使人的生態(tài)需要得到滿足,正如馬爾庫塞所說,“自由選擇主人并沒有使主人和奴隸歸于消失”[1]8。而人在物欲的商品需要當(dāng)中重復(fù)選擇,人與自然的對立難以消除。

3.技術(shù)意識形態(tài)化抹殺了人的生態(tài)向度。技術(shù)意識形態(tài)侵入人的生活世界,通過各種新聞、教育、娛樂等媒介宣傳資產(chǎn)階級的意識形態(tài),壓抑著人的心靈,塑造了“單向度”的社會和“單向度”的人,每個人都不再具有生態(tài)向度,只顧眼前的利益和物欲的滿足,同樣也不會萌生不利于資本主義運(yùn)行的生態(tài)意識。同時,在這種自由被限制,人的意識被操縱的社會,民主選舉并不一定真的能保證社會的正確發(fā)展方向。正如“贊同法西斯制度也可能符合民主程序”[1]101,被額外壓抑的民眾的民主選擇也可能導(dǎo)致人與自然的進(jìn)一步割裂。

實(shí)際上在生態(tài)問題愈演愈烈的當(dāng)下,生態(tài)保護(hù)思潮也稍有崛起,有一些人嘗試喚醒人們生態(tài)環(huán)境意識,但在被技術(shù)意識形態(tài)控制的社會環(huán)境下這種思潮也是零散的、無力的。

四、對當(dāng)前生態(tài)文明建設(shè)的啟示

綜上所述,人與自然關(guān)系的破裂主要來自心理和社會兩方面的原因。馬爾庫塞的技術(shù)批判不僅僅是技術(shù)批判,是更本質(zhì)的社會批判,在這種批判里我們能汲取到生態(tài)批判的營養(yǎng)。在當(dāng)下,用馬爾庫塞的技術(shù)意識形態(tài)論來分析生態(tài)問題仍具有一定的價(jià)值,對生態(tài)文明建設(shè)具有一定的啟示。

(一)避免技術(shù)資本主義意識形態(tài)化

馬爾庫塞技術(shù)意識形態(tài)理論對技術(shù)的批判是為了揭示資本主義制度的矛盾,資本主義制度追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的本質(zhì)特征決定了其必然是反生態(tài)性的。因此,保護(hù)生態(tài)、建設(shè)生態(tài)文明不僅僅要保證技術(shù)的改革和創(chuàng)新,還需要制度變革。馬爾庫塞在探討人的解放時提到:“為了適合解放的要求,就必須建設(shè)一種新技術(shù):技術(shù)的轉(zhuǎn)變同時就是政治轉(zhuǎn)變,但政治變化只是到了將改變技術(shù)進(jìn)步方向即發(fā)展一種新技術(shù)時,才會轉(zhuǎn)化為社會的質(zhì)的變化。因?yàn)楝F(xiàn)存技術(shù)已經(jīng)成為破壞性政治的一個工具?！盵1]193馬爾庫塞把技術(shù)轉(zhuǎn)變和政治轉(zhuǎn)變看成同一件事,我們不討論這種觀點(diǎn)的論證是否充分,但是可以看出技術(shù)的轉(zhuǎn)變是必然離不開政治的支持。我們要想發(fā)展以生態(tài)為導(dǎo)向的技術(shù),必然要建立與保護(hù)生態(tài)相契合的制度,這樣技術(shù)才有成長的土壤和空間。

馬爾庫塞認(rèn)為，有兩種具有不同自然觀的社會形式:資本主義社會是一種把自然看成無價(jià)值的利用物、以損害自然的方式利用科學(xué)技術(shù)的社會,而與之相對的是把自然看成獨(dú)立的自由發(fā)展物,以保護(hù)自然的方式利用科學(xué)技術(shù)的自由社會,即社會主義社會。因此,資本主義社會下的技術(shù)的意識形態(tài)并不是技術(shù)本身所造成的,是資本主義社會在其特定的自然觀下,為了自身利益引導(dǎo)技術(shù)的發(fā)展方向和使用方式所造成的?！凹夹g(shù)總是一種歷史社會工程:一個社會和它的統(tǒng)治利益打算和對人和物所做的事情都在它里面設(shè)計(jì)著。”[3]106我們要避免技術(shù)的負(fù)面效應(yīng),首先要以生態(tài)價(jià)值和生態(tài)理性為指導(dǎo),去創(chuàng)造新型的“生態(tài)技術(shù)”。馬爾庫塞的“自然解放”需要我們以生態(tài)的方式利用技術(shù)還自然自由,從而達(dá)到自由社會,達(dá)成“人的解放”。

(二)促使社會和人的“多向度”化

生態(tài)建設(shè)不僅需要依靠制度建設(shè)和技術(shù)轉(zhuǎn)變,還需要社會觀念的轉(zhuǎn)變,正如馬爾庫塞所說,資本主義社會造就了“單向度”的社會和人,不利于社會的多元化發(fā)展以及生態(tài)建設(shè)的推進(jìn)。我們要促使人的“多向度”化,應(yīng)該做到以下兩點(diǎn):

1.“生態(tài)向度”和“經(jīng)濟(jì)向度”并重。正如前文所分析的那樣,資本主義必然導(dǎo)致生態(tài)問題的原因就在于只注重經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,而忽視了自然是人類生存的基石。實(shí)際上保護(hù)自然就是保護(hù)經(jīng)濟(jì),因?yàn)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展離不開大自然為人類生產(chǎn)生活所提供的資料,所以生態(tài)問題就是經(jīng)濟(jì)問題。在生產(chǎn)生活中我們不僅要物質(zhì)享受,還要有生態(tài)保護(hù)意識,兩個向度的同時發(fā)展,才能保證經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展,也能保證人的健康發(fā)展,塑造“多向度”的社會和多向度的人。

2.摒棄“虛假需求”造成的盲目消費(fèi)主義。建設(shè)良好的生態(tài)環(huán)境不僅要在供給方面遏制過度生產(chǎn),同時也要遏制虛假需求造成的盲目消費(fèi)主義。我們應(yīng)當(dāng)倡導(dǎo)一種理性消費(fèi)的觀念,讓消費(fèi)回歸人真實(shí)需求的滿足,促使人尋求高級的享受,追求更高級的精神享受,社會發(fā)展才能生態(tài)化,可持續(xù)。

(三)警惕生態(tài)問題的意識形態(tài)化

在本文中討論的“生態(tài)”是一個價(jià)值概念,也就是說我們認(rèn)為的“生態(tài)”是以人的視角做的價(jià)值判斷,有利于人類發(fā)展的叫做“生態(tài)”，不利于人類發(fā)展的叫做“反生態(tài)”。所以,生態(tài)問題的實(shí)質(zhì)是人的問題,是以人的利益為基礎(chǔ)來探討的,最終是為了實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展,即人的解放。一是在人與自然關(guān)系上擺脫自然必然性的束縛,二是在人與人的關(guān)系下建立豐富全面的社會關(guān)系。

實(shí)際上，無論技術(shù)發(fā)展還是生態(tài)保護(hù),二者都是為了擺脫自然對人的束縛。但都不能僅僅在這里止步,“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”,只有進(jìn)一步在社會關(guān)系上理解技術(shù)和生態(tài),才能正確地發(fā)揮技術(shù)和生態(tài)的作用,實(shí)現(xiàn)人的解放。然而資本主義社會中,統(tǒng)治者總是過多地強(qiáng)調(diào)技術(shù)和生態(tài)在前一方面的意義,而有意無意地用技術(shù)或生態(tài)問題做掩護(hù),忽略其在社會關(guān)系方面的意義。同時,資本把技術(shù)或生態(tài)問題“無害化”,納入資本運(yùn)作的邏輯當(dāng)中,一定程度上確實(shí)可以促進(jìn)它們的發(fā)展,但同時也給它們劃定了上限,讓其只能在自然生命的發(fā)展方面發(fā)揮作用,從而規(guī)避了可能對資本主義制度的批判,阻礙了社會關(guān)系的進(jìn)步,也阻礙了人的解放的實(shí)現(xiàn)。馬爾庫塞發(fā)現(xiàn)了技術(shù)在資本主義社會中被片面利用并被資本主義統(tǒng)治拿來做掩護(hù)的問題,因此提出了技術(shù)意識形態(tài)化的觀點(diǎn),做技術(shù)批判和社會批判。

在生態(tài)問題成為全球性難題,越來越被人們所關(guān)注的當(dāng)下,資本主義也開始涉足生態(tài)保護(hù)領(lǐng)域。我們不否認(rèn)資本對技術(shù)的極大推動作用,所以我們也不排除資本在將來會對生態(tài)保護(hù)有積極的推動作用。但是要警惕的是生態(tài)是否也會同馬爾庫塞所分析的技術(shù)一樣被意識形態(tài)化、被片面的利用,從而遮蔽生態(tài)問題的實(shí)質(zhì),為資產(chǎn)階級統(tǒng)治做庇護(hù)?這些問題需要我們警惕。