李 強(qiáng)
(江蘇省蘇州昆劇院,江蘇 蘇州 215004)
2001年,昆劇在經(jīng)過(guò)數(shù)百年持續(xù)不斷的發(fā)展后,受聯(lián)合國(guó)教科文組織承認(rèn),被評(píng)為“人類口述及非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作之一”。由此往后,昆劇的發(fā)展受到人們更多關(guān)注和支持,對(duì)其保護(hù)和傳承,以及創(chuàng)新和發(fā)展也給予了更多重視。蘇州昆劇院自1951年成立以來(lái),先后奉獻(xiàn)出數(shù)百部?jī)?yōu)秀戲作,包括《牡丹亭》《長(zhǎng)生殿》等在內(nèi)的昆劇,以及《花魁記》《五姑娘》等在內(nèi)的蘇劇,深受人們喜愛(ài),也常常被年輕一輩所模仿,在此背景之下,很多有潛力的昆劇表演者逐漸主宰昆劇戲曲舞臺(tái)。
與其他運(yùn)用昆腔表演的曲藝表演相比,昆曲無(wú)疑是佼佼者。昆曲的發(fā)展經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的過(guò)程,其傳播也是一波三折,受地域文化影響,昆曲被劃分成南昆和北昆兩種。南昆在我國(guó)江浙一帶比較流行,特別是蘇南和浙北這兩個(gè)地方;北昆在北京與河北兩地極為盛行。與北昆相比,南昆更為婉轉(zhuǎn),擅長(zhǎng)歌頌才子佳人的故事;北昆則豪邁奔放,剛進(jìn)有力,適合歌頌英雄人物。正因?yàn)槿绱?,北昆以武戲居多,而南昆大多為文戲?/p>
昆山腔是昆曲得以大范圍傳播和發(fā)展的基礎(chǔ),它起源于元明兩個(gè)朝代交替之間,從元朝末期到明朝初期這段時(shí)間,昆曲主要以小曲形式流傳于民間,其中也包括清唱。隨著昆曲傳播范圍越來(lái)越廣,影響力越來(lái)越大,其表演內(nèi)容與形式也逐漸豐富起來(lái)。明朝嘉靖年間,戲曲家魏良輔搜集了大量戲曲唱腔,并對(duì)那些比較盛行的戲曲唱腔進(jìn)行較為細(xì)致的整理和加工。魏良輔本擅長(zhǎng)弋陽(yáng)腔(江西),在過(guò)云適(江蘇)和張野塘的指導(dǎo)和幫助下,逐漸把海鹽腔、余姚腔、弋陽(yáng)腔三者融合在一起,于是便有了后來(lái)的昆腔、昆山腔。
昆曲主要有五種板式,即一眼板、三眼板散板、干板、贈(zèng)板,以及散板。昆曲演唱中,伴奏樂(lè)器類型多種多樣,除了有簫、笛、琵琶外,還有大鑼和小鑼,若這五種樂(lè)器放在一起使用,無(wú)疑會(huì)成為一道風(fēng)格、亮麗的“交響樂(lè)風(fēng)景”。
前文提到,昆曲分南昆和北昆,各自具有鮮明獨(dú)特性。具體而言,南昆調(diào)式以五聲音調(diào)式為主,北昆調(diào)式則以七聲音調(diào)式為主;在音程表達(dá)方面,南昆曲調(diào)以平緩見(jiàn)長(zhǎng),北昆曲調(diào)則帶有明顯的大跳音程。除此上述之外,南昆能夠換韻和換調(diào),北昆則不行。從詞曲結(jié)合角度看,南昆在表演中用字較少,多用腔調(diào),北昆則恰恰相反。對(duì)比之后發(fā)現(xiàn),南昆戲曲具有鮮明的纏綿特點(diǎn),北昆則顯得剛勁有力。在演唱形式上,南昆戲曲演唱方式較多,有獨(dú)唱、接唱等,北昆戲曲則比較單一,多由一人演唱。
聲音和節(jié)奏掌握是昆曲演唱的兩種主要技巧,對(duì)發(fā)音有著比較高的要求,常聽(tīng)昆曲的朋友都知道,昆曲的演奏技巧極有講究,也非常細(xì)膩?!盎怼?、“擻”、“疊”、“嚯”是昆曲的四種主要腔法,每一種腔法都有與眾不同的特點(diǎn),表演者會(huì)根據(jù)自身性格特征來(lái)選擇適合自己的腔法,而對(duì)于行業(yè)佼佼者來(lái)說(shuō),他們有時(shí)也會(huì)根據(jù)曲的內(nèi)容和表演需求來(lái)選擇合適的唱腔進(jìn)行表演[1]。事實(shí)上,任何一名專業(yè)表演者都會(huì)在歷練成長(zhǎng)中逐漸形成獨(dú)特的演唱方式,腔法運(yùn)用也相對(duì)固定。需要指出的是,在某些昆曲演唱中,角色扮演者會(huì)根據(jù)劇情發(fā)展需要和“人物”情緒變化來(lái)切換唱腔。
經(jīng)過(guò)幾百年的反復(fù)錘煉,以及一代又一代藝術(shù)家和傳統(tǒng)戲劇家們的精雕細(xì)琢,昆曲的經(jīng)典形態(tài)已經(jīng)非常成熟,美學(xué)體系也已十分完善,形式格范具有很強(qiáng)穩(wěn)定性,時(shí)至今日依然是中國(guó)戲曲美學(xué)的最高典范。關(guān)于昆曲的傳承和發(fā)展,當(dāng)前有兩種觀點(diǎn)備受推崇。
其中一種觀點(diǎn)認(rèn)為,在創(chuàng)新中求發(fā)展,在改革中求生存,是傳承和保護(hù)昆曲的最佳方式。其理由是,我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展與歷史發(fā)展都具有很強(qiáng)文化性和連續(xù)性,它們從很遠(yuǎn)的地方流淌過(guò)來(lái),又向遙遠(yuǎn)的未來(lái)流去,只有不斷添加創(chuàng)新元素,不斷生成新的形式,按照不同時(shí)間段特征來(lái)豐富內(nèi)容和擴(kuò)展價(jià)值維度,才能保存住昆曲的生命力,而不是在時(shí)間進(jìn)程中逐漸消亡。過(guò)程中,充分迎合觀眾的審美情趣和審美價(jià)值是關(guān)鍵,甚至要圍繞他們的欣賞要求進(jìn)行表演,只有這樣,才能使更多人認(rèn)識(shí)昆曲,了解昆曲,從而使昆曲得到廣泛傳播。信息化時(shí)代下,科技傳媒發(fā)展迅猛,若要?jiǎng)?chuàng)新昆曲并使其傳承下去,就必須把握市場(chǎng)需求,贏得市場(chǎng),由表及里地傳播昆曲審美價(jià)值和藝術(shù)氣息。但事實(shí)上,隨著昆曲外在表現(xiàn)形式的不斷豐富,人們對(duì)它的興趣始終滯留在表象層,昆曲身后的文化底蘊(yùn)并未得到挖掘。
另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為,昆曲及其文化和藝術(shù)價(jià)值若要得到更好傳承和保護(hù),就必須堅(jiān)持住原汁原味的“經(jīng)典形態(tài)”和“美學(xué)格范”,過(guò)分追求創(chuàng)新并不利于昆曲傳承保護(hù),也不應(yīng)在昆曲表演中占主流[2]。作為“百戲之師”,昆曲經(jīng)過(guò)幾百年的雕琢和錘煉,已有著深厚的藝術(shù)積淀且自成體系,其文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值正是中國(guó)五千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集中體現(xiàn),它也凝聚了一脈相承的儒雅文化和東方美學(xué)特征。即便在科技高度發(fā)達(dá)的今天,昆曲的樂(lè)律之優(yōu)雅、曲文之精美皆為后人所不及。必須要承認(rèn)的是,現(xiàn)代社會(huì)里,傳統(tǒng)藝術(shù)始終無(wú)法成為主流,但這不等于否定了昆曲文化屬性和藝術(shù)價(jià)值,只有那些具備很好文學(xué)和藝術(shù)修養(yǎng)的人,才懂得欣賞昆曲[3]。如果一味地主張對(duì)昆曲進(jìn)行改革、創(chuàng)新,不管是有意還是無(wú)意,在客觀上都會(huì)對(duì)昆曲的傳承和發(fā)展起到破壞作用。
“劇本,劇本,一劇之本”。在電影文學(xué)中,“劇本”被認(rèn)為是一部電影的靈魂,是基礎(chǔ)性工程。沒(méi)有好劇本來(lái)做支撐,即使拿出金牌導(dǎo)演,華麗的演出陣容,現(xiàn)代高科技的使用,也難逃“爛片”的結(jié)局。在這里,我們需要對(duì)“一劇之本”做更深層次的挖掘,本文所提到的“一劇之本”,與電影文學(xué)創(chuàng)作中的“一劇之本”不完全相同。所謂“本”,即“本來(lái)”,“劇”的“本來(lái)”便是內(nèi)容內(nèi)涵,包括內(nèi)容、意義、價(jià)值、文化等多項(xiàng)元素。在昆曲傳承和保護(hù)中強(qiáng)調(diào)“一劇之本”,就是要把昆曲的文化內(nèi)涵與藝術(shù)價(jià)值得到充分彰顯,而非區(qū)關(guān)注它的外在表現(xiàn)形式。盡管在有些時(shí)候,內(nèi)容價(jià)值和文化內(nèi)涵的呈現(xiàn),需要通過(guò)形式來(lái)引入,但這不代表可以“喧賓奪主”。結(jié)合現(xiàn)實(shí)來(lái)看,人們更愿包裝昆曲,而作為的創(chuàng)新發(fā)展,也僅僅是對(duì)昆曲外在表現(xiàn)的一種豐富。
眾所周知,昆曲既代表著一種文化形態(tài),同時(shí)也是一種舞臺(tái)表演藝術(shù)。因此,“場(chǎng)上表演”藝術(shù)主體的劇團(tuán)和藝人便在這一文化形態(tài)中占據(jù)著較為重要的位置[4]。之所以要在現(xiàn)階段昆曲傳承保護(hù)中強(qiáng)調(diào)“一劇之本”,就是要糾正人們的錯(cuò)誤觀念,端正好昆曲的發(fā)展態(tài)度,幫助越來(lái)越多人從“表象”的泥淖中掙脫出來(lái)(前提是他們要愿意)。就目前來(lái)看,昆曲所展現(xiàn)出的文化形態(tài),更多帶有“場(chǎng)上藝術(shù)”特征,某種意義上,其興衰成敗更多取決于昆曲院團(tuán)和從業(yè)者的狀態(tài)好壞。顯然,這并不利于昆曲健康發(fā)展。眾所周知,昆曲近些年的發(fā)展始終離不開(kāi)兩個(gè)論調(diào),一是保護(hù)傳承,二是創(chuàng)新發(fā)展,受此影響,昆曲劇團(tuán)的發(fā)展建設(shè)維度很長(zhǎng)時(shí)間未能得到拓展,在自問(wèn)和反問(wèn)中徘徊。保護(hù)傳承論調(diào)認(rèn)為,昆曲從古至今都肩負(fù)著發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的重任,所以當(dāng)代昆曲發(fā)展必須視保護(hù)傳承為己任;而創(chuàng)新發(fā)展論調(diào)則認(rèn)為,時(shí)代的不斷向前發(fā)展必須在創(chuàng)新基礎(chǔ)上來(lái)完成,過(guò)于保守和守舊的發(fā)展觀念會(huì)讓昆曲很難在現(xiàn)代社會(huì)里流行起來(lái),因此為了縮小傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)的差距,迎合當(dāng)代社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀,滿足現(xiàn)代人的欣賞需求,必須讓昆曲走上創(chuàng)新發(fā)展的道路。至少在表象看來(lái),或就目前情況看,保護(hù)傳承和創(chuàng)新發(fā)展是相互矛盾的,而隨著沖突內(nèi)容不斷增多,沖突范圍不斷擴(kuò)大,沖突性質(zhì)逐漸加深,沖突時(shí)間逐漸拉長(zhǎng),不論是保護(hù)傳承,還是創(chuàng)新發(fā)展,這兩個(gè)目的都將無(wú)法被達(dá)成。更為重要的是,整個(gè)過(guò)程中會(huì)耗費(fèi)掉大量人力、物力、財(cái)力,很多寶貴的表演藝術(shù)會(huì)隨著歲月的流失而消失,這不得不讓人憐憫和惋惜[5]。顯然,出現(xiàn)這樣的局面,恰恰說(shuō)明人們并沒(méi)有把握住發(fā)展昆曲的關(guān)鍵,更加沒(méi)能悟透“一劇之本”中“本”的含義,自然也就無(wú)法認(rèn)識(shí)“一劇之本”在昆曲傳承保護(hù)中所具有的重要價(jià)值和地位。
昆曲若要獲得健康發(fā)展,就必須同時(shí)實(shí)現(xiàn)“傳承保護(hù)”與“改革創(chuàng)新”。古典藝術(shù)之所以被奉為“古典”或“經(jīng)典”,必然有它的原因和道理,一般認(rèn)為,對(duì)于任何一項(xiàng)藝術(shù)而言,當(dāng)其發(fā)展達(dá)到高峰后,與之相關(guān)的一切元素,或全部組成成分,都被視為一種指導(dǎo)性的規(guī)范,體系也更加成熟和完整。但從另一個(gè)角度看,越是成熟的事物,其改革空間和創(chuàng)新維度就會(huì)越來(lái)越小[6]。事實(shí)上,當(dāng)昆曲發(fā)展達(dá)到巔峰后,其改革空間就已經(jīng)變得極為有限。而對(duì)于后人來(lái)說(shuō),若要讓昆曲獲得更好發(fā)展,就要盡可能延長(zhǎng)它的巔峰時(shí)間,并在掌握全部規(guī)范基礎(chǔ)上,通過(guò)融合個(gè)人(團(tuán)體)生命感受來(lái)進(jìn)行靈活運(yùn)用,這也是擴(kuò)展昆曲發(fā)展維度的一種有效方式。
當(dāng)代藝術(shù)表演中,通俗與流行文化大行其道,加之受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)與普世價(jià)值觀念影響,“人的行為”在曲藝演出活動(dòng)中所發(fā)揮的作用越來(lái)越明顯,在這種環(huán)境下,昆曲在藝術(shù)舞臺(tái)上所呈現(xiàn)出的狀態(tài),與其過(guò)去的巔峰狀態(tài)已有非常大的差距[7]。當(dāng)前許多從業(yè)者在表演昆曲時(shí)顯得非常不專業(yè),演員唱念不懂四聲、分韻、氣口、腔格,表演規(guī)范性不足,戲的內(nèi)容、情理,以及意境表達(dá)不到位;笛師唱曲能力偏弱,“拍曲”能力自不必多說(shuō);鼓師對(duì)起板收煞所蘊(yùn)含的曲理并不十分了解,金鑼敲打時(shí)機(jī)掌握不好,常存在胡亂擊打金鑼的現(xiàn)象,這些都是通病。很明顯,這些都是未能真正領(lǐng)悟昆曲“本來(lái)”的表現(xiàn)。
對(duì)于任何一名昆曲從業(yè)者而言,無(wú)論學(xué)習(xí)經(jīng)歷多與寡,無(wú)論表演經(jīng)驗(yàn)豐富與否,無(wú)論資歷背景如何,只要能在堅(jiān)持發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上去嘗試改革創(chuàng)新,使昆曲發(fā)展迎合當(dāng)下環(huán)境,做到與時(shí)俱進(jìn)、革故鼎新,并通過(guò)吸引和取悅更多當(dāng)代年輕人來(lái)擴(kuò)大昆曲市場(chǎng),這的確不失為一種最佳的保護(hù)和振興方式。但不可否認(rèn)的是,以昆曲為代表的我國(guó)傳統(tǒng)文化正在被邊緣化,并逐漸形成一種弱勢(shì)文化形態(tài)。在這一大背景下,上述構(gòu)想更像是一種幻想。透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì),當(dāng)前情勢(shì)下的昆曲藝術(shù),最應(yīng)該被保護(hù)和傳承的并不是巔峰時(shí)的內(nèi)容和元素,而是它規(guī)范性的、經(jīng)典性的、傳統(tǒng)性的編演方式[8]。在某種意義上,這也是決定昆曲未來(lái)能都健康、長(zhǎng)久發(fā)展的關(guān)鍵?;诖?,深度挖掘昆曲的“本來(lái)”內(nèi)涵,對(duì)于正確認(rèn)識(shí)昆曲,提高演出價(jià)值,以及傳承和保護(hù)昆曲,都將是十分有益的。若昆曲的這種具有“傳統(tǒng)性、規(guī)范性、經(jīng)典性的核心價(jià)值”不存在了,昆曲之本體也一定就不復(fù)存在了,昆曲的“本”也就隨著時(shí)間流失和消亡了,經(jīng)典將永遠(yuǎn)存在人們的記憶中[9-10]。
經(jīng)過(guò)幾代人堅(jiān)持不懈的努力,我國(guó)昆曲藝術(shù)在世界范圍內(nèi)已獲得巨大反響,隨著它被確定為“世界文化遺產(chǎn)”,其在我國(guó)文化史和戲曲史上所具有的地位也得到進(jìn)一步鞏固,其古典美對(duì)于后世的影響也是不容忽視的。而作為后人,不能悠然自得地躺在歷史功勞簿上,正確認(rèn)識(shí)和理解昆曲,是傳承和保護(hù)昆曲,并使其獲得更好發(fā)展的基礎(chǔ)前提。要揭開(kāi)昆曲“本來(lái)”的面紗,真正實(shí)現(xiàn)與昆曲的零距離接受,就必須深入了解它的整個(gè)發(fā)展過(guò)程,從歷史變遷、文化內(nèi)涵、藝術(shù)價(jià)值等多個(gè)角度出發(fā)學(xué)習(xí)昆曲,領(lǐng)悟昆曲精髓??梢钥隙ǖ卣f(shuō),正確認(rèn)識(shí)“一劇之本”在當(dāng)代昆曲傳承保護(hù)中的價(jià)值,明晰“一劇之本”在當(dāng)代昆曲傳承保護(hù)中的地位,將有助于使昆曲文化被進(jìn)一步弘揚(yáng),使其歷史地位和當(dāng)代價(jià)值得到凸顯。