論中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)的理論研究

陶思炎

民俗藝術(shù)的研究和中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)的發(fā)端已有百年的歷史，其名稱(chēng)與“民間藝術(shù)”“民藝”等常見(jiàn)詞匯，概念不清、混用不分。隨著“藝術(shù)學(xué)”學(xué)科的建立及其研究體系的構(gòu)建，“民俗藝術(shù)學(xué)”在我國(guó)發(fā)展迅速，以理論著作《民俗藝術(shù)學(xué)》的編纂出版等為標(biāo)志，表明“民俗藝術(shù)學(xué)”的學(xué)科建設(shè)在我國(guó)已率先初步完成。同時(shí)，它在實(shí)踐層面，對(duì)“非遺”保護(hù)工作、鄉(xiāng)村振興項(xiàng)目、文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展、節(jié)日活動(dòng)興辦等起著引導(dǎo)的作用。本專(zhuān)題中，陶思炎的《論中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)的理論研究》一文，從名稱(chēng)由來(lái)、概念界定、學(xué)科建設(shè)等方面入手，著重論說(shuō)中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)的基本理論與當(dāng)代新實(shí)踐，指出其“中國(guó)化”“體系化”“多層化”的理論特征已經(jīng)形成。程萬(wàn)里的《漢畫(huà)神仙世界的理念設(shè)定與形態(tài)構(gòu)建研究》一文，系對(duì)漢畫(huà)這一精湛的古代民俗藝術(shù)成果做藝術(shù)哲學(xué)的分析與研究，透過(guò)漢畫(huà)圖像揭示出宗法共同體的身份隸屬與集體情感的社會(huì)結(jié)構(gòu)、宇宙結(jié)構(gòu)、人生信仰的文化層位。萬(wàn)惠玲的《徽州紙馬的地域特征與藝術(shù)要素研究》一文，系經(jīng)典民俗藝術(shù)的專(zhuān)題研究，文章著重對(duì)徽州紙馬生存的自然環(huán)境與人文環(huán)境加以考察，以紙馬作品作實(shí)例分析，指出其藝術(shù)要素具有層次井然、圖文有致、多類(lèi)統(tǒng)一、俗極致雅的基本特征。薛紅艷等的《古村落文化旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)的深化與活化之路徑——以金華市蘭溪市諸葛八卦村為例》一文，系民俗藝術(shù)的應(yīng)用研究，它對(duì)古村落文化旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)，以及對(duì)運(yùn)用新技術(shù)使其深化與活化之路提出了新見(jiàn)。

（主持人：陶思炎）

一、民俗藝術(shù)學(xué)理論的發(fā)展

（一）名稱(chēng)由來(lái)

“民俗”與“藝術(shù)”的語(yǔ)詞在我國(guó)漢朝前就已存在并使用?！懊袼住币辉~，司馬遷在《史記·孫叔敖傳》中有“楚民俗，好庳車(chē)”之載，此外，在《禮記·緇衣》《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌贰豆茏印ふ馈返任墨I(xiàn)中也都見(jiàn)有對(duì)“民俗”的表述。①《禮記·緇衣》曰：“故君民者，章好以示民俗，慎惡以御民之淫，則民不惑矣?！薄稘h書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌吩唬骸白兠耧L(fēng)，化民俗。”《管子·正世》則曰：“料事務(wù)，察民俗?！泵袼鬃鳛樵谝欢ㄉ鐣?huì)氛圍中世代傳習(xí)的行為模式，專(zhuān)指接受教化的百姓們的各種生活習(xí)慣，包括他們的集體審美和藝術(shù)創(chuàng)造。

至于“藝術(shù)”，《后漢書(shū)》卷二十六《伏湛傳附伏無(wú)忌》載：“永和元年，詔無(wú)忌與議郎黃景校定中書(shū)五經(jīng)、諸子百家、藝術(shù)。”這里所謂的“藝術(shù)”，當(dāng)指各種技術(shù)與技能。《辭源》艸部釋“藝術(shù)”曰：“藝謂書(shū)、數(shù)、射、御，術(shù)謂醫(yī)、方、卜、筮。”可見(jiàn)，“藝術(shù)”所涵蓋的領(lǐng)域具有寬廣而動(dòng)態(tài)的應(yīng)用性，我國(guó)古代就曾以“藝術(shù)”來(lái)“決猶豫，定吉兇，審存亡，省禍福?！雹伲厶疲莘啃g等：《晉書(shū)》卷九十五《列傳六十五·藝術(shù)》，中華書(shū)局，1974年版，第2467頁(yè)。當(dāng)代的藝術(shù)所追求的是精神的愉悅與審美理想的表達(dá)，即對(duì)人性情的陶冶、對(duì)崇高道德的教化、對(duì)人生的探求與認(rèn)知，并激發(fā)戰(zhàn)勝各種困難與災(zāi)禍的信心與勇氣。

“民俗”與“藝術(shù)”這兩個(gè)語(yǔ)義明確的詞匯雖古已有之，但其相互搭配，構(gòu)成四字格式的詞組則出現(xiàn)在近代的日本。日本社會(huì)曾全面推行過(guò)漢化，漢字在假名創(chuàng)用以前曾長(zhǎng)期為日本通用的唯一文字，直到現(xiàn)在日文中常用漢字還保留1945個(gè)，其在日文使用中所占的比例仍高達(dá)近40%。據(jù)目前掌握的資料看，約在1926年“民俗藝術(shù)”這一詞組已作為學(xué)術(shù)用語(yǔ)在日本學(xué)界應(yīng)用。當(dāng)時(shí)有數(shù)十名民俗學(xué)家、美術(shù)家、文藝研究者、建筑師與音樂(lè)家等共同發(fā)起，建立了一個(gè)學(xué)術(shù)團(tuán)體，起名為“民俗藝術(shù)之會(huì)”，該會(huì)于1927年1月創(chuàng)辦了會(huì)刊《民俗藝術(shù)》，在5年內(nèi)共出刊48號(hào)，使“民俗藝術(shù)”成為正式的學(xué)術(shù)名稱(chēng)而躋身學(xué)術(shù)界。日本“民俗藝術(shù)之會(huì)”還重視社會(huì)教育和民間推廣工作，他們于1931年9月開(kāi)辦了總題目為“民俗藝術(shù)學(xué)問(wèn)體系的完成”的11場(chǎng)系列講座，②這些講座包括：“民俗藝術(shù)概說(shuō)”“鄉(xiāng)土舞蹈的基本形式”“神樂(lè)的系統(tǒng)與分布”“偶人的種類(lèi)與欣賞”“民謠研究”“故事的種類(lèi)與變遷”“民間音樂(lè)概說(shuō)”“民俗造型物”“神事與藝能”“農(nóng)村的娛樂(lè)研究”“兒童游戲的研究”等，見(jiàn)《民俗藝術(shù)》1931年9月終刊號(hào)。這標(biāo)志著“民俗藝術(shù)”學(xué)科已初步建立，并發(fā)揮著較大的影響力。

我國(guó)對(duì)“民俗藝術(shù)”名稱(chēng)的提出與采用是從民俗學(xué)的研究開(kāi)始的，當(dāng)民俗學(xué)研究的領(lǐng)域涉及“歌謠”和“民間藝術(shù)”時(shí)，“民俗藝術(shù)”的研究工作實(shí)已悄然展開(kāi)。中國(guó)民俗學(xué)研究的發(fā)軔正是由歌謠征集所推動(dòng)。1914年周作人在浙江刊登兒歌、童謠的征集啟事，他指出：“兒歌童話，錄為一編以存越國(guó)土風(fēng)之特色，為民俗研究?jī)和逃Y料。”③王文寶：《中國(guó)民俗研究史》，黑龍江人民出版社，2003年版，第53頁(yè)。1922年12月北京大學(xué)《歌謠周刊》創(chuàng)刊，周作人又在其《發(fā)刊詞》中寫(xiě)道：“歌謠是民俗學(xué)上的一種重要的資料，我們把它輯錄起來(lái)，以備專(zhuān)門(mén)的研究?！薄懊裰{”作為日本民俗學(xué)研究的基本對(duì)象，也構(gòu)成了民俗藝術(shù)研究體系中的重要方面。我國(guó)在民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)興起之初，就已注意到藝術(shù)與民俗的相互關(guān)系并提出“民間藝術(shù)”與“民間的信仰和風(fēng)俗”“民間文學(xué)”是Folklore研究的三種事項(xiàng)。④胡愈之：《論民間文學(xué)》，《婦女雜志》第7卷，1921年1月。1923年5月籌備中的北京大學(xué)“風(fēng)俗調(diào)查會(huì)”制定了一份《風(fēng)俗調(diào)查表》，其調(diào)查的對(duì)象除了“歌謠”“戲劇”之外，還有“美感”，它的調(diào)查對(duì)象包括“雕刻、圖畫(huà)、音樂(lè)、唱歌、織繡等”。它已涉及口承藝術(shù)、表演藝術(shù)、造型藝術(shù)、美術(shù)與工藝等類(lèi)型，雖未使用“民俗藝術(shù)”的名稱(chēng)，但實(shí)際上已構(gòu)成了民俗藝術(shù)的研究體系。

在我國(guó)的學(xué)術(shù)著述中，使用“民俗藝術(shù)”概念較早和較有影響的，當(dāng)數(shù)常任俠先生于1943年9月在重慶出版的《民俗藝術(shù)考古論集》和岑家梧先生于1944年11月寫(xiě)成的《中國(guó)民俗藝術(shù)概說(shuō)》一文（1949年收入他的《中國(guó)藝術(shù)論集》，由考古學(xué)社出版）。至此，“民俗藝術(shù)”同“民間藝術(shù)”一樣，成為中國(guó)學(xué)界習(xí)用的類(lèi)型名稱(chēng)。它在名稱(chēng)啟用上雖晚于日本十?dāng)?shù)年，但其研究實(shí)踐可謂同步推展，難分伯仲。

（二）概念界定

“民俗藝術(shù)”具有“民俗”與“藝術(shù)”交叉融合的性質(zhì)，其構(gòu)詞特點(diǎn)是以“藝術(shù)”為主詞，“民俗”為偏詞，因而“民俗藝術(shù)學(xué)”歸屬于“藝術(shù)學(xué)”，成為其下的一個(gè)分支學(xué)科。民俗藝術(shù)作為傳統(tǒng)的、生活的藝術(shù)形態(tài)，往往成為民族特色濃郁的文化遺產(chǎn)。岑家梧先生曾說(shuō)：“民俗藝術(shù)，均經(jīng)長(zhǎng)期之傳授，而滲入民眾生活之深處，今日固已不辨其淵源來(lái)歷，然傳統(tǒng)之力量，已使此種藝術(shù)生命，以不期然而然之方式，繼續(xù)滋長(zhǎng)。民間每一神像、每一歌謠、每一工藝品，均為傳統(tǒng)精神之精華，吾人茍欲理解傳統(tǒng)生活習(xí)俗，則當(dāng)自民俗藝術(shù)始。質(zhì)言之，民俗藝術(shù)之研究，可為理解民間生活之鑰匙，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)?！雹籴椅啵骸吨袊?guó)藝術(shù)論集》，上海書(shū)店，1991年（影印本）版，第114頁(yè)。岑先生強(qiáng)調(diào)，民俗藝術(shù)作為歷史的、傳統(tǒng)的精神精華和生活習(xí)俗，體現(xiàn)在民間信仰、口承文藝、工藝美術(shù)等方面，能成為“理解民間生活之鑰匙”。這是從民俗藝術(shù)的存在特征與價(jià)值作用等所做出的概括，而不是對(duì)“民俗藝術(shù)”所下的定義。

近百年來(lái)，與“民俗藝術(shù)”相類(lèi)的概念還見(jiàn)有“民間藝術(shù)”“民藝”“大眾藝術(shù)”“群眾藝術(shù)”等，它們各有側(cè)重，各有規(guī)律，并非隨處可相互替代。其中，“民間藝術(shù)”和“民藝”與“民俗藝術(shù)”常見(jiàn)概念不清、混用不分。其因，乃由研究對(duì)象經(jīng)常同一，而分析的角度相異所致。例如，剪紙作品《老鼠嫁女》等，可以說(shuō)它是“民間藝術(shù)”作品，因著眼于它出自下層社會(huì)；可以說(shuō)它為“民藝”作品，此說(shuō)強(qiáng)調(diào)它的題材由來(lái)與制作主體為普通平民；當(dāng)然，也可以說(shuō)，它是“民俗藝術(shù)”作品，因其題材和應(yīng)用都具有傳承性和傳統(tǒng)性，它被當(dāng)作風(fēng)俗的工具而用之于社會(huì)生活之中，并傳導(dǎo)著象征的精神意義。

這幾個(gè)概念都與“民”相關(guān)，但論說(shuō)的文化層面卻不相同：“民俗藝術(shù)”強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的傳承性和風(fēng)俗性，及其與文化遺產(chǎn)的緊密聯(lián)系；“民間藝術(shù)”強(qiáng)調(diào)藝術(shù)來(lái)源的社會(huì)空間性，著重于其所屬民間社會(huì)空間的考察；“民藝”則強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作與享用的主體，這一主體是庶民百姓，而非皇家官宦及其他上流社會(huì)人士。

“民間藝術(shù)”和“民藝”雖也包含著一定的傳承因素，但不像“民俗藝術(shù)”那樣以傳承性為其存在的首要前提，而出自民間的、普通百姓之手的作品也未必都能稱(chēng)作“民俗藝術(shù)”。這一判斷使“民俗藝術(shù)”在概念界定中得到理論的發(fā)展，推進(jìn)了對(duì)“文化遺產(chǎn)”的認(rèn)知與研究，成為近年來(lái)學(xué)科建設(shè)和傳承維護(hù)的重要理論成果。

（三）學(xué)科建設(shè)

一百年來(lái)，圍繞“民俗藝術(shù)”所進(jìn)行的調(diào)查研究和理論探討，為“民俗藝術(shù)學(xué)”的學(xué)科建設(shè)打下了基礎(chǔ)。隨著“藝術(shù)學(xué)”學(xué)科的建立及其研究體系構(gòu)建的需要，帶動(dòng)了“民俗藝術(shù)學(xué)”的建設(shè)，使得其發(fā)展迅速，理論逐步趨向完善。它以東南大學(xué)碩士、博士研究生“民俗藝術(shù)學(xué)”培養(yǎng)方向的確立、國(guó)家社科（藝術(shù)學(xué)）基金中有關(guān)項(xiàng)目的設(shè)立、國(guó)內(nèi)有關(guān)機(jī)構(gòu)的成立、國(guó)際間學(xué)術(shù)研討與聯(lián)合考察的展開(kāi)、理論著作《民俗藝術(shù)學(xué)》的編纂出版等為標(biāo)志，表明“民俗藝術(shù)學(xué)”的學(xué)科建設(shè)在我國(guó)已率先初步完成。

作為學(xué)科建設(shè)理論成果的《民俗藝術(shù)學(xué)》，②陶思炎等著：《民俗藝術(shù)學(xué)》，南京出版社，2013年版。獲得教育部第七屆人文社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果三等獎(jiǎng)。包括“緒論”“民俗藝術(shù)學(xué)體系論”“民俗藝術(shù)學(xué)方法論” “民俗藝術(shù)類(lèi)型論”“民俗藝術(shù)特征論”“民俗藝術(shù)功能論”“民俗藝術(shù)傳承論”“民俗藝術(shù)審美論”“民俗藝術(shù)作品論”“民俗藝術(shù)應(yīng)用論”“民俗藝術(shù)傳播論”“民俗藝術(shù)保護(hù)論”等共12章，比較完整地論述了民俗藝術(shù)學(xué)的理論體系與學(xué)科構(gòu)架。在基本理論的建構(gòu)中，《民俗藝術(shù)學(xué)》還提出了作為學(xué)科理論中最具個(gè)性特征的三大支點(diǎn)，這成為對(duì)民俗藝術(shù)學(xué)進(jìn)行理論闡發(fā)的中心。這三大理論支點(diǎn)可概括為“傳承論”“社會(huì)論”和“象征論”，它們分別從存在特征、屬性風(fēng)格和表現(xiàn)方式三個(gè)方面構(gòu)成了民俗藝術(shù)學(xué)的理論基礎(chǔ)。

“傳承論”的要旨是強(qiáng)調(diào)民俗藝術(shù)為傳承性文化現(xiàn)象，它有著歷史的脈絡(luò)和代代相傳的印跡。“傳承”作為動(dòng)態(tài)的文化過(guò)程，本立足于時(shí)間的跨度，成為傳統(tǒng)形成的內(nèi)在動(dòng)力，而“傳承論”的理論則是對(duì)民俗藝術(shù)傳統(tǒng)所做出的文化判斷與學(xué)術(shù)表述。“傳承論”包括對(duì)傳承人、傳承空間、傳承時(shí)機(jī)、傳承方式、傳承路徑、傳承媒介、傳承節(jié)律等范疇的考察與論說(shuō)，是一個(gè)內(nèi)涵豐富而又相互關(guān)聯(lián)的研究領(lǐng)域。作為民俗藝術(shù)學(xué)首要的理論基礎(chǔ)，“傳承論”把握了存在特征這一最重要的學(xué)科規(guī)律。

“社會(huì)論”的著眼點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)民俗藝術(shù)的群體屬性和社會(huì)風(fēng)格。民俗藝術(shù)作為民間的傳統(tǒng)藝術(shù)，在成果形式、題材內(nèi)容、材料選用、工藝技術(shù)、功能取向、應(yīng)用時(shí)空、信仰表達(dá)等方面，都有共同的基礎(chǔ)——社會(huì)的需要與認(rèn)同。社會(huì)以地域的、歷史的、民族的、行業(yè)的人群所構(gòu)成，因他們有共同的風(fēng)俗習(xí)慣、文化精神、價(jià)值追求和審美理想，才形成一個(gè)個(gè)各有傳統(tǒng)的整體?！吧鐣?huì)論”專(zhuān)注于民俗藝術(shù)的主體成分，包括制作者、表演者、賞玩者、享用者、傳習(xí)者等，研究其群體屬性，從主體成分和社會(huì)背景等方面對(duì)民俗藝術(shù)學(xué)的理論進(jìn)行概括。

“象征論”強(qiáng)調(diào)符號(hào)的意義表達(dá)，而把民俗藝術(shù)視作各有隱義的符號(hào)系統(tǒng)。作為最基本的表達(dá)方式，象征將意象與物象、事象相聯(lián)結(jié)，形成自身的文化邏輯和解讀方式?！兑讉鳌酚小霸谔斐上?，在地成形”“見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器”之說(shuō)，并提出了“立象以盡意”的命題。藝術(shù)象征往往表現(xiàn)為物理、事理、心理與哲理的統(tǒng)一。象征的本質(zhì)是“將抽象的感覺(jué)訴諸感性，將真正的生活化為有意義的意象。”（弗賴(lài)塔格）象征實(shí)際上是一種文化創(chuàng)造方式，其意義與本體間不呈直接的因果關(guān)系，僅建筑在相似的聯(lián)想和文化認(rèn)同之上。因此，“象征論”從意義解讀和功能分析的角度，也構(gòu)成了民俗藝術(shù)學(xué)理論框架的重要方面。①關(guān)于“傳承論”“社會(huì)論”“象征論”的論述，詳見(jiàn)陶思炎等著《民俗藝術(shù)學(xué)》，南京出版社，2013年版，第10—11頁(yè)。

二、民俗藝術(shù)學(xué)的新實(shí)踐

（一）“非遺”保護(hù)工作的強(qiáng)化

所謂“非遺”，即“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，它作為“文化遺產(chǎn)”的一個(gè)重要組成部分，構(gòu)成人類(lèi)文明發(fā)展的基礎(chǔ)。民俗藝術(shù)是傳承性的文化事象，具有物態(tài)的、動(dòng)態(tài)的、語(yǔ)態(tài)的和心態(tài)的綜合展開(kāi)層面，本身就顯示出文化遺產(chǎn)的性質(zhì)。就民俗藝術(shù)的品類(lèi)說(shuō)，它又大多以非物質(zhì)文化形態(tài)與象征的內(nèi)涵而存世。

我國(guó)的民俗藝術(shù)保護(hù)工作可追溯到五四運(yùn)動(dòng)前后的民謠征集和編刊，以及中華人民共和國(guó)成立后對(duì)民間文學(xué)、民族文化、民俗資料的采集、整理、編纂與研究，不過(guò)，“非遺”保護(hù)意識(shí)的增強(qiáng)，并形成遍及全國(guó)城鄉(xiāng)的保護(hù)與傳承運(yùn)動(dòng)，則與我國(guó)加入聯(lián)合國(guó)組織并簽訂了文化遺產(chǎn)保護(hù)公約有關(guān)。聯(lián)合國(guó)教科文組織于1972年通過(guò)了《保護(hù)世界自然和文化遺產(chǎn)公約》，1989年又通過(guò)了《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》，明確指出保護(hù)的對(duì)象和形式包括“語(yǔ)言、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。”1998年聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布了《人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》，2003年又通過(guò)了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2004年我國(guó)簽署了該公約。2005年第33屆聯(lián)合國(guó)教科文組織大會(huì)通過(guò)了《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，同年我國(guó)國(guó)務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》，制定了相應(yīng)的保護(hù)辦法。我國(guó)在申報(bào)“人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”中從第一批的《昆曲》到2020年12月的《送王船》共42項(xiàng)列入名錄，居世界第一。這些項(xiàng)目大多可歸屬民俗藝術(shù)，其申報(bào)工作的上下聯(lián)動(dòng)推動(dòng)了我國(guó)的保護(hù)與傳承實(shí)踐。

近些年來(lái)，“非遺”保護(hù)體系在我國(guó)已形成了四級(jí)保護(hù)與傳承機(jī)制，即國(guó)家級(jí)、省級(jí)、市級(jí)和區(qū)、縣級(jí)，通過(guò)各級(jí)名錄的申報(bào)，以及普查、陳列、展示、傳承、教習(xí)、利用等方式，促進(jìn)了各地民俗藝術(shù)的傳承與發(fā)展，為其新實(shí)踐創(chuàng)造了機(jī)緣和空間。尤其是保護(hù)工作對(duì)傳承主體的高度重視，為民俗藝術(shù)學(xué)的實(shí)踐把握了根本方向，在見(jiàn)物見(jiàn)藝又見(jiàn)人的前提下，將民俗藝術(shù)的直接傳承人（民俗藝術(shù)的從業(yè)者、傳藝人）和間接傳承人（民俗藝術(shù)的收藏者、研究者、愛(ài)好者等）都分別納入保護(hù)工作的重點(diǎn)和中心，使其成為保護(hù)傳承實(shí)踐中的新焦點(diǎn)和新領(lǐng)域。

（二）民俗藝術(shù)應(yīng)用的拓展

應(yīng)用是打破文化自然傳習(xí)的節(jié)拍，而對(duì)某些文化因素加以強(qiáng)化或制約的有目的的行為。民俗藝術(shù)作為民族文化的重要部分，其應(yīng)用改變著原先的傳承方式和流布空間，并賦予其新的功用，因它有著明確的對(duì)象性和目的性，實(shí)際上體現(xiàn)為一種文化的選擇。這種選擇以功能、時(shí)效、價(jià)值、道德為基準(zhǔn)，經(jīng)規(guī)劃、組織，按主體意識(shí)和客體規(guī)律有序推進(jìn)。

應(yīng)用是一種特殊的文化保護(hù)手段，它能把潛在的文化因素轉(zhuǎn)化為顯著的文化成果，使地方的與民族的風(fēng)情成為全人類(lèi)共享的財(cái)富。應(yīng)用表現(xiàn)為對(duì)文化資源的開(kāi)掘，對(duì)民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)群形成的推動(dòng)，以及民俗藝術(shù)景點(diǎn)與景區(qū)的設(shè)計(jì)、民俗藝術(shù)傳承基地的建設(shè)、國(guó)際間民俗藝術(shù)活動(dòng)的開(kāi)展等。

應(yīng)用也是一個(gè)文化再創(chuàng)的過(guò)程，它經(jīng)過(guò)勘察、分析、比較、設(shè)計(jì)、實(shí)施等若干環(huán)節(jié)，將民俗藝術(shù)的客觀資源進(jìn)行主觀能動(dòng)的處理，從而使之帶上“產(chǎn)品”的性質(zhì)，達(dá)到美化生活、引導(dǎo)生活、繁榮經(jīng)濟(jì)、民族團(tuán)結(jié)的目標(biāo)。

具體說(shuō)，民俗藝術(shù)學(xué)的新應(yīng)用正在取得可喜的成果，它們?cè)卩l(xiāng)村振興和文化旅游等方面表現(xiàn)得尤為突出。

“鄉(xiāng)村振興”是加快推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)落地，全面建設(shè)富強(qiáng)、民主、文明、和諧、美麗的現(xiàn)代化國(guó)家的重要戰(zhàn)略。鄉(xiāng)村振興包括產(chǎn)業(yè)振興、人才振興、文化振興、生態(tài)振興、組織振興5個(gè)關(guān)鍵支撐點(diǎn)，而民俗藝術(shù)在“產(chǎn)業(yè)振興”和“文化振興”等方面都有資源優(yōu)勢(shì)和發(fā)展?jié)撃堋Ｃ袼姿囆g(shù)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展和產(chǎn)業(yè)群的形成已成為村鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展的一大引擎。例如，江蘇宜興丁蜀鎮(zhèn)的紫砂陶工藝、蘇州鎮(zhèn)湖的刺繡工藝等，都是技藝精湛、歷史悠久、規(guī)模宏大、聲名遠(yuǎn)播的藝術(shù)品類(lèi)，作為“國(guó)家地理標(biāo)志”的品牌，成為各地民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)群發(fā)展和鄉(xiāng)村振興的先導(dǎo)。

在鄉(xiāng)村振興的若干領(lǐng)域，諸如在創(chuàng)建“一村一品”示范村鎮(zhèn)、打造特色優(yōu)勢(shì)產(chǎn)業(yè)集群、培育知名特色品牌、發(fā)展鄉(xiāng)村旅游，以及建設(shè)美麗休閑鄉(xiāng)村等項(xiàng)目中，民俗藝術(shù)都大有用武之地。南京市浦口區(qū)不老村以民俗風(fēng)情民宿著稱(chēng)，江寧區(qū)佘村以古民居見(jiàn)長(zhǎng)，此外，還有以?xún)鑳畠x、花臺(tái)唱戲、民歌演唱、民俗藝術(shù)博物陳列、民俗糕點(diǎn)與食物的制作等作為鄉(xiāng)村建設(shè)的文化抓手，形成了各自的特色。

“文化旅游”近年來(lái)在國(guó)內(nèi)比較紅火，而民俗藝術(shù)在文化旅游中的資源特色和利用價(jià)值也越來(lái)越受到人們的普遍重視，其民族的、藝術(shù)的、社會(huì)的、生活的、時(shí)空的風(fēng)情，總能讓人陶醉其間、流連忘返。皖南古村落中以木雕、磚雕、石雕“三雕”為主的民俗藝術(shù)，以吉祥文化和禳鎮(zhèn)文化為主題，題材多樣，源頭悠遠(yuǎn)，睿智多趣，樂(lè)生入世，讓游客在飽受藝術(shù)熏陶的同時(shí)，切身感受傳統(tǒng)民俗生活的淳厚和志在高遠(yuǎn)的奮斗精神。南京高淳的魁頭面具和儺祭神會(huì)，以高一米余、寬約60—80厘米、重達(dá)百斤的木雕面具，及儺神依附的眾神和花樹(shù)為背景，以旌旗、大鑼、炮銃、花籃、香亭為前導(dǎo)走村穿巷的浩蕩隊(duì)列和萬(wàn)人空巷的熱鬧場(chǎng)景，使觀者產(chǎn)生神秘而震撼的時(shí)空雜糅之感，并透過(guò)這一活態(tài)的文化遺產(chǎn)感受文化傳承的內(nèi)在動(dòng)力和民俗藝術(shù)的特殊魅力。此外，民族歌舞、服飾、祭祀等，木版年畫(huà)、農(nóng)民畫(huà)、紙馬甲馬、泥塑作品、玉雕、水晶雕、小戲、史詩(shī)、民歌、儺戲儺舞等，這些具有民族風(fēng)情或地方特色的、成規(guī)模和有故事的民俗藝術(shù)資源也成為文化旅游應(yīng)用的對(duì)象。

（三）節(jié)日文化活動(dòng)的興盛

所謂“節(jié)日”，指在生產(chǎn)、生活中形成的具有特定文化內(nèi)涵和相應(yīng)活動(dòng)的固定日子。節(jié)日往往以民間信仰、口頭傳說(shuō)、象征符號(hào)、動(dòng)態(tài)活動(dòng)、特定飲食、特色藝術(shù)等，形成一定的文化鏈接，呈現(xiàn)出循環(huán)往復(fù)而又多種多樣的文化特征。中華傳統(tǒng)節(jié)日大多建筑在農(nóng)耕文化的基礎(chǔ)之上，伴隨著歲時(shí)文化體系的形成，往往具有時(shí)序更迭、農(nóng)事轉(zhuǎn)易、時(shí)令信仰、審美表達(dá)的歲時(shí)節(jié)點(diǎn)性質(zhì)。

傳統(tǒng)節(jié)日作為中華民族的優(yōu)秀文化，在長(zhǎng)期的傳承與傳播中已成為知識(shí)傳習(xí)、民族融合、文化認(rèn)同和幸福寄托的歲時(shí)性民俗成果和交織著歷史記憶和現(xiàn)代功能的特殊文化資源。它因功能發(fā)揮而傳承，因交流而傳播，始終處于動(dòng)態(tài)的發(fā)展之中。它以天文歷法、地理物產(chǎn)、民族風(fēng)俗、哲學(xué)思考、宗教情感、藝術(shù)活動(dòng)、民間創(chuàng)造等，展現(xiàn)各民族歷史悠久、文化博大精深和包容多樣、性格樂(lè)觀開(kāi)朗的特征。中華傳統(tǒng)節(jié)日文化價(jià)值，就在于它作為傳承因素、生活需要、哲學(xué)觀念、藝術(shù)追求，以及作為人類(lèi)命運(yùn)共同體的文化支撐，而在當(dāng)今繼續(xù)發(fā)揮著功能作用，并顯示出永久的文化活力。

傳統(tǒng)節(jié)日的文化結(jié)構(gòu)包括節(jié)物、節(jié)事、節(jié)信、節(jié)語(yǔ)、節(jié)食和節(jié)藝等組成部分，而“節(jié)藝”作為節(jié)日基本結(jié)構(gòu)，其中的民俗藝術(shù)不僅營(yíng)造了節(jié)日的歡騰喜慶氣氛，而且不少項(xiàng)目已成為特定的節(jié)日符號(hào)和文化象征。例如，春節(jié)貼對(duì)聯(lián)、掛年畫(huà)、供紙馬、賞花燈、舞龍燈、看儺舞、跳馬燈、打社火、扭秧歌等，每項(xiàng)都是中國(guó)大年的吉祥象征，也都能反映百姓們歡樂(lè)喜慶的生活。其他重要的傳統(tǒng)節(jié)日，也同樣少不了民俗藝術(shù)的活動(dòng)。例如，清明節(jié)插柳、放風(fēng)箏，端午節(jié)龍舟競(jìng)渡、貼五毒圖、掛鐘馗像和天師符、簪榴花、設(shè)端午景，七夕節(jié)陳針巧、染紅指甲、看《天河配》、講牛郎織女傳說(shuō)等，中秋節(jié)走月賞月、講嫦娥奔月神話、誦月亮兒歌、拜月光馬兒、玩兔兒爺、商家裝飾店面、制作木雕餅?zāi)?，重?yáng)節(jié)賞菊花、佩茱萸、插重陽(yáng)旗，冬至節(jié)涂繪消寒圖，等等?？梢哉f(shuō)，民俗藝術(shù)作為傳統(tǒng)符號(hào)，成為節(jié)日文化中不可或缺的元素，也為自身的應(yīng)用開(kāi)辟了新的空間。

當(dāng)代的節(jié)日活動(dòng)主要在三大領(lǐng)域推展：傳統(tǒng)節(jié)日、新興會(huì)節(jié)和國(guó)際節(jié)日。在傳統(tǒng)節(jié)日方面，隨著文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的推進(jìn)和文化旅游產(chǎn)業(yè)的拓展，節(jié)日文化受到了特別的重視，諸如南京元宵節(jié)的秦淮燈會(huì)已從正月初八延展至三四月間，僅元宵節(jié)當(dāng)天賞燈人數(shù)就多達(dá)50萬(wàn)以上。夫子廟燈市的花燈品類(lèi)每年有百種以上，所售燈彩數(shù)以10萬(wàn)計(jì)，其中的荷花燈、獅子燈、蛤蟆燈、兔子燈之類(lèi)作為“非遺”代表作而普遍受人喜愛(ài)。山西綿山的寒食節(jié)和清明節(jié)活動(dòng)，各種花饃爭(zhēng)奇斗艷、傳說(shuō)故事與美妙造型珠聯(lián)璧合、形象多趣。在新興會(huì)節(jié)方面，除了一些為商品促銷(xiāo)而進(jìn)行的吆喝外，大多借助其本地的物產(chǎn)或特色文化資源，以辦節(jié)的喧鬧氣氛和民俗藝術(shù)的表演和展銷(xiāo)，促進(jìn)文化傳播和其他商貿(mào)活動(dòng)的開(kāi)展。水晶節(jié)、紫砂節(jié)、戲劇節(jié)、年畫(huà)節(jié)、花會(huì)、歌會(huì)等以藝術(shù)陳列展演為主的活動(dòng)，以及鄉(xiāng)間的敬神廟會(huì)等，也都具有節(jié)日的性質(zhì)。在新興會(huì)節(jié)方面，也不乏民俗藝術(shù)的應(yīng)用。這些非傳統(tǒng)的新興會(huì)節(jié)，從推介地域的文化產(chǎn)品或物產(chǎn)資源出發(fā)，以具有民族特色和地方優(yōu)勢(shì)的民俗藝術(shù)開(kāi)場(chǎng)造勢(shì)和烘托主題。例如，以魚(yú)燈、魚(yú)舞作為開(kāi)漁節(jié)的展演項(xiàng)目，以跳馬燈、跳五猖、扭秧歌、演小戲等為茶葉節(jié)、螃蟹節(jié)等會(huì)節(jié)暖場(chǎng)助興。至于國(guó)際節(jié)日，主要指政治性、紀(jì)念性、工作性節(jié)日之外的文化節(jié)日，尤其是跨國(guó)同民族間、鄰國(guó)間、經(jīng)濟(jì)合作框架下的國(guó)家之間的文化性節(jié)日。這些節(jié)日不少本身就是民俗節(jié)日，例如春節(jié)（新年）、端午節(jié)、中秋節(jié)等，還有從人類(lèi)命運(yùn)共同體構(gòu)建出發(fā)而舉辦的文化交流性會(huì)節(jié)活動(dòng)，諸如在“一帶一路”國(guó)家間或絲綢之路沿線國(guó)家間開(kāi)辦文物展、服飾展、民歌節(jié)、舞蹈節(jié)、龍舟會(huì)、舞獅會(huì)等活動(dòng)。

三、民俗藝術(shù)學(xué)研究的深化

（一）學(xué)術(shù)研究的推進(jìn)

民俗藝術(shù)學(xué)的理論體系包括民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)批評(píng)、民俗藝術(shù)應(yīng)用研究、民俗藝術(shù)專(zhuān)題研究等基本架構(gòu)。除了“民俗藝術(shù)批評(píng)”成果尚不顯著外，在其他方面都有了長(zhǎng)足的進(jìn)步，涌現(xiàn)出一批較優(yōu)秀的論文和著作，諸如《民俗藝術(shù)學(xué)》（南京出版社，2013年）、《民俗藝術(shù)應(yīng)用論》（東南大學(xué)出版社，2019年）、《漢畫(huà)四神圖像》（東南大學(xué)出版社，2012年）、《中國(guó)民俗造物研究》 （文化藝術(shù)出版社，2016年）等。

《民俗藝術(shù)應(yīng)用論》（盧愛(ài)華著）與《民俗藝術(shù)學(xué)》著重民俗藝術(shù)的基本理論建設(shè)不同，主要對(duì)應(yīng)用源、應(yīng)用者和應(yīng)用場(chǎng)的各自規(guī)律和相互關(guān)系加以研討，以推動(dòng)應(yīng)用理論的深化和應(yīng)用實(shí)踐的拓展?！睹袼姿囆g(shù)應(yīng)用論》所涉及的研究范疇，包括民俗藝術(shù)的保護(hù)與應(yīng)用需求、民俗藝術(shù)應(yīng)用的體系結(jié)構(gòu)、民俗藝術(shù)的應(yīng)用場(chǎng)域、民俗藝術(shù)的應(yīng)用方向、民俗藝術(shù)的應(yīng)用個(gè)案研究，等等。作者指出，民俗藝術(shù)是城鄉(xiāng)環(huán)境的裝點(diǎn)、節(jié)慶和公共文化活動(dòng)的看點(diǎn)、傳統(tǒng)廟會(huì)活動(dòng)的亮點(diǎn)，也是旅游互動(dòng)的重點(diǎn)，在全球化和城市化的背景下，民俗藝術(shù)“禮品化”“表演化”“產(chǎn)業(yè)化”將成為其發(fā)展路徑。

《漢畫(huà)四神圖像》（程萬(wàn)里著），是一部從藝術(shù)史和民俗藝術(shù)圖像志的視角對(duì)漢畫(huà)進(jìn)行的系統(tǒng)而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶?zhuān)題研究。其研究領(lǐng)域包括：四神圖像的淵源、漢畫(huà)四神的興盛、漢畫(huà)四神圖像的藝術(shù)分析、漢畫(huà)四神圖像的內(nèi)涵、影響與演化等。漢畫(huà)四神圖像研究綜合了藝術(shù)學(xué)、考古學(xué)、天文學(xué)、社會(huì)學(xué)等多個(gè)學(xué)科的知識(shí)，其研究得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：漢畫(huà)四神圖像有一個(gè)基本“元素”被不斷改造與積累的過(guò)程；它在漢代既被視為天文圖像的一部分，又帶有占卜意義，在內(nèi)容和形式上是模糊的天象知識(shí)和主觀臆想的人文因素的融合體；四神圖像存在“龍虎逆反”的復(fù)雜絞合的現(xiàn)象；四神圖像的組成元素在漢代已經(jīng)出現(xiàn)了祥瑞化傾向；它演述了漢代大一統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)，現(xiàn)實(shí)的世界、死亡的世界和成仙的世界被組織安排到一個(gè)畫(huà)面中。

《中國(guó)民俗造物研究》（韓波著），作為國(guó)家社科基金后期資助項(xiàng)目出版。其研究領(lǐng)域涉及民俗造物與系統(tǒng)思維，民俗造物的功用系統(tǒng)、存在系統(tǒng)、制用系統(tǒng)、價(jià)值系統(tǒng)，系統(tǒng)發(fā)展邏輯、系統(tǒng)維度嬗變，造物符號(hào)與象征系統(tǒng)，以及當(dāng)代社會(huì)轉(zhuǎn)型中的民俗造物等。該書(shū)通過(guò)分析民俗與造物、造物與藝術(shù)之間的邏輯關(guān)聯(lián)，對(duì)民俗造物的藝術(shù)特質(zhì)給予較充分的論證，提出了“民俗造物藝術(shù)”的概念，使之成為“民俗藝術(shù)學(xué)”框架中的重要方面。

此外，民俗藝術(shù)專(zhuān)題研究的成果也比較突出，表明了民俗藝術(shù)問(wèn)題的龐雜精深和理論研究的深化致用。在專(zhuān)題研究方面主要成果有：張道一著《吉祥文化論》（重慶大學(xué)出版社，2011年）、馮驥才主編的《中國(guó)木版年畫(huà)集成》（中華書(shū)局，2005—2011年）、陶思炎著《中國(guó)鎮(zhèn)物》 （東方出版中心，2012年）、《蘇南儺面具研究》（江蘇鳳凰文藝出版社，2015年）和《中國(guó)魚(yú)文化》（商務(wù)印書(shū)館，2019年）等。其中，《中國(guó)魚(yú)文化》應(yīng)用了超學(xué)科、多層次的復(fù)合研究方法，涉及了各類(lèi)魚(yú)圖、魚(yú)物、魚(yú)信、魚(yú)話、魚(yú)俗的研究，突出了功能和演進(jìn)論說(shuō)，為民俗藝術(shù)和文化遺產(chǎn)研究提供了典型范本。

（二）基本特征的形成

中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)經(jīng)過(guò)數(shù)十年的理論探索和實(shí)踐參與，已在發(fā)展、成熟的路上突進(jìn)，并以“中國(guó)化”“體系化”和“多層化”開(kāi)始顯露出自己的學(xué)科特征。

所謂“中國(guó)化”，即以中國(guó)傳統(tǒng)文化和中國(guó)民俗藝術(shù)為主要研究對(duì)象，依據(jù)浩繁龐雜的中國(guó)資料，建立和完善中國(guó)的理論與方法，在時(shí)間與空間的統(tǒng)一中考察民俗藝術(shù)的內(nèi)外部規(guī)律，找到其傳承、傳播、應(yīng)用的有效途徑，從而體現(xiàn)中國(guó)人的歷史情懷和文化自信。“中國(guó)化”與“國(guó)際化”本不可分割，“中國(guó)化”的成果更易于參與國(guó)際交流，并以中國(guó)的符號(hào)系統(tǒng)在“一帶一路”建設(shè)和人類(lèi)命運(yùn)共同體的建構(gòu)中發(fā)揮引領(lǐng)的標(biāo)志作用?！爸袊?guó)化”正以中國(guó)學(xué)術(shù)與中國(guó)成果對(duì)世界做出貢獻(xiàn)。

所謂“體系化”，即中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)在理論體系、實(shí)踐體系等方面正逐步展開(kāi)，建立起學(xué)科的理論框架，以及成果與活動(dòng)的系列。就理論體系而言，由民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)應(yīng)用研究和專(zhuān)題研究等所進(jìn)行的基本理論概括和類(lèi)型規(guī)律的探索，成為民俗藝術(shù)“體系化”的主要方面。就實(shí)踐體系來(lái)說(shuō)，在學(xué)校教育、社會(huì)宣傳、項(xiàng)目設(shè)立、傳承鼓勵(lì)、傳播推展、文化旅游設(shè)計(jì)、生活應(yīng)用、產(chǎn)品創(chuàng)意、成果出版、藝術(shù)展演等方面，均有全方位的呈現(xiàn)。

所謂“多層化”，指近年來(lái)中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)在文化的各基本層面上均有推進(jìn)和實(shí)績(jī)。在物態(tài)文化（物質(zhì)文化）層面上，伴隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施，古村落、古街、美麗鄉(xiāng)村等文化旅游景區(qū)建設(shè)，民間手工藝的傳承、保護(hù)與發(fā)展，茶館、餐廳等公共空間的民俗裝修等，都使民俗藝術(shù)產(chǎn)品的應(yīng)用擴(kuò)大了。在動(dòng)態(tài)文化（行為文化）層面上，各種地方戲劇和民間小戲、民族舞蹈和儺戲儺舞、民俗踩街和節(jié)日活動(dòng)等得到恢復(fù)與發(fā)展。在語(yǔ)態(tài)文化（口承文化）層面上，民族史詩(shī)和傳統(tǒng)歌謠、神話傳說(shuō)和民間故事、諺語(yǔ)俗語(yǔ)和各地方言等，得到傳承、保護(hù)和利用。在心態(tài)文化（精神文化）層面上，求吉避兇、俗神信仰、宗教藝術(shù)、廟會(huì)活動(dòng)、民間禁忌、占驗(yàn)、避諱等得到分析研究，其中藝術(shù)的作用被重新認(rèn)識(shí)和重視。

結(jié) 語(yǔ)

理論研究和實(shí)踐應(yīng)用是學(xué)科發(fā)展與成熟之路，中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)的百年探索，正是經(jīng)理論與實(shí)踐的雙向努力而取得的初步成功。它在藝術(shù)學(xué)學(xué)科體系建設(shè)中發(fā)揮了支撐、完善的作用；在文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承中，具有定位和推進(jìn)的意義；在國(guó)際文化交流與傳播中，在人類(lèi)命運(yùn)共同體的建構(gòu)中，最易顯示民族自信和中國(guó)特色。民俗藝術(shù)學(xué)的“中國(guó)化”“體系化”和“多層化”的學(xué)科特征已經(jīng)形成，而其理論支點(diǎn)“傳承論”“社會(huì)論”“象征論”將隨時(shí)空范疇的拓展而繼續(xù)擴(kuò)大。此外，指導(dǎo)當(dāng)代實(shí)踐的“應(yīng)用論”、糾錯(cuò)存正和除陋存良的“批評(píng)論”等理論將會(huì)發(fā)展起來(lái)。中國(guó)民俗藝術(shù)學(xué)必將同藝術(shù)學(xué)學(xué)科一道逐步成熟、完善起來(lái)，并以中國(guó)的理論風(fēng)格和藝術(shù)成果影響世界。