《紅樓夢(mèng)》之清明節(jié)禮俗研究

王世鋒

(廈門(mén)理工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，福建 廈門(mén) 361024)

清明節(jié)，又稱三月節(jié)、祭祖節(jié)，相傳源自上古時(shí)代之先祖信仰與春祭禮俗。《紅樓夢(mèng)》之清明俗尚，因其與風(fēng)箏結(jié)合之意象為讀者所熟知。除此之外，其實(shí)還有與清明相關(guān)之其他俗尚，值得一考。

一、《紅樓夢(mèng)》之清明節(jié)禮俗呈現(xiàn)

在《紅樓夢(mèng)》中，直接提及清明的相關(guān)回目有第五回、第二十二回與第五十八回。此外，第七十回中雖未直言清明，卻借習(xí)俗活動(dòng)點(diǎn)明了當(dāng)時(shí)正處于暮春清明時(shí)節(jié)。

(一)第五回

在第五回《游幻境指迷十二釵，飲仙醪曲演紅樓夢(mèng)》中，賈寶玉初入太虛幻境，在其翻看《金陵十二釵正冊(cè)》時(shí)，有如下畫(huà)面與判詞。

后面又畫(huà)著兩人放風(fēng)箏，一片大海，一只大船，船中有一女子掩面泣涕之狀。也有四句寫(xiě)云：才自精明志自高，生于末世運(yùn)偏消。清明涕送江邊望，千里東風(fēng)一夢(mèng)遙。[1](P87)

如今已知畫(huà)面中所繪船中女子及判詞隱喻之人，正是賈府三姑娘賈探春。判詞中提及的“清明涕送江邊望”，點(diǎn)出了“清明”這一歲時(shí)，而圖畫(huà)中的“放風(fēng)箏”正是昔時(shí)民間在清明節(jié)的一項(xiàng)重要俗尚。

(二)第二十二回

在第二十二回《聽(tīng)曲文寶玉悟禪機(jī)，制燈謎賈政悲讖語(yǔ)》中，正值元宵佳節(jié)，賈府眾人作燈謎為樂(lè)。當(dāng)賈政閱至探春所作燈謎時(shí)，又往下看是：階下兒童仰面時(shí)，清明妝點(diǎn)最堪宜。游絲一斷渾無(wú)力，莫向東風(fēng)怨別離。賈政道：“這是風(fēng)箏?！碧酱盒Φ溃骸笆?。”[1](P349)

此處暫不提謎面中后兩句所伏筆的，正是探春遠(yuǎn)嫁的最終結(jié)局與無(wú)限離愁。謎底的“風(fēng)箏”與謎面中的“清明妝點(diǎn)最堪宜”，亦再次強(qiáng)調(diào)了風(fēng)箏乃清明時(shí)節(jié)的重要節(jié)物。

(三)第五十八回

在第五十八回《杏子陰假鳳泣虛凰，茜紗窗真情揆癡理》中，宮中老太妃薨逝，賈府中十二女戲遭遣。后又逢朝中大祭，賈母與王夫人等送靈一月方回，大觀園內(nèi)閑散游蕩者日甚。

可巧這日乃是清明之日，賈璉已備下年例祭祀，帶領(lǐng)賈環(huán)、賈琮、賈蘭三人去往鐵檻寺祭柩燒紙。寧府賈蓉也同族中幾人各辦祭祀前往。[1](P906)

此處再次提及清明，亦交代了此日祭柩燒紙等傳統(tǒng)習(xí)俗。

(四)第七十回

放風(fēng)箏乃昔時(shí)民間清明之重要民俗活動(dòng)，在《紅樓夢(mèng)》中，對(duì)風(fēng)箏描繪最為詳盡的回目，即第七十回《林黛玉重建桃花社，史湘云偶填柳絮詞》。此時(shí)正值暮春，黛玉重建桃花詩(shī)社。一日眾人詩(shī)意盎然之時(shí)，一只疑似賈赦院內(nèi)嬌紅的風(fēng)箏飛入，點(diǎn)燃了詩(shī)社成員們放風(fēng)箏的雅興：這里小丫頭們聽(tīng)見(jiàn)放風(fēng)箏，巴不得七手八腳都忙著拿出個(gè)美人風(fēng)箏來(lái)。也有搬高凳去的，也有捆剪子股的，也有撥籰子的。寶釵等都立在院門(mén)前，命丫頭們?cè)谠和獬ǖ叵路湃?。[1](P1098)

最終，眾人手中的風(fēng)箏以一一斷線飛離而散場(chǎng)。此回中雖未明確交代何日為清明，但故事情節(jié)也是發(fā)生在暮春清明期間。

綜上，整理《紅樓夢(mèng)》中清明節(jié)之相關(guān)禮俗，合計(jì)兩例如下：祭柩燒紙、放風(fēng)箏。

二、《紅樓夢(mèng)》之清明節(jié)禮俗考證

如前述，《紅樓夢(mèng)》中提及清明之回目不在少數(shù)，然提及清明禮俗卻僅有祭柩燒紙與放風(fēng)箏兩項(xiàng)，且后者在第七十回中施墨頗濃，現(xiàn)依相關(guān)史料，逐一考證如下。

(一)祭柩燒紙

清明，本是以祭祀先人、寄托哀思為目的的一項(xiàng)中國(guó)民間傳統(tǒng)節(jié)日?！都t樓夢(mèng)》第五十二回中提及清明之日，賈璉帶領(lǐng)賈環(huán)、賈琮、賈蘭三人前往鐵檻寺祭柩燒紙。

早在宋時(shí)，清明節(jié)已是宮廷內(nèi)外一項(xiàng)極為重要的節(jié)日。北宋《東京夢(mèng)華錄》之“清明節(jié)”條目中有載：清明節(jié)，尋常京師以冬至后一百五日為大寒食……寒食第三日，即清明節(jié)矣。凡新墳皆用此日拜掃。都城人出郊。禁中前半月發(fā)宮人車(chē)馬朝陵，宗室南班近親，亦分遣詣諸陵墳享祀，從人皆紫衫白絹三角子青行纏，皆系官給。節(jié)日亦禁中出車(chē)馬，詣奉先寺道者院祀諸宮人墳，莫非金裝紺幰，錦額珠簾，繡扇雙遮，紗籠前導(dǎo)。士庶闐塞諸門(mén)，紙馬鋪皆于當(dāng)街用紙袞迭成樓閣之狀……自此三日，皆出城上墳，但一百五日最盛。[2](P43)

可見(jiàn)，北宋清明，宮廷內(nèi)外都有祭祀拜掃的習(xí)俗。對(duì)于都城汴梁的百姓來(lái)說(shuō)，通常選擇在清明節(jié)當(dāng)天前往郊外祭掃。對(duì)于宮廷內(nèi)的王室貴族來(lái)說(shuō)，則更為重視。清明前半個(gè)月便已準(zhǔn)備車(chē)馬前往先王陵寢，并且還需統(tǒng)一服裝。到清明當(dāng)日，祭祀的排場(chǎng)更是盛大，車(chē)馬裝飾奢華。街市之中，各色紙馬店鋪也是盡力招攬顧客。

清明祀先，祭品必不可少。南宋《武林舊事》記載：朝廷遣臺(tái)臣、中使、宮人，車(chē)馬朝饗諸陵，原廟薦獻(xiàn)，用麥糕稠餳。而人家上冢者，多用棗姜豉。南北兩山之間，車(chē)馬紛然，而野祭者尤多，如大昭慶九曲等處，婦人淚妝素衣，提攜兒女，酒壺肴罍。[3](P46)

宋時(shí)清明祭掃，宮廷內(nèi)外所用祭品顯然貴賤有別。相較朝廷前往先祖皇陵祀享的隆重，普通百姓多攜兒帶女，并捎上酒食餐盒前往郊野祭掃。

元代清明，除卻常規(guī)的祭祀，宮廷內(nèi)華服珍饈，達(dá)官顯貴皆視此日為除祓散懷的好日子。《析津志輯佚》詳載：清明寒食，宮庭于是節(jié)最為富麗。起立彩索秋千架，自有戲蹴秋千之服。金繡衣襦，香囊結(jié)帶，雙雙對(duì)蹴。綺筵雜進(jìn)，珍饌甲于常筵。中貴之家，其樂(lè)不減于宮闥。達(dá)官貴人，豪華第宅，悉以此為除祓散懷之樂(lè)事。然有無(wú)各稱其家道也。[4](P203)

可見(jiàn)，清明在元代上層階級(jí)眼中，儼然成為了一大喜慶富麗的節(jié)日。

時(shí)至明清，依舊沿襲了清明時(shí)節(jié)皇家謁陵、常民掃墓的習(xí)俗。明《歲序總考全集》簡(jiǎn)曰：“清明，朝廷謁陵民間上墓以致思慕之誠(chéng)?！盵5](P55)清初《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》之“清明”條目中就有“清明掃墓，傾城男女，紛出四郊，提酌挈盒，輪轂相望”[6](P16)的記載。對(duì)于燒紙之俗，清末《燕京歲時(shí)記》中有載：世族之祭掃者，于祭品之外，以五色紙錢(qián)制成幡蓋，陳于墓左。祭畢，子孫親執(zhí)于墓門(mén)之外而焚之，謂之佛多，民間無(wú)用者。[7](P57)

可見(jiàn)，清時(shí)燕京城內(nèi)的世族之家，地位尊貴，連清明燒紙所用的五色錢(qián)，也非一般常民之家所能支應(yīng)。

相較端午、冬至一類的節(jié)日，清明與七月半等歲時(shí)，清時(shí)江南謂之鬼節(jié)?！肚寮武洝分斑^(guò)節(jié)”條載：人無(wú)貧富，皆祭其先，俗呼“過(guò)節(jié)”。凡節(jié)皆然。蓋土俗家祭，以清明、七月半、十月朝為鬼節(jié)，端午、冬至、年夜為人節(jié)。逢鬼節(jié)則祭用麥面。燒紙、焚錠，亦鬼節(jié)為盛。[8](P47)

由上可知，在江浙一帶，清明一類的鬼節(jié)祭品需用麥面，另燒紙、焚錠之風(fēng)更盛。對(duì)于這類祭掃所需紙錠一類的“耗材”，《清嘉錄》中亦有詳述：土俗，家祭、墓祭皆焚化紙錠。紙以白阡，切而為陌，俗呼“白紙錠”。有滿金、直串之分，以金銀紙箔糊成。其有掛于墓者，則彩箋翦長(zhǎng)縷，俗呼“掛錢(qián)”，亦曰“掛墓”。[8](P50)

可見(jiàn)，昔時(shí)江南所用紙錠，最普通的以白紙做錠，高級(jí)一些的，還覆以金銀箔，就好似如今祭祀所用金銀紙錢(qián)。待麥面、紙錠一類的祭品備定，便可祭祀，江南謂之“上墳”。

士庶并出，祭祖先墳?zāi)梗^之“上墳”。間有壻拜外父母墓者。以清明前一日至立夏日止。道遠(yuǎn)則泛舟具饌以往，近則提壺?fù)?dān)盒而出。[8](P48)

要之，清代清明，江南一帶與北京城在郊祭掃墓之時(shí)，皆有具酒攜盒的風(fēng)俗。淺析原因應(yīng)有以下兩點(diǎn)：一則需用食盒裝放諸如麥面棗姜一類的祭品，二則因先祖墳地往往遠(yuǎn)在郊外，掃墓人也需備上餐食，以便充饑。伴隨時(shí)間的演進(jìn)，像清明節(jié)這樣一年一次的祭先儀式，逐漸發(fā)展成一項(xiàng)全民參與的戶外活動(dòng)。清明當(dāng)天，人們便會(huì)帶上酒食，出外祀先，熱鬧非常。

綜上，清明自古以來(lái)便是上至帝胄，下至常民以追念先人為宗旨的一項(xiàng)民俗活動(dòng)。對(duì)當(dāng)朝帝王而言，祭祀之地自然為先帝陵寢；對(duì)宗室貴族而言，他們的先祖靈牌往往供奉于寺廟之中；對(duì)百姓而言，先人墳冢通常位于郊外，故清明野祭者尤多。故清明之日，賈璉帶領(lǐng)賈環(huán)、賈琮、賈蘭三人前往鐵檻寺祀先，而非野祭，原因亦在此。

(二)放風(fēng)箏

由于“放風(fēng)箏”是昔時(shí)清明的一項(xiàng)重要節(jié)俗，故在《紅樓夢(mèng)》中，從賈寶玉進(jìn)入太虛幻境所見(jiàn)探春的圖畫(huà)與判詞，到元宵節(jié)賈敬所猜探春之風(fēng)箏燈謎，再到大觀園中桃花詩(shī)社眾人的放鳶游戲，都是以暮春時(shí)節(jié)的清明為背景。

風(fēng)箏，又名紙鳶，亦名鷂子。關(guān)于風(fēng)箏之起源，多傳源自戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“墨子為木鳶”的典故?！肚灏揞愨n》云：風(fēng)箏，紙鳶也。五代時(shí)，李鄴于宮中作紙鳶，引線乘風(fēng)為戲。后于鳶首以竹為笛，使風(fēng)入竹，聲如箏鳴，故名風(fēng)箏。[9](P6064)

可見(jiàn)，早在唐五代時(shí)，宮廷中就有放紙鳶的游戲。后來(lái)又在紙鳶身上加上竹笛，放飛時(shí)發(fā)出箏鳴聲，故得名風(fēng)箏。

唐人徐夤(生卒年不詳)在《溪隱》一詩(shī)中便有“鸞鶴久從籠檻閉，春風(fēng)卻放紙為鳶”[10](P12)的詩(shī)句。宋人周密(1232-1298)在《武林舊事》中還有關(guān)于南宋淳熙年間，宋孝宗西湖游幸的記載。其中提及元宵節(jié)收燈之后，人們爭(zhēng)先出外郊游，西湖斷橋上的少年郎，“競(jìng)縱紙鳶，以相勾引，相牽翦截，以線絕者為負(fù)，此雖小技，亦有專門(mén)”。[3](P44)是時(shí)宋人將各自紙鳶的引線相互勾連，隨機(jī)剪截，斷者判負(fù)。此時(shí)想來(lái)，此游戲不僅得靠眼力，還得看運(yùn)氣。然此處所記紙鳶，施放時(shí)間尚在早春，未及清明。

雖說(shuō)唐宋之時(shí)已有春日放鳶之俗，然經(jīng)筆者查閱相關(guān)歲時(shí)筆記及方志，清明放風(fēng)箏的習(xí)俗在明清兩代之前實(shí)不多見(jiàn)。

昔時(shí)以寒食節(jié)后兩日為清明。明代，祭墓、放風(fēng)箏多為寒食節(jié)俗。明嘉靖陜西《曲沃縣志》有載：“寒食，具酒、士女畢出、祭墓、樹(shù)秋千、放細(xì)鳶?！盵11](P1)明萬(wàn)歷河北《河間府志》曰：“寒食，祭墓、樹(shù)秋千、放紙鳶?！盵12](P5)至清代，祭掃、放風(fēng)箏之俗則多見(jiàn)于清明。清《金陵歲時(shí)記》之“放風(fēng)箏”條目詳載：按《歲時(shí)百問(wèn)》，凡萬(wàn)物生長(zhǎng)此時(shí)，皆清凈明潔，故稱清明。吾鄉(xiāng)每歲屆清明節(jié)，放風(fēng)箏者麇集……風(fēng)箏即紙鳶遺制，作于韓信而不稱。[13](P17)

由“麇集”一詞可見(jiàn)，昔時(shí)江南，清明放風(fēng)箏已成為一項(xiàng)廣受歡迎的民間習(xí)俗。其實(shí)不僅在南方，北方亦有清明放鳶之俗，《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》記清明之日：各攜紙鳶線軸，祭掃畢，即于墳前施放較勝。京制紙鳶極盡工巧，有價(jià)值數(shù)金者，琉璃廠為市易之。[6](P16)

可見(jiàn)，燕京清明，人們習(xí)慣于在掃墓結(jié)束后放風(fēng)箏，根據(jù)制作的難易程度，價(jià)格自然貴賤有別。老北京城里的琉璃廠，就是當(dāng)時(shí)售賣(mài)風(fēng)箏的專門(mén)市場(chǎng)。

在《紅樓夢(mèng)》中，桃花社一眾成員和丫鬟們手中所放風(fēng)箏自然是上文所述京制的極盡工巧，價(jià)值數(shù)金的豪華風(fēng)箏了。除卻工藝精巧，大觀園內(nèi)眾人所放風(fēng)箏中，還有鳳凰、魚(yú)、螃蟹、美人、紅蝙蝠、大雁等各種造型，有的還帶響鞭，能發(fā)出鐘鳴的聲音。由此可知，寶玉他們手中的風(fēng)箏不僅價(jià)格昂貴，而且種類頗豐。

在《紅樓夢(mèng)》中，眾人最后都是以剪斷牽引風(fēng)箏的線繩，任由風(fēng)箏隨風(fēng)而去作為游戲的終結(jié)。此系何故，文本中也已明言：黛玉笑道：“這一放雖有趣，只是不忍?！崩罴w道：“放風(fēng)箏圖的是這一樂(lè)，所以又說(shuō)放晦氣，你更該多放些，把你這病根兒都帶了去就好了。”[1](P1099)

《紅樓夢(mèng)大辭典》亦襲此說(shuō)：舊俗，放風(fēng)箏時(shí)故意剪斷扯線，讓風(fēng)箏飛走，認(rèn)為這樣可以放走壞運(yùn)氣，稱“放晦氣”。[14](P167)

然舊時(shí)清明，放風(fēng)箏是否真有放晦氣之意。前文已述，宋時(shí)早春，青年西湖放鳶，以剪斷繩線分勝負(fù)為戲，但并無(wú)放晦氣一說(shuō)。在《清嘉錄》中另有關(guān)于“放斷鷂”的記載：紙鳶，俗呼鷂子。春晴競(jìng)放，川原遠(yuǎn)近，搖曳百絲。晚或系燈于線之腰，連三接五，曰“鷂燈”。又以竹蘆黏簧，縛鷂子之背，因風(fēng)播響，曰“鷂鞭”。清明后東風(fēng)謝令乃止，謂之“放斷鷂”。[8](P55)

從上文所述，僅能推斷清代江南“放斷鷂”的原因，是與清明之后，東風(fēng)減弱的氣候變化有關(guān)，并未涉及放晦氣之說(shuō)。此外，在明清兩代相關(guān)歲時(shí)筆記與方志中，筆者亦未見(jiàn)更多關(guān)于清明放風(fēng)箏寓意放晦氣之記載。郭若愚(1912-2021)在文中記載了曹雪芹昔時(shí)曾親自收回所放風(fēng)箏一事。這些被曹雪芹收回的部分風(fēng)箏，之后又被轉(zhuǎn)贈(zèng)他人。因此，郭若愚得出兩點(diǎn)結(jié)論，一即“放風(fēng)箏不是放晦氣”，二即“接收放過(guò)的風(fēng)箏不忌諱”。[15](P169-170)故筆者以為，《紅樓夢(mèng)》中所言放風(fēng)箏是為了放晦氣，或?yàn)椴芄珵楹嫱星楣?jié)之藝術(shù)加工與再創(chuàng)作。

綜上，唐宋時(shí)雖見(jiàn)春日放鳶的習(xí)俗，然并非是時(shí)清明之俗。清明放風(fēng)箏的習(xí)俗自明清起在民間傳播漸廣，明代多在寒食節(jié)伊始施放，清代則廣見(jiàn)于清明節(jié)，且南北皆從此俗。

三、結(jié)語(yǔ)

舊時(shí)宗室貴族通常將先祖靈牌供奉于寺廟宗祠之中，并于清明前往祭祀。賈璉等人于清明節(jié)前往鐵檻寺祭柩燒紙，便襲此俗。據(jù)郭若愚先生所考，曹雪芹生前曾收回自己所放風(fēng)箏，并轉(zhuǎn)贈(zèng)他人，這與《紅樓夢(mèng)》中所述清明剪斷風(fēng)箏寓意放晦氣，取回所放風(fēng)箏乃忌諱之事等記載不符，故書(shū)中情節(jié)或?yàn)椴芄珵楹嫱星楣?jié)之藝術(shù)加工與再創(chuàng)作?！都t樓夢(mèng)》中所記清明放鳶，看似是為黛玉去病根而放晦氣，但黛玉淚盡而亡的命運(yùn)并未因放晦氣而改變，而探春遠(yuǎn)嫁分骨肉的最終歸宿，到頭來(lái)卻似乎成為了賈府四春中的最后一絲幸運(yùn)。