17 —18 世紀耶穌會士中國報道在英國的傳播*

□陳玉芳

17 世紀，英國人通過歐洲大陸的天主教傳教士、商人和旅行家傳回的有關(guān)中國的消息認識和了解中國，直到18 世紀中葉英國加強對華聯(lián)系并出版本土游記時，歐洲大陸出版的有關(guān)中國的著述仍是英語讀眾了解中國的主要渠道。當(dāng)今學(xué)界有關(guān)這一時期英國的中國形象或中國觀的研究成果，肯定了以耶穌會士為主的天主教傳教士向歐洲傳遞中國消息時起到的關(guān)鍵作用，但卻過多集中于英國的中國形象或中國觀的塑造上，而對耶穌會士著述在英國的傳播情況關(guān)注較少。從16 世紀30 年代開始，以英格蘭為主要陣營的英國掀起了一系列宗教斗爭和教會改革運動，并確立了新教的正統(tǒng)地位。作為反羅馬教廷和天主教的主要陣營，英國如何評價和接受那些效忠教皇，并被視為教皇“軍隊”的耶穌會士有關(guān)中國的著述，值得探討。

17 —18 世紀，耶穌會士的中國報道陸續(xù)被翻譯成英語出版，而英國人對這些作品的態(tài)度與反應(yīng)透過譯本序言和出版情況可見一斑。譯本序言或介紹、評價原著及原作者，或評析耶穌會和耶穌會士的著述，以及歐洲有關(guān)中國的著作乃至中國本身，有時也對作者的觀點加以說明，以聯(lián)結(jié)本國讀者和原作者。譯序?qū)υ?、作者以及同時代或同類著作的評析，既透露出英國由書商、出版商、譯者和編者構(gòu)成的作序者的觀點和看法，也引導(dǎo)和影響著讀者大眾?？梢哉f，譯本序言一定程度上反映了英國讀眾對耶穌會士中國報道的接受程度。此外，17 —18 世紀英國書商關(guān)注的重點是圖書的銷量和盈利情況，耶穌會士中國報道的翻譯出版情況也可揭示出讀者的需求，從側(cè)面反映大眾對譯作的接受情況。本文旨在梳理耶穌會士中國報道在英國的出版情況，并發(fā)掘作序者的評價和觀點，了解英國人對耶穌會士作品的接受程度。

一、耶穌會士中國報道英譯本概述

耶穌會士在伊麗莎白女王統(tǒng)治時期（r.1558 —1603）初次進入英格蘭，因卷入推翻和刺殺女王的計劃中，遭政府抓捕并受到當(dāng)?shù)靥熘鹘躺衤毴藛T和平信徒的詬病。詹姆士一世在位時（r.1603 —1625），天主教徒曾企圖炸毀國會大廈，殺死國王，而耶穌會士被認為是策劃者。這次事件激起了新教徒對天主教徒的仇恨，掀起了對包括耶穌會士在內(nèi)的天主教徒的進一步迫害和驅(qū)逐。查理一世（r.1625 —1649）被處決時，耶穌會士又被指控弒君，下議院要求驅(qū)逐包括耶穌會士在內(nèi)的天主教傳教士。查理二世（r.1660 —1685）對耶穌會士友善，但是由于他的兄弟兼王位繼承人——約克公爵詹姆斯皈依天主教的謠言廣為流傳，耶穌會士又被指控叛國罪（1678），并遭驅(qū)逐或處決。詹姆斯二世（r.1685 —1688）在位時也對耶穌會士親善，但是他繼位不到三年，英國就爆發(fā)了“光榮革命”。在這場革命中，新教各派的合法性得到確認，而天主教卻遭到進一步限制和打壓，政府要求全力執(zhí)行反天主教法律，鼓勵民眾抓捕和檢舉天主教徒，以及嚴厲懲罰從事天主教活動的牧師和信徒等。可以看出，在英國17 世紀宗教改革過程中，耶穌會士除了因英國國內(nèi)反天主教運動而遭政府和新教信徒的壓制或驅(qū)逐外，也因卷入政治活動遭到本地天主教神職人員和平信徒的排斥。

在這一背景下，耶穌會士有關(guān)中國的報道最初以選譯形式出現(xiàn)在英語游記圖書中。1599 年，新教牧師哈克路特（Richard Hakluyt，1552 —1616）編著出版的《英國主要的航海、旅行、貿(mào)易與發(fā)現(xiàn)》（The Principal Navigations, Voyages, Traffiques and Discoveries of the English Nation）一書節(jié)譯收錄了拉丁文本《天正遣歐日本使節(jié)團旅行記》（De Missione Legatorum Iaponensium ad Romanam curiam）中有關(guān)中國的內(nèi)容，標題為《有關(guān)中國的精彩論述》（An Excellent Treatise of the Kingdom of China）aRichard Hakluyt, Principal Navigations, Voyages, Traffiques and Discoveries of the English Nation, 2nd edition, vol. 2. London:Imprinted by George Bishop, Ralph Newberie, and Robert Parker, 1599, pp. 88–98.，但未注明原文作者為耶穌會士。1625 年珀切斯（Samuel Purchas，1577 —1626）的《朝圣史》（His Pilgrims）選譯了利瑪竇（Matteo Ricci，1552 —1610）、 龍 華 民（Niccolo Longobardi，1559 —1654）和 龐 迪 我（Diego de Pantoja，1571 —1618）等神父的書信，同時也節(jié)譯《利瑪竇中國札記》（De Christiana Expeditione apud Sinas）中有關(guān)中國的內(nèi)容，并且介紹了耶穌會士入華傳教的活動。bSamuel Purchas, His Pilgrims, part 3, book 2, chap. 5 to chap. 8. London: Printed by William Stansby for Henrie Fetherstone, and are to be sold at his shop in Pauls Churchyard at the Signe of the Rose, 1625.《利瑪竇中國札記》當(dāng)時風(fēng)靡歐洲大陸，并以拉丁語、意大利語、法語等多種語言數(shù)次出版，但卻沒有完整的英譯本，有學(xué)者研究認為可能與當(dāng)時英國正在發(fā)生的對耶穌會士的迫害有關(guān)。cNicholas Koss, “Matteo Ricci on China via Samuel Purchas: Faithful Re-representation,” Western Visions of the Far East in a Transpacific Age, 1522–1657. Ed. Christian H. Lee. Burlington & Surrey: Ashgate, 2012, p. 90.

到17 世紀中葉，英國開始出現(xiàn)耶穌會士中國報道的全本譯作，且專門作序介紹原作者和著作。較早在英國廣泛流傳的著作有兩部，一是衛(wèi)匡國（Martino Martini，1614 —1661）描述明清鼎革歷史的《韃靼戰(zhàn)紀》（Bellum Tartaricum, or the Conquest of the Great and Most Renowned Empire of China, by the Invasion of the Tartars）dMartino Martini, Bellum Tartaricum, or the Conquest of the Great and Most Renowned Empire of China, by the Invasion of the Tartars. London: Printed for John Crook, and are to be sold at his shop at the Sign of the Ship in St. Paul’s Churchyard, 1654.，一是曾德昭（Alvaro de Semedo，1585 —1658）的《大中國志》（The History of that Great and Renowned Monarchy of China）eAlvaro de Semedo, The History of that Great and Renowned Monarchy of China. London: Printed by E. Tyler for John Crook,and are to be sold at his shop at the Sign of the Ship in St. Paul’s Churchyard, 1655.，出版商均為約翰·克魯克（John Crook，1657 —1683）。英譯本《韃靼戰(zhàn)紀》1654 年問世后，第二年又被附在新出版的《大中國志》書后再版，并出現(xiàn)在書商威廉·蘭頓（William London）1657 年、1658 年編寫的《英格蘭最暢銷書籍目錄》（A Catalogue of the Most Vendible Books in England）的歷史類著作目錄中，這也足以反映該書在英國受歡迎的程度。不過與原本相比，《韃靼戰(zhàn)紀》和《大中國志》的英譯本標題頁均未注明原作者為耶穌會士。此外，《大中國志》英譯本序言僅表明原作者是“葡萄牙人，在那個王國（中國）的宮廷和其他有名的城市生活22 年”，未提及作者曾德昭的耶穌會士身份。fSemedo, op.cit., “the Epistle to the Reader” .這或許可以表明，出版商受國內(nèi)宗教改革影響，有意回避原作者的神職身份。

“光榮革命”爆發(fā)之后，天主教在英國愈加沒有立足之地，耶穌會士也給英國人留下了謀反和叛國的刻板印象，不過他們有關(guān)中國的作品仍得到翻譯和出版。1688 年安文思（Gabriel de Magalhaes，1609 —1677）《中國新史》的英譯本（A New History of China Containing a Description of the Most Considerable Particulars of that Vast Empire）在倫敦問世，譯者為英國著名的翻譯家約翰·奧格爾 比（John Ogilby，1600 —1676）。aGabriel de Magalhaes, A New History of China Containing a Description of the Most Considerable Particulars of that Vast Empire. London: Golden Ball in St. Paul’s Churchyard, 1688.1693 年，曾到過中國的法國耶穌會士阿弗里爾（Philippe Avril，1654 —1698）的《歐亞之旅：奉法國國王之命尋找新的通往中國的陸路》（Travels into Divers Parts of Europe and Asia, Undertaken by the French King’s Order to Discover a New Way by Land into China）英譯本在倫敦出版bPhilippe Avril, Travels into Divers Parts of Europe and Asia, Undertaken by the French King’s Order to Discover a New Way by Land into China. London: Maidenhead over-against St. Dunstan’s Church in Fleetstreet, 1693.，他的另一本摘譯前往印度和中國等地的法國耶穌會士及其他旅行家的書信的著作《博學(xué)的耶穌會傳教士在群島地區(qū)、印度、中國、美洲等地旅行記》（The Travels of Several Learned Missioners of the Society of Jesus into Divers Parts of the Archipelago, India, China, and America）也于1714 年被翻譯出版。cPhilippe Avril, The Travels of Several Learned Missioners of the Society of Jesus into Divers Parts of the Archipelago, India,China, and America. London: Mitre and Crown, 1714.除此之外，17 世紀末備受關(guān)注的中國報道還有法國耶穌會士李明（Louis le Comte，1655 —1728）的《中國近事報道》（Nouveaux mémoires sur l’état présent de la Chine），英譯本書名為《中華帝國的回憶與觀察》（Memoirs and Observations Typographical,Physical…Made in a Late Journey Through the Empire of China）。該書1697 年由出版商本杰明·圖克（Benjamin Tooke，1642 —1716）組織翻譯出版dLouis le Comte, Memoirs and Observations Typographical, Physical…Made in a Late Journey Through the Empire of China.London: Printed for Benj. Took at the middle Temple Gate, and Sam. Buckley at the Dolphin over against St. Dunstan’s Church in Fleetstreet, 1697.，并在1698 年、1699 年和1705 年三次重印。1737 年，書商奧利弗·佩恩（Olive Payne）重新組織翻譯和出版這部著作，書名為《回憶與評論》（Memoirs and Remarks…Made in above Ten Years Travels Through the Empire of China）eLouis le Comte, Memoirs and Remarks…Made in above Ten Years Travels Through the Empire of China. London: Printed by J.Hughs for Olive Payne, W. Shropshire, E. Commins and W. Smith, 1737.，1738年再版，1739 年又以《中國全史》（A Compleat History of the Empire of China）為名出版。fLouis le Comte, A Compleat History of the Empire of China. London: Printed for James Hodges, 1739.《中國近事報道》多次在英國重印出版，足以說明英國人對該書的興趣之濃厚。

到18 世紀上半葉，除了李明《中國近事報道》再次被翻譯出版外，另一部比較重要的出版物則是《中華帝國全志》（The General History of China），原編者為法國耶穌會士杜赫德（Jean Baptiste du Halde，1674 —1743）。杜赫德作為《耶穌會士中國書簡集》g《耶穌會士書簡集》是對在世界各地傳教的耶穌會士發(fā)回歐洲的信件的匯編。的主編（任期1709 —1743），曾有機會接觸到大量傳教士的信件，而《中華帝國全志》（法文版，1735）的大部分材料摘選自傳教士的信件和傳教士已出版的著述。1736 年，譯本由書商約翰·瓦茨（John Watts，1678？—1763）出版，共4 卷hJean Baptiste du Halde, The General History of China, Richard Brookes trans., 4 vols. London: Wild-court, 1736.，1741 年再版。從1738 年到1741年，另一位出版商愛德華·凱夫（Edward Cave，1691 —1754）再次組織翻譯出版《中華帝國全志》，書名改成《中國韃靼志》（A Description of the Empire of China and Chinese-Tartary），共2 卷。iJean Baptiste du Halde, A Description of the Empire of China and Chinese-Tartary, Jonh Green trans., 2 vols. London:Bartholomew-close, 1738–1741.愛德華·凱夫是英國《君子雜志》（The Gentleman’s Magazine）的創(chuàng)辦者，在翻譯出版《中華帝國全志》前后幾年，他曾多次在雜志上宣傳和發(fā)布該書的部分內(nèi)容。aThe Gentleman’s Magazine, vol. 5, 1735, p. 563; vol. 12, 1742, pp. 224, 280.著名的批評家塞繆爾·約翰遜（Samuel Johnson，1709 —1784）也曾在《君子雜志》上評論《中華帝國全志》，褒揚傳教士作為中國記錄者的優(yōu)勢，介紹并進一步推廣該書。bThe Gentleman’s Magazine, vol. 12, 1742, pp. 320–322, 352–357.

18 世紀中后期，耶穌會在歐洲遭到全方面的猛烈攻擊：知識分子抨擊耶穌會的教育和知識，天主教其他修會譴責(zé)耶穌會的神學(xué)觀點，而世俗統(tǒng)治者斥責(zé)耶穌會干涉政治、圖謀弒君，此外還有關(guān)于耶穌會違背誓愿、追求財富等的流言。在葡萄牙，耶穌會士卷入了被指控刺殺國王約翰一世的陰謀中，并于1759 年被驅(qū)逐。在西班牙，耶穌會士被認為策劃并加入了愛斯基拉切暴亂（The Esquilache Riots，1766），于次年遭到驅(qū)逐。在法國，耶穌會被認為與刺殺路易十五的陰謀有關(guān)，這引起了法國對耶穌會強烈而持久的敵意，并于1762 年驅(qū)逐耶穌會士。

在這一背景下，《耶穌會士世界旅行記》（Travels of the Jesuits into Various Parts of the World）于1743 年在英國問世。cJohn Lockman, Travels of the Jesuits into Various Parts of the World. London: White Hart, 1743.該書節(jié)選摘譯了《耶穌會士書簡集》前10 卷內(nèi)容，編譯者為信仰新教的英國作家約翰·洛克曼（John Lockman，1698 —1771）。d洛克曼主張宗教寬容，與伏爾泰等聯(lián)系緊密，出版大量著作，在18 世紀歐洲文化圈非?；钴S，但有關(guān)他的研究不多。參見Giovanni Tarantino, “A ‘Protestant’ Approach to Colonization as Envisaged in John Lockman’s Martyrology (1760),”Violence and Emotions in Early Modern Europe. Ed. Susan Broomhall and Sarah Finn. London & New York: Routledge, 2016,pp. 185–201.1762 年，該書再次在英國出版時，標題頁注明：“這本書由大不列顛、愛爾蘭和新英格蘭所有的書商銷售?！眅John Lockman, Travels of the Jesuits into Various Parts of the World. London: Rose and Crown in Paternoster-Row, 2 vols, 1762.該書之所以廣受關(guān)注，或許與那些年耶穌會在歐洲的遭遇備受矚目有關(guān)。同年，另一部有關(guān)中國的著作《中國詩文雜著》（Miscellaneous Pieces Relating to the Chinese）也在英國問世。fThomas Percy, Miscellaneous Pieces Relating To the Chinese. 2 vols. London: Pall-mall, 1762.該書闡述了中國語言文字、行為規(guī)則等，內(nèi)容雖然并非完全取材于耶穌會士的報道，但是部分材料摘選自他們介紹中國的書信。作序者對耶穌會目前的遭遇表示同情，贊許耶穌會士不屈不撓，盡管“遭遇強烈的暴風(fēng)雨，但他們很可能像之前那樣經(jīng)受住這次暴風(fēng)雨”。gPercy, op.cit., vol.1, “Preface” .然而事與愿違。1773 年7 月21 日，教廷發(fā)布“吾主救世主”（Dominus ac redemptor）敕諭，宣告解散耶穌會。在耶穌會遭解散后，《古今精選書目》（A Catalogue of a Select Collection of Ancient and Modern Books… They Will be Sold During the Year）上列出的1789 年即將在英國出售的書籍名單中有《中華帝國全志》（No. 544）、《中華帝國回憶與觀察》（1699）（No. 2291）以及《耶穌會士世界旅行記》（1762）（No. 2402）。這表明耶穌會士記錄中國的作品仍在英國圖書市場流通。此外，雖如強弩之末，仍有耶穌會士的新作品在英國出版。具有代表性的是法國格魯賢（Jean-Baptiste Grosier，1743 —1823）神父利用耶穌會士的中國報道寫成的《中國通典》（A General Description of China），1788 年該書英譯本問世，1795 年再版。hJean-Baptiste Grosier, A General Description of China. London: Paternoster-Row, 1788.

由上可以看出，17 —18 世紀，英國翻譯出版的耶穌會士有關(guān)中國的作品大多是在歐洲大陸廣為流傳的，包括衛(wèi)匡國的《韃靼戰(zhàn)紀》、安文思的《中國新史》、李明的《中國近事報道》、杜赫德的《中華帝國全志》，以及格魯賢的《中國通典》等。此外，也有以耶穌會士作品為基礎(chǔ)的摘選和編譯，包括收錄在哈克路特《英國主要的航海、旅行、貿(mào)易與發(fā)現(xiàn)》、珀切斯《朝圣史》中的耶穌會士作品，以及洛克曼摘譯《耶穌會士書簡集》內(nèi)容出版的《耶穌會士世界旅行記》。而李明的《中國近事報道》和杜赫德的《中華帝國全志》等作品由不同出版商多次翻譯再版的情況，則反映了英國讀者的關(guān)注和興趣。

二、“神跡”與“真實”：作序者的評價

16 世紀以來，英國國內(nèi)反天主教和反耶穌會士的活動一定程度上影響了本國人對天主教傳教士有關(guān)中國的作品的看法。前面提及的在英國翻譯出版的耶穌會士中國報道里，一些譯本正文前附有英國人為此書所做序言，透露出其對這些著作的具體看法和評價。a有些作序者是出版商、書商、編者或譯者。由于多數(shù)作序者匿名，或身份信息難以查找，故而無法對這一群體展開整體系統(tǒng)地分析。

有些譯本序言反映出作序者排斥傳教士作品中的神跡內(nèi)容。早在1588 年，西班牙方濟各會士門多薩（Juan Gonzalez de Mendoza，1545 —1618）的《大中華帝國志》（The History of the Great and Mighty Kingdom of China）英譯本問世時，出版者就在序言中指出，書中對神跡和傳教士“迷信”行為的描述，可能會冒犯讀者。然而，這應(yīng)歸咎于西班牙語原書作者，而非譯者和出版商所為，譯者“忠實地翻譯了這段歷史”。bSemedo, op.cit., “The Epistle to the Reader” .“光榮革命”之后，作序者對耶穌會士著述里的宗教信仰和神跡批評愈加明顯?！稓W亞之旅》英譯本序言公開抨擊羅馬天主教，指責(zé)天主教傳播的是毀滅他人的“迷信”。盡管如此，譯著仍舊保留了原著摻雜的天主教“迷信”，提醒讀者閱讀時要避開此類話題。cAvril 1693, op.cit., “The Translator to the Reader” .《博學(xué)的耶穌會傳教士在群島地區(qū)、印度、中國、美洲等地旅行記》的英譯本作序者同樣排斥這些內(nèi)容，并在譯本里刪減了其中有關(guān)宗教和傳教士傳記的內(nèi)容?！吨腥A帝國回憶與觀察》英譯本序言也指出大多數(shù)耶穌會士在記敘中國的宗教時偽造虛假神跡，編造傳奇故事，違反真實原則。洛克曼在序言中透露出，《耶穌會士世界旅行記》出版時，正值耶穌會士有關(guān)中國的記實作品因內(nèi)含神跡而遭到整體貶斥之際。原因是，耶穌會士強調(diào)神跡的真實性，而神跡的虛假性對“有理性的人”來說是顯而易見的，這樣一來，閱讀者也會對耶穌會士中國報道中的其他內(nèi)容產(chǎn)生“偏見”，或至少認為是“可疑的”。但他反對僅僅因為耶穌會士描述“神跡”，就徹底否定其作品的價值，而是主張“在不涉及宗教的地方，耶穌會士應(yīng)該和其他旅行者一樣得到認可”。他甚至認為，耶穌會士的敵對者攻擊其為“驚世駭俗的說謊者”之類的“抹黑”有些過度，而他翻譯出版法國耶穌會士書信的目的，就是出于“公正”，展現(xiàn)耶穌會士不同于敵對者所描述的一面。考慮到耶穌會士筆下的神跡故事“無趣”和“荒唐”，他在譯著中除了保留一些有用或有趣的細節(jié)外，刪掉了大部分相關(guān)內(nèi)容，譯本也比原著內(nèi)容減少了三分之一。dLockman, op.cit., vol.1, Preface, pp. ix–xvii.

英譯本的作序者雖然對耶穌會士敘述的神跡多有詬病，但是他們或通過對比歐洲其他作者以及同類作品，或?qū)⑵浞旁跉W洲有關(guān)中國的整體看法和印象中，肯定了包括譯本作者在內(nèi)的耶穌會士作為報道者的獨特優(yōu)勢和其作品的優(yōu)點。

《大中國志》的英譯本序言表示，與該書相比，之前有關(guān)中國的記錄“敘述簡單”“有錯誤”，且“傳說色彩”較濃，而“這本書（第一次）向讀者全面披露中國，（我敢說）這是自發(fā)現(xiàn)美洲以來，我們的世界了解到的最有價值的（信息）……”在作序者看來，曾德昭作為中國報道的撰寫者，具備以下優(yōu)勢：一、學(xué)識淵博，二、在中國宮廷和其他大城市生活時間長達22 年，三、認真學(xué)習(xí)了中國歷史和文字，四、勤勉地觀察和收集有關(guān)中國風(fēng)俗習(xí)慣的信息。eSemedo, op.cit., “The Epistle to the Reader” .

《中國新史》一書沒有英文序言，但書中附有耶穌會士克洛德·伯努（Claude Bernou， 1638 —1716）神父為法文本所作的序言，這或許暗示出版者對伯努觀點的認可。伯努指出，歐洲出版的有關(guān)中國的作品數(shù)量巨大，種類繁多，但是“有口皆碑的或?qū)ｉT為告訴我們這個龐大帝國的重要細節(jié)的信息而撰寫的很少”。他繼而具體評析了一些耶穌會士著述之外頗受歐洲讀者歡迎的出版物的缺點。費迪南·平托（Fernao Mendes Pinto，1509 —1583）的報告（《遠游記》）充斥著他“以極為豐富的想象創(chuàng)造”的“寓言”和“幻想”，缺少“真實”。門多薩的《中華大帝國史》“真實、誠懇”，然而報告多采納中國人的描述，而中國人對自己的國家有吹捧之嫌。相較而言，金尼閣（Nicolas Trigault，1577 —1628）、曾德昭、衛(wèi)匡國、湯若望（Johann Adam Schall，1591 —1666）、聶仲遷（Adrien Greslon，1618 —1696）、魯日滿（Fran?ois de Rougemont，1624 —1676）、柏 應(yīng) 理（Philippe Couplet，1623 —1693）等耶穌會士的報告和中國年信“最值得信任和尊重”。他繼而表示，本書作者耶穌會士安文思“長時間持續(xù)地留居中國，對（中國）語言和書籍的認識，與這個王國顯貴人士的交談，進出宮廷的自由，對所記之事物和細節(jié)的選擇”，使讀者確信他對所敘事物擁有更為完備的認識。他的著作《中國新史》則“非常準確地逐項描述了聞名遐邇的中華帝國的重要內(nèi)容”，介紹了其他作品里沒有或較少涉及的中國消息，“提供給我們有關(guān)中國的完美信息”。aMagalhaes, op.cit., “The Preface” .

李明《中華帝國的回憶與觀察》的英譯本序言也指出歐洲已有出版物的不足：“我們大部分有關(guān)中國的描述要么是傳說，要么是抄寫的，無法與原版相比。”其中，馬可·波羅（Marco Polo，1254 —1324）、克魯士（Gaspar de Cruz）、平托、門多薩等對中國的描述多帶有“騎士風(fēng)格”；林旭登（Jan Huyghen van Linschoten，1563 —1611）對中國的描述遠不如他對亞洲其他地區(qū)的描述；荷蘭使團成員約翰·尼霍夫（Joan Nieuhof，1618 —1672）和耶穌會士安文思因?qū)χ袊^察的準確和真誠受到尊重；基歇爾（Athanasius Kircher，1602 —1680）的著作是以其他耶穌會士的材料為基礎(chǔ)的；讓·德·泰弗諾（Jean de Thevenot，1633 —1667）著作里對中國的描述也是選自耶穌會士的日記和報告；英國人約翰·奧格爾比不加判斷地抄寫整理了基歇爾和尼霍夫的著作。相較而言，利瑪竇、金尼閣、曾德昭、衛(wèi)匡 國、 羅 德 先（Alexandre de Rhodes，1593 —1660）、卜 彌 格（Michel Boym，1612 —1659）、白乃心（Johann Grueber，1623 —1680）、湯若望、聶仲遷、魯日滿、安文思等在華耶穌會士對中國的認識比其他任何歐洲人都豐富，他們的描述“更加審慎明智，更為真實可靠”。作序者雖然認為耶穌會士報道里的神跡內(nèi)容違反真實原則，不過，他也強調(diào)，這一時期包括李明在內(nèi)的赴華傳教的耶穌會士，是奉法王路易十四之命前往中國，并樂意對中國展開“自然、機械、天象以及居民（civil）”等方面的調(diào)查。bLe Comte, 1697, op.cit., “An Introduction to the English Translation” .由此可以推斷，他認為李明的報道除宗教內(nèi)容外，其他內(nèi)容準確真實，有利于歐洲科學(xué)藝術(shù)的發(fā)展。

四卷本《中華帝國全志》的譯者理查德·布魯克斯（Richard Brookes）在序言中指出，杜赫德具有其他作者無法比擬的優(yōu)勢，包括擁有大量由“最嫻熟的”傳教士書寫的手稿，有機會與“最有能力向他提供最真實信息”的人溝通他的疑惑，并能由在中國居住了32 年的龔當(dāng)信（Cyriac Contancin，1670 —1733）神父校閱他的作品。故而，《中華帝國全志》呈現(xiàn)的內(nèi)容是“完全真實的”，而“迄今出版的任何此類作品都稱不上（完全真實）”。cDu Halde, 1736, op.cit., vol.1, “The Preface” .另一版譯者約翰·格林（John Green，?—1757）在兩卷本的序言中評價這部書比其他之前出版的曾德昭、安文思、衛(wèi)匡國等的作品“更全面”。d有學(xué)者認為此書譯者為約翰·格林（John Green）。參見G. R. Crone and R. A. Skelton, “English Collections of Voyages and Travels, 1625–1846,” Richard Hakluyt and His Successors. Ed. Edward Lynam. London: Hakluyt Society, 1946, p.100.原因是，曾德昭等僅到過中國的部分地方，無法像那些奉皇帝命令測繪地理、游走整個中國的傳教士一樣有機會了解大量其他旅行者無法知道的事情，并全面準確地描述中國。他還指出，杜赫德對中國地理的描述也比衛(wèi)匡國“更為準確”，原因在于，衛(wèi)匡國的描述完全依賴于傾向夸大自己國家情況的中國地理學(xué)家，而杜赫德依據(jù)的素材是前往各地測繪地理的傳教士發(fā)回的報道?？偠灾?，作序者認為，杜赫德綜合傳教士的材料全面描述中國是“有價值的”，“是被渴望得到的”。aDu Halde, 1738, op.cit., vol.1, “The Translator’s Preface” , p. i.

《耶穌會士世界旅行記》的作者洛克曼則表示：“我相信大家都承認，沒有誰比耶穌會士更有資格描寫其他民族和國家?！痹蚴?，耶穌會士的教育水平和淵博的學(xué)識，為學(xué)習(xí)到訪地區(qū)語言付出的努力，進入中國宮廷的機遇——除了他們，其他人無法進入，對當(dāng)?shù)鼐用竦氖煜ぃc當(dāng)?shù)厝私煌㈤L時間居于其間的優(yōu)勢，使得他們比僅在沿海逗留，僅為了旅行或其他賺錢目的而來的人對一個民族的精神和性格的“洞察更完善”。奉行商業(yè)主義的旅行者最多能了解到一個地區(qū)表面的東西，如習(xí)俗、建筑等，無法深入了解當(dāng)?shù)鼐用竦木?、宗教、政府和其他重要?nèi)容，全然依靠當(dāng)?shù)厝恕绻麄兡芾斫猱?dāng)?shù)卣Z言的話，或在當(dāng)?shù)厝酥虚g生活了若干年的外國人來獲取信息。故而，耶穌會士“有最好的機會提供給我們關(guān)于許多遙遠國家的有價值的描述”bLockman, op.cit., vol.1, “Preface” , pp. viii—ix.。

由上可以看出，英國作序者認可耶穌會士的學(xué)識與才能、在中國各地生活的經(jīng)驗、與中國各層人士深入交流的機會，以及對中國文化、社會風(fēng)俗、語言文字和日常生活等各方面的諳熟。耶穌會士這些相對其他游記作家的優(yōu)勢，使得他們能深入洞察并準確描述中國，將真實的中國呈現(xiàn)給歐洲讀眾。此外，作序者在比較耶穌會士作品與其他同類作品時，也暗示了衡量歐洲有關(guān)中國的紀實作品的原則，即反對想象和傳說，強調(diào)準確和真實。之所以如此，與出版者將耶穌會士的中國報道視為獲取有關(guān)中國的消息和知識的渠道，而非僅為獵奇或娛樂有很大關(guān)系。哈克路特在《英國主要的航海、旅行、貿(mào)易與發(fā)現(xiàn)》一書中收錄傳教士有關(guān)中國的記錄是出于認識中國，打開中國市場的渴望。cHakluyt, op.cit., “The Epistle Dedicatory” .《大中國志》英譯本序言指出，翻譯出版該書“或是為了滿足對知識的好奇心，或為對外商業(yè)”dSemedo, op.cit., “The Epistle to the Reader” .。杜赫德翻譯出版四卷本《中華帝國全志》的初衷是，滿足英語讀眾對有關(guān)中國最準確的描述的渴求eDu Halde, 1736, op.cit., vol. 1, “The Preface” .，而《中國新史》則是“告訴我們這個龐大帝國最重要的細節(jié)信息”fMagalhaes, op.cit., “The Preface” .?！吨腥A帝國的回憶與觀察》一書序言則強調(diào)，“域外知識似乎是擴大和滋養(yǎng)年輕人頭腦的最高貴的學(xué)校”gLe Comte, 1697, op.cit.,“An Introduction to the English Translation” .。

有趣的是，到18 世紀中后期，一些英國人卻又以真實和準確為原則，否定了耶穌會士作品的真實性和他們塑造的中國形象。1795 年，威廉·溫特博瑟姆（William Winterbotham，1763 —1829）的《有關(guān)中華帝國的歷史、地理和哲學(xué)介紹》（An Historical, Geographical and Philosophical View of the Chinese Empire）出版，編者在“宣傳”一頁中指出：

他以不偏不倚的態(tài)度調(diào)查了不同的描述，剔除有宗教幻覺（visionary）的傳教士描述中的荒謬的言論。通過收集有關(guān)中華帝國自然歷史、人口、政府、法律、習(xí)俗、宗教、文學(xué)、科學(xué)、產(chǎn)品制造的事實，希望能讓讀者對這個歷史上在很多情況下都最令人驚訝的民族有一個正確的看法。hWilliam Winterbotham, An Historical, Geographical and Philosophical View of the Chinese Empire. London: J. Ridgway and W.Button, 1795, “The Editor’s Advertisement to the English Edition” .

歐洲在質(zhì)疑耶穌會士中國報道真實性的同時，也愈發(fā)強調(diào)有關(guān)中國報道的準確性和真實性。無論是肯定還是駁斥耶穌會士的中國報道，啟蒙時代的理性和調(diào)查精神都進一步滲透到英譯本作序者評判有關(guān)中國作品好壞的標尺中，而在這樣的評價原則下，有意歪曲、肆意謾罵或無根據(jù)的觀點和作品都會遭到抵制或排斥。在歐洲貶華思想中影響較大的荷蘭人科爾內(nèi)利烏斯·德帕烏（Cornelius de Pauw，1739 —1799）認為中國人是“天下最懦弱、無知和虛偽的”，是“所有民族中的渣滓”。aGrosier, op.cit., “Translator’s Preface” , p. vi. 科爾內(nèi)利烏斯·德帕烏，新教牧師、荷蘭哲學(xué)家、自然主義者、地理學(xué)家，他在《對埃及人和中國人的哲學(xué)探究》（Philosophical Inquiry Respecting the Egyptians and Chinese）一書中抨擊耶穌會士和中國。面對他對中國的評價，《中國通典》的英譯本作序者指出，他對中國的“惡言謾罵”超出了“符合體統(tǒng)”和“真實性”的框架，并通過大篇幅引用原作者格魯賢對德帕烏的駁斥來表明自己的立場。通過作序者的引文，可以看到格魯賢批評德帕烏在介紹中國時帶有“敵意”和“偏見”，“言語粗暴”，“缺乏真實性”，并舉例說明他在《對埃及人和中國人的哲學(xué)探究》（Philosophical Inquiry Respecting the Egyptians and Chinese）中表述的有關(guān)中國的觀點缺乏來源依據(jù)，“不注重真實性，且歪曲事實以迎合自己的意圖”，充斥著“明顯的因無知帶來的錯誤和有意而為的不實之詞”。此外，格魯賢還強調(diào)，德帕烏一方面質(zhì)疑耶穌會士的描述的真實性，另一方面，又將傳教士與其一致的說法作為支撐自己觀點的依據(jù)。作序者通過大篇幅引用格魯賢對耶穌會士敵對者的批駁，希望能以啟蒙時代的調(diào)查精神，冷靜理性、不偏不倚地認識中國，而非歪曲或充滿偏見：“民族或個人，可能在一段時間里，被軟弱和惡意的作者歪曲；但當(dāng)冷靜和平心靜氣的調(diào)查驅(qū)散錯誤的迷霧后，偏見會讓位于理性，而真實會取代含糊不清的猜想和大眾的見解?！眀Grosier, op.cit., “Translator’s Preface” , pp. i–xvi.

三、結(jié)語

17 —18 世紀，英國翻譯出版的耶穌會士有關(guān)中國的報道，有摘譯和專著翻譯，也有綜合耶穌會士書信翻譯出版的著作。作序者從獲取有關(guān)中國的信息和知識這一角度出發(fā)，同時結(jié)合作者的知識水平、信息來源、與中國接觸程度，以及對中國認識程度等方面，通過對比分析耶穌會士對中國的描述與其他中國紀實作品，認可耶穌會士作品對中國的描述的價值——真實和準確。此外，作序者也會駁斥耶穌會士著述中的神跡故事，但卻并未因此質(zhì)疑或完全否定耶穌會士中國報道的價值，而是在翻譯時選擇保留或刪減相關(guān)內(nèi)容。作序者對神跡的否定，與對耶穌會士作品真實性的肯定有矛盾之處，為此，有作序者主張在評價耶穌會士的中國報道時，不應(yīng)把與神跡和宗教有關(guān)的內(nèi)容考慮在內(nèi)。此外，面對18 世紀中后期歐洲人對耶穌會士中國報道的激烈爭議，有作序者在書中附注了耶穌會士敵對者的觀點以示公正，也有作序者強調(diào)啟蒙時代的調(diào)查和理性精神?？傮w來看，作序者的評價較為中立，也一定程度上反映了部分英國讀眾對耶穌會士中國報道的態(tài)度。有趣的是，英國人在肯定或否定耶穌會士中國報道的價值時依據(jù)的都是“真實準確”這一原則。