鄴城南郊佛寺視角下的北齊都城與帝陵規(guī)劃理念探索

于志飛

關(guān)鍵詞：鄴城;核桃園北朝佛寺;趙彭城北朝佛寺;鄴城制度;禮制建筑;北齊帝陵;響堂山石窟

北魏永熙三年（534年），大丞相高歡挾孝靜帝自洛陽遷都鄴城而立東魏政權(quán)，次年擴(kuò)建東漢末始建的舊鄴城而成新都。十余年后（550年），高歡子高洋廢孝靜帝自立而改國號為“齊”，仍以鄴為都。北朝鄴城為南、北二城相接的格局，鄴北城存續(xù)使用并修葺增飾，鄴南城大略擬北魏洛陽規(guī)制設(shè)計而為南北向矩形，城墻略曲折，城內(nèi)中央居北為宮，后有苑囿，前為中軸大道直通內(nèi)城南門，并存在尚未探明的外郭城。鄴北城、鄴南城分別為東漢末、北朝后期全新規(guī)劃營造的都城，“鄴城制度”因而成為秦漢至隋唐間都城規(guī)劃思想、都城制度演變史上的關(guān)鍵一環(huán)。

鄴城近年新發(fā)現(xiàn)遺存中，較重要者為南郊趙彭城、核桃園兩座大型佛寺遺址，均位于朱明門外中軸大道東側(cè)。兩寺東、西并置，近于駢列。趙彭城佛寺外有方形環(huán)壕，中央為大型木構(gòu)佛塔，塔北較遠(yuǎn)處有佛殿與之形成寺院中軸線，兩側(cè)有對稱分布的廊房，寺域東南、西南隅對稱位置各有一廊院環(huán)繞的殿堂。核桃園佛寺格局與前者有異，寺域內(nèi)偏南為大型木構(gòu)佛塔，北為廊房相夾的兩座大型殿堂，周邊仍有未究明的建筑遺存，寺域邊界亦待探明。兩寺地處傳統(tǒng)都城制度中與南郊禮制建筑相當(dāng)?shù)膮^(qū)域，并與鄴城其他重要標(biāo)志性建筑及北郊帝陵間存在不尋常的方位關(guān)系。這些現(xiàn)象為探索其選址思想、營造緣起與深入認(rèn)知“鄴城制度”提供了豐富的材料與特殊的視角，也為解讀北齊帝陵的選址理念提供了重要的信息，并可由此推測兩寺格局設(shè)計迥異的因由。

一、鄴城南郊禮制建筑區(qū)的“儒佛合一”布局

關(guān)于北朝鄴城之營造設(shè)計，《魏書·李興業(yè)傳》載“上則憲章前代，下則模寫洛京”，《北史·高隆之傳》載“隆之領(lǐng)營構(gòu)大將，以十萬夫撤洛陽宮殿，運(yùn)于鄴，構(gòu)營之制皆委隆之。增筑南城，周二十五里，以漳水近城，乃起長堤為防，又鑿渠引漳水周流城郭，以造水碾”。故“模寫洛京”是鄴城規(guī)劃的顯著特征，大量建材更直接源于被撤毀的洛陽宮殿。肇建之初的鄴城南郊、中軸大道東側(cè)應(yīng)首先延續(xù)了北魏洛陽規(guī)制，確立為南郊禮制建筑所在。由核桃園佛寺址南不遠(yuǎn)出土隋大業(yè)九年（613年）下葬的趙覬與妻樊氏墓墓志“明堂園東莊嚴(yán)寺之所”記載推測，該寺很可能為北齊“大莊嚴(yán)寺”，且寺西原有身居南郊禮制建筑之首的明堂。又《北史·武成帝紀(jì)》載，北齊河清二年（563年）“五月壬午，詔以城南雙堂之苑，回造大總持寺”。趙彭城佛寺內(nèi)東南、西南部對稱分布兩處廊院環(huán)繞的殿堂基址，格局特點意近“雙堂”，既暗示該寺應(yīng)為“大總持寺”，也暗示“雙堂”存在在先、大總持寺建造在后，“雙堂”很可能也與鄴南城營造之初確立的南郊禮制建筑有關(guān)（圖1）。

東漢以來的洛陽南郊禮制建筑格局，是以明堂為中心，左為辟雍、右為靈臺，是帝王“通神靈，感天地，出教化，崇有德”（《北史·牛弘傳》）、“告月朔，布時令，宗文王，祀五帝”（《北史·李謐傳》）、借神權(quán)以布政、尊儒學(xué)而行典禮的場所，一般認(rèn)為是漢地以儒教規(guī)范社會秩序思想下生成的都城空間構(gòu)成要素。比照洛、鄴南郊禮制建筑區(qū)布局，可知兩佛寺不但與洛陽禮制建筑區(qū)方位相同，在具體空間尺度、排布上亦與洛陽南郊禮制建筑區(qū)空間結(jié)構(gòu)顯著相似——趙彭城佛寺與靈臺位置相當(dāng)、“明堂園”正當(dāng)明堂，核桃園佛寺與辟雍位置相當(dāng)，空間距離與方位關(guān)系幾近相同。微觀規(guī)制也有難以忽略的近似之處，如趙彭城佛寺塔基夯土基槽外廓尺度同于洛陽靈臺外圍空間外廓、夯土臺基外廓尺度同于洛陽靈臺中心高臺空間外廓，塔基至南壕、西廊、東廊距離與靈臺至南垣、西垣、東垣距離近同。又如核桃園佛寺塔基內(nèi)圈鋪磚外廓與洛陽明堂內(nèi)部方形臺基外廓尺度近同，核桃園佛寺前殿臺基尺度與洛陽辟雍正殿外廓相近。

鄴城南郊禮制建筑區(qū)將屬于佛教建筑與儒教禮制建筑布置于一處，即將外來宗教建筑與漢地都城傳統(tǒng)壇壝選址與空間設(shè)計制度結(jié)合，在古代都城規(guī)劃史上極為特殊，是北朝鄴城規(guī)劃思想的獨特之處。當(dāng)時北方社會長期胡漢雜糅、信仰多樣，佛教在其中占據(jù)了絕對優(yōu)勢。十六國時的鄴城地區(qū)已是佛教傳播的重地，東魏北齊帝王貴胄事佛更虔，耗巨資修寺、開窟、造像。東魏孝靜帝于興和二年（540年）“詔以鄴城舊宮為天平寺”（《魏書·孝靜帝紀(jì)》），北齊文宣帝于天保十年（559年）“二月丙戌，帝于甘露寺禪居深觀，唯軍國大政奏聞”（《北史·文宣帝紀(jì)》），后主“鑿晉陽西山為大佛像，一夜燃油萬盆，光照宮內(nèi)。又為胡昭儀起大慈寺，未成，改為穆皇后大寶林寺。窮極工巧，運(yùn)石填泉，勞費億計，人牛死者，不可勝紀(jì)”（《北史·后主紀(jì)》）?；蛟S是因政權(quán)分裂、儒教不再能有效規(guī)范社會秩序，鄴城的北齊帝王遂圖以佛教對民眾的吸引力作為統(tǒng)治工具。但在鄴城“模寫洛京”以標(biāo)榜“正統(tǒng)”的背景下，若將明堂、辟雍、靈臺等儒教禮制建筑的功能意義直接代以佛寺、佛塔，可能還存在更加明確有力的依據(jù)。

兩寺的核心建筑均是大型佛塔，塔基瘞埋舍利“圣物”。在4世紀(jì)初以來尋找“阿育王舍利”的風(fēng)潮中，舍利的發(fā)現(xiàn)往往被解釋為因世俗君主的德行而顯現(xiàn)的祥瑞，帝王對其供養(yǎng)有加，逐漸成為助力權(quán)力建構(gòu)的政治資源，遂與祭祀天地祖先具有了相通的目標(biāo)，契合了南郊禮制建筑“出教化，崇有德”的功能。北齊作為新立政權(quán)，其合法性也需要社會廣泛認(rèn)同的信仰及價值觀加以有力詮釋。在當(dāng)時崇佛的背景下，可視化的巨大佛塔顯然較明堂更有助于標(biāo)榜新王朝帝王的“德行”，不但契合本為借神權(quán)而布政的南郊禮制建筑區(qū)功能，更能夠有效規(guī)范新王朝建立后的社會思想秩序。另一方面，北齊帝王還有意將自身比擬為佛教中的“轉(zhuǎn)輪王”——如北齊文宣帝曾效仿古印度阿育王，兩度受等同于轉(zhuǎn)輪圣王登基儀式的菩薩戒;又如北響堂石窟則有北齊武平三年（572年）所造碑銘，其文有云“我大齊之君……家傳天帝之尊，世祚輪王之貴”等等。故知北齊帝王既以漢地傳統(tǒng)的宇宙之主“天帝”為比附，又以佛教認(rèn)為的宇宙之主阿育王為典范，將二者通過自身合為一體，恰好與北齊朝廷在南郊禮制建筑區(qū)大營佛寺的史事契合。而南郊禮制建筑區(qū)在漢地傳統(tǒng)都城中的方位象恰好象征了“宇宙中心”，這成為在南郊禮制建筑區(qū)引入佛教建筑的決定性憑依——北魏洛陽南郊禮制建筑前身肇建于東漢時期，選址于城南伊、洛二水交會地，以附會“天下之中”的地理地位?！逗鬂h書·祭祀志》云“（建武）二年（公元26年）正月，初制郊兆于雒陽城南七里”。實測漢魏洛陽南郊禮制建筑北緣位于洛陽宮城南約3千米處，按東漢1尺=0.231米、1步=6尺、1里=300步計，正近于七里。其“城南”之城，所指應(yīng)是宮城，而非都城。測知鄴城南郊兩寺北緣位置處于宮城南闕門之南約3千米，分析鄴南城建筑遺存，可知1尺約為0.285米，按1步=5尺、1里=300步計，3千米也近于七里。此“七”與古代都城規(guī)劃“法天”意識密切相關(guān)——準(zhǔn)確認(rèn)知“天時”是古代農(nóng)耕社會生存所本，夜空中標(biāo)示季節(jié)輪回的北斗遂被賦予神性，宣示掌控“天時”也逐漸成為帝王標(biāo)榜統(tǒng)治權(quán)威的重要手段。《晉書·天文志》云“北斗七星在太微北，七政之樞機(jī)，陰陽之元本也。故運(yùn)乎天中，而臨制四方，以建四時，而均五行也。魁四星為琁璣，杓三星為玉衡。又曰，斗為人君之象，號令之主也。又為帝車，取乎運(yùn)動之義也”，其《地理志》又云“天有七星，地有七表”，故古人以七星象征“七政”。在這一理念下，明堂具有象征宇宙中心的意義，如劉向《七略》云明堂之制“內(nèi)有太室，象紫宮;南出明堂，象太微”，而明堂之北七里的帝王宮室遂成“七政之樞機(jī)”所在，由此構(gòu)成都城空間對宇宙結(jié)構(gòu)的模擬象征。由于北齊帝王自比“轉(zhuǎn)輪王”，鄴城南郊禮制建筑區(qū)不但要延續(xù)漢地儒家傳統(tǒng)經(jīng)典中的宇宙中心象征，還要被賦予佛教概念中的宇宙中心象征。從建筑空間造型上看，歷代典籍關(guān)于明堂建筑形制討論中常出現(xiàn)“通天屋”一詞，所指是明堂中央“太室”上層之室。而佛寺的多層樓閣式木塔正契合了“通天”空間形制需求，且有過之而無不及。于是將巨大的佛寺與佛塔置于南郊祭祀之所，外來之“佛”與中土之“天”被等而崇之，形成了可視空間上的“通天”意象，進(jìn)一步強(qiáng)化了南郊禮制建筑的功能意義，形成“儒佛合體”的空間規(guī)制，成為當(dāng)時佛教大盛背景下傳統(tǒng)漢地都城制度悄然變化的生動寫照。

值得注意的是，“七里”也是古人習(xí)慣性用作描述都城大寺方位的通行之?dāng)?shù)。如《魏書·西域列傳·乾陀國》云“所都城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，即所謂‘雀離佛圖’也”;清劉世珩《南朝寺考》“建初寺”條亦云建初寺“在古宮城南七里。當(dāng)今花盝岡之南。吳大帝赤烏十年，天竺康僧會初達(dá)建業(yè)，營立茅茨，設(shè)像行道。大帝為會建塔于此。以金陵始有佛寺，故號建初寺。并名其地為佛陀里。寺前立大市，又稱大市寺焉”。在中亞的一些早期佛教都城與城南寺塔空間關(guān)系實例中，甚至也能發(fā)現(xiàn)“七里”方位設(shè)計的跡象[6]。這些現(xiàn)象的存在，勾勒出鄴城南郊佛寺與禮制建筑合體的深遠(yuǎn)時空背景。

《洛陽伽藍(lán)記》載北魏洛陽“汝南王復(fù)造磚浮圖于靈臺之上”，已開都城禮制建筑與佛寺融合共生的先聲，但尚未上升到國家正式制度層面。延至隋朝廷議定的都城大興城明堂位置為安業(yè)里，該地南鄰大興善寺與玄都觀，共處于外郭城的中心區(qū)域，正式成為有計劃的國家性營造設(shè)計。武周時期，最高權(quán)力者武曌在尊奉儒教所崇的周王為祖（見《舊唐書·武承嗣傳》）、以國號為“周”的同時，又大崇佛教，直將明堂建于洛陽宮中中央，不但在明堂陳列“九鼎”，還在其中供奉法門寺佛指舍利。明堂旁又建體量巨大的“天堂”而置巨型佛像于其中，形成宮中的儒、佛駢列格局，將這種理念推向極致。而皇城端門之外按舊制應(yīng)屬南郊禮制建筑位置，則以巨大的“天樞”代之。這種將“明堂”與佛教建筑并置的設(shè)計現(xiàn)象由洛至鄴、由鄴至長安、復(fù)歸于洛，儒教與佛教在都城規(guī)劃中兩相融合，成為6—7世紀(jì)間都城獨特的空間設(shè)計現(xiàn)象。

二、佛塔定位與鄴城規(guī)劃

東魏北齊鄴南城承襲了曹魏—北魏洛陽單一宮城、有明確南北軸線的都城制度，中軸大道自宮城南闕門而向南直通內(nèi)城南門朱明門，鄴城大部分重要建筑均在這一中軸線上，宮內(nèi)中軸線上分布有多座大型殿址，形成嚴(yán)整的空間序列。但鄴城中軸線之外也有一處不可忽視的重要空間節(jié)點——鄴北城三臺，為北城最崇高的建筑，是早于北齊三百余年前由曹操創(chuàng)建，為東魏北齊沿用。南郊禮制建筑區(qū)的核桃園佛塔、鄴宮南闕門、三臺正成一線，趙彭城佛塔、朱明門、三臺也成一線。這幾處當(dāng)時鄴城中的最重要建筑制高點，構(gòu)建起南郊禮制建筑區(qū)、鄴南城區(qū)、鄴北城區(qū)有機(jī)關(guān)聯(lián)的空間格局。饒富深意的是大莊嚴(yán)寺、鄴宮、三臺在同一年營造或增葺完成，《北史·文宣帝紀(jì)》云，天保九年（558年）十二月“起大莊嚴(yán)寺”，同在此年“三臺成，改銅爵曰金鳳，金武曰圣應(yīng)，冰井曰崇光”，“登三臺，御乾象殿，朝宴群臣。以新宮成，丁酉，大赦內(nèi)外，文武官并進(jìn)一大階”，因國都內(nèi)這一系列大型建筑的營造，北齊君臣舉行了盛大的慶賀活動。

朱明門為鄴南城南墻正門，由門墩、門道及向南伸出的東、西墻和東西兩闕組成。門道有三，中央門道寬5.4米、東西兩旁門道寬4.8米，隔梁寬6米。城門兩墩各寬30米，厚20.3米，由原寬9.5米的南城墻北側(cè)加寬10.8米構(gòu)成。門墩兩端各與城南墻連接。門墩外有兩段厚約12米、長33米的南北向長墻，墻間距56.5米，盡端各有一邊長約15米的方臺與之連接，形成雙闕?！多捴杏洝吩浦烀鏖T“門上起樓，勢屈曲，隨城上下。東西二十四門，朱柱白壁，碧窗朱戶，仰宇飛檐，五色晃耀，獨雄于諸門，以為南端之表也”。朱明門為內(nèi)城之門，與之地位相當(dāng)?shù)哪媳背逄茣r期其他都城內(nèi)城（皇城）之門均未發(fā)掘或已損毀，故門側(cè)連闕的朱明門成為認(rèn)知當(dāng)時都城城門建筑制度的珍貴范例（圖2―a）。

鄴南城宮城正門址在今臨漳縣倪辛莊村西南部（101號基址），門址平面形制顯示其應(yīng)帶雙闕，一如北魏洛陽宮閶闔門，由圖推測其連闕總寬約130米。今一般按《嘉靖彰德府志·鄴都宮室志》注引《鄴中記》描述的鄴城宮殿格局為“止車門內(nèi)次至端門，端門之內(nèi)次至閶闔門……閶闔門之內(nèi)有太極殿”，認(rèn)為其名為止車門。但北朝鄴城既稱“模寫洛京”，則宮殿名謂理應(yīng)與北魏洛陽宮一同，洛陽宮正南門名閶闔門、向北依次為止車門、端門、太極殿，與《彰德府志》記述南北次序不同。又據(jù)《北齊書·莫多婁敬顯傳》載“周武帝平鄴城之明日，執(zhí)敬顯斬于（鄴城）閶闔門外，責(zé)其不留晉陽也”及《北史·爾朱世隆傳》載“節(jié)閔令舍人郭崇報彥伯知，彥伯狼狽出走，為人所執(zhí)，尋與世隆同斬于（洛陽）閶闔門外，懸首于斛斯椿門樹，傳于神武”，可知鄴、洛閶闔門外率為執(zhí)斬罪官之所，方位應(yīng)一同，故不排除鄴宮正南門與洛宮同名為“閶闔門”的可能性。且《鄴中記》傳為晉人陸翙撰，東魏北齊時代在晉代以后，故所引《鄴中記》文字當(dāng)為后人所作。其書又云“清都觀在閶闔門上，其觀兩相屈曲，為閣數(shù)十間，連闕而上。觀下有三門，門扇以金銅為浮漚釘，懸鐸振響。天子講武、觀兵及大赦登觀臨軒，其上坐容千人，下亦數(shù)百。門外御路，直南及東西兩傍，有大槐柳，十步一株，清陰合其上，綠水流其下”，可知閶闔門為重樓建筑，上有“清都觀”，兩側(cè)有閣連闕，形制略如朱明門。而其門外為御路的空間關(guān)系，亦表明是宮城正南門更為妥切（圖2―b）。

三臺在鄴北城西墻北段，南之金鳳臺東西71米、南北120米、殘高12米。中至銅爵臺因漳河明清時改道損毀過甚，東西殘存43米、南北殘存50米、殘高4～6米。北之冰井臺因明清時漳河改道損毀淤埋，尚未探明。東魏北齊時對三臺曾加修葺增飾，《北史·文宣帝紀(jì)》云天保年間“修廣三臺宮殿”，“發(fā)丁匠三十余萬人營三臺于鄴，因其舊基而高博之”，“改銅爵曰金鳳，金武曰圣應(yīng)，冰井曰崇光”，“三臺構(gòu)木高二十七丈，兩棟相距二百余尺，工匠危怯，皆系繩自防。帝登脊疾走，都無怖畏。時復(fù)雅舞，折旋中節(jié)，傍人見者，莫不寒心”，可知北齊以三臺別為一宮。元人納新《河朔訪古記》又云“三臺皆磚甃，相去各六十步，上作閣道如浮橋，連以金屈戌，畫以云氣龍虎之勢”，推測其崇麗程度較曹魏三臺有過之而無不及（圖2―c）。

微觀觀察，核桃園與趙彭城兩佛塔基址外廓均方約42米（約15丈）、朱明門連兩闕總廣84米（約30丈）、鄴宮南宮門連兩闕總廣約130米（約45丈）。由南至北，三者平面規(guī)模呈現(xiàn)1：2：3的關(guān)系，具有自南向北按比例遞增的規(guī)律存在。按鄴城始建于535年、大莊嚴(yán)寺建于天保九年（558年）、大總持寺建于河清二年（563年），兩南郊佛寺與都城建筑尺度設(shè)計理念當(dāng)為一體。

宏觀觀察，以鄴宮正南門為中心，三臺與南郊兩座大塔恰成對稱之勢，構(gòu)成一徑約6.5千米（合當(dāng)時15里）的圓形基線，呈現(xiàn)出二塔與三臺拱衛(wèi)鄴宮的格局。值得注意的是，鄴城南郊禮制建筑區(qū)南緣、朱明門、鄴宮南門、鄴北城南墻、鄴北城北墻間距離相近似，每一進(jìn)深單元約為1200步，鄴城南北總深為3600步即12里，均合于古人所重的“天數(shù)”十二。乃知鄴南城的營造在參照“九六城”洛陽之進(jìn)深9里之外，也考量了舊城鄴北城的4里進(jìn)深，合而定為12里，又以再向南4里位置為禮制建筑區(qū)南界?！叭_宮”營成不久后也陸續(xù)改為寺院：河清二年（563年）“秋八月辛丑，詔以三臺宮為大興圣寺”，天統(tǒng)二年（566年）“三月乙巳，太上皇帝詔以三臺施興圣寺”（《北史·武成帝紀(jì)》）;“（天統(tǒng)）五年（569年）春正月辛亥，詔以金鳳等三臺未入寺者施大興圣寺”（《北史·后主紀(jì)》）。由是形成佛寺佛塔分列南北而“鎮(zhèn)護(hù)”鄴宮的空間意象，同時也構(gòu)成一道隱藏著的、南北斜向穿越鄴城的“軸線”。

這一設(shè)計理念在北魏洛陽城中可找到其直接發(fā)端——位于洛陽城西北角的金墉城甲城西北轉(zhuǎn)角、閶闔門、南郊明堂中心建筑也位于同一直線上，形成了金墉城、明堂分立南北而拱衛(wèi)洛陽宮城的空間意象。金墉城甲城為北魏創(chuàng)建，閶闔門、明堂均為北魏在漢晉舊基上再建。金墉城甲城西北角距明堂中心建筑約6千米，近于當(dāng)時14里，正為七之倍數(shù)，可見金墉城的營造定位不但將其與宮城、明堂取得空間關(guān)聯(lián)，且延續(xù)著東漢南郊禮制建筑選址尺度附會“七”的象數(shù)理念。金墉城本為孝文帝初遷洛時所居之宮，《魏書》云，太和十九年（495年）“丁巳……金墉宮成。甲子，引群臣?xì)v宴殿堂”，《水經(jīng)注》云“皇居創(chuàng)徙，宮極未就，止蹕于此，構(gòu)宵榭于故臺，南曰乾光門，夾建兩觀，觀下列朱桁于塹，以為御路”，雖為臨時宮室，但規(guī)劃之時仍賦予金墉城重要地位，取得與正式宮闕、南郊明堂的空間聯(lián)系。因此北齊以鄴城三臺營“三臺宮”，很可能也有模擬北魏洛陽西北角“金墉宮”之意，并建構(gòu)西北宮室—中央宮門—東南明堂（佛塔）的對應(yīng)格局（圖3）。繼續(xù)上溯其源，東漢洛陽城及城郊帝陵即以南郊禮制建筑區(qū)為中心基點布局——北之邙山大漢冢、南之白草坡帝陵陵冢與伊洛之會正成西北—東南一線，凸顯出伊洛之會及靈臺、明堂等一系列南郊禮制建筑的神圣中心地位。該布局在附會以伊洛之地為“天下之中”的理念以外，契合了東漢朝廷以儒教為布政之本的基本理念。其后雖佛教漸盛，但各個標(biāo)榜“正統(tǒng)”的王朝政權(quán)仍極為重視儒家理念中的都城“正朔”意義，故北魏遷洛時承襲了東漢以來的理念，以明堂為基點定位宮闕空間，嗣后方有北齊鄴城三臺—宮闕門—南郊佛塔規(guī)劃設(shè)計的出現(xiàn)。溯往而追，其理念源流綿延已500余年。

三、北齊帝陵選址與佛寺營造緣起推測

東魏、北齊陵區(qū)皆在鄴城西北郊“磁縣北朝墓群”內(nèi)。北齊帝陵包括神武帝高歡義平陵、文襄帝高澄峻成陵、文宣帝高洋武寧陵、孝昭帝高演文靖陵、武成帝高湛永平陵。磁縣大冢營村的“大?！薄岸！北煌茰y可能分別是義平陵、峻成陵，已發(fā)掘的灣漳村壁畫墓被推測可能是武寧陵（圖4―a），其余二陵尚無具體線索。關(guān)于高歡、高澄身后事，《北史》載高歡于武定五年（547年）“正月朔……崩于晉陽，時年五十二。祕不發(fā)喪。六月壬午，魏帝于東堂舉哀三日，制緦衰，詔兇禮依漢大將軍霍光、東平王蒼故事，贈假黃鉞、使持節(jié)、相國、都督中外諸軍事、齊王璽紱、辒辌車、黃屋左纛、前后羽葆鼓吹、輕車介士、兼?zhèn)渚佩a殊禮，謚獻(xiàn)武王。八月甲申，葬于鄴西北漳水之西，魏帝臨送于紫陌。天保初，追崇為獻(xiàn)武帝，廟號太祖，陵曰義平。天統(tǒng)元年，改謚神武皇帝，廟號高祖”。高澄則死于次年，武定六年（548年）“八月辛卯，遇盜而崩……祕不發(fā)喪。明年正月辛酉，魏帝舉哀于太極東堂，詔贈物八萬段，兇事依漢大將軍霍光、東平王蒼故事，贈假黃鉞、使持節(jié)、相國、都督中外諸軍事、齊王璽紱，辒辌車、黃屋左纛、后部羽葆鼓吹、輕車介士，備九錫禮，謚曰文襄王。二月甲申，葬于義平陵之北。天保初，追尊曰文襄皇帝，廟號世宗，陵曰峻成”。大冢營兩冢、三臺、鄴宮闕門、核桃園佛塔方位恰成一線，且大冢、核桃園佛塔與三臺等距，均為15里。據(jù)前文分析，核桃園佛寺—鄴宮南闕門—三臺所成斜向設(shè)計基線的存在可以基本確證，故該基線延至北齊初代追尊帝陵也是很可能存在的設(shè)計理念。核桃園佛寺很可能是借鄴城都城核心建筑建設(shè)完備之機(jī)所建，具有為高歡、高澄“追冥?！钡囊鈭D，并籍之強(qiáng)化始創(chuàng)八年的北齊新王朝之“帝統(tǒng)”秩序。這一營造也延續(xù)了明堂的祭祖內(nèi)涵——李賢注《后漢書·齊武王演傳》有“王者以遠(yuǎn)祖配天，以父配上帝于明堂，將以存其絕業(yè)，復(fù)其祭祀”之句?！芭潇肽辖肌钡娜褰虃鹘y(tǒng)與“追冥?！钡姆鸾虃鹘y(tǒng)恰好契合，成為促成佛寺與南郊禮制建筑融合的有力推動力。從這一角度看，可將核桃園佛塔視為鄴城明堂的化生建筑。

核桃園佛寺遺址之西為趙彭城佛寺遺址，《北史·武成帝紀(jì)》載大總持寺營造與北齊改三臺宮為大興圣寺、以武明皇后（高歡之妻）配祭北郊同在河清二年（563年）。灣漳大墓亦在大冢營兩冢之西，該區(qū)域很可能為北齊第二處帝陵集中區(qū)，趙彭城佛寺的興建即是為葬于這一陵區(qū)的帝王“追福”之意。在南郊禮制建筑區(qū)“序昭穆”本為前代傳統(tǒng)，如北魏平城時期太和十六年（492年）“九月甲寅朔，大序昭穆于明堂，祀文明太皇太后于玄堂”（《北史·孝文帝紀(jì)》）。該區(qū)雖在北齊時轉(zhuǎn)變?yōu)橐苑鹚隆⒎鹚橹行?，但很可能承襲這一功能。核桃園、趙彭城佛寺迥異的格局為其“追?！毙再|(zhì)也提供了啟示——就已發(fā)現(xiàn)遺跡分析，核桃園佛寺為塔—殿中軸式，佛殿區(qū)為兩座殿堂南北并立，與之呼應(yīng)的是大冢營兩冢南北并立，高歡、高澄為父子關(guān)系;趙彭城佛寺為兩殿東西駢列式，其興建時的近期已故帝王為兄弟關(guān)系的高洋、高演，因此這種格局的差異可能直接反映了“追?！睂ο蟮挠H族關(guān)系差異。但核桃園佛寺完整格局尚待究明，北齊諸陵地望、歸屬也未完全確認(rèn)，故有待進(jìn)一步檢證。

早在北魏時，已有將佛寺、佛窟與陵墓方位關(guān)聯(lián)而建的理念。北魏早期都城平城城郊云岡石窟，即開鑿于由都城平城至“金陵”陵區(qū)（今大同市西左云縣）的路途上，北魏文成帝敕建的“曇曜五窟”佛像傳擬象北魏五位皇帝面容塑造。文明太后馮氏永固陵及孝文帝“壽陵”萬年堂前區(qū)建有規(guī)模巨大的佛寺與佛塔，南可遠(yuǎn)眺平城。北魏遷洛后在龍門鑿窟奉佛，所營陵區(qū)亦在地近龍門的北邙西段。北朝后期其結(jié)合程度更進(jìn)一步，出現(xiàn)了將帝后葬于佛窟中的事例，如西魏文帝乙弗氏葬于天水麥積山窟中。北齊帝王亦有葬于響堂山石窟的傳說，唐道宣《續(xù)高僧傳·卷二十六·隋京師大興善寺釋明芬傳》云“仁壽下敕，令置塔于磁州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大佛像背文宣陵藏，中諸雕刻駭動鬼”;北宋司馬光《資治通鑒》云“甲申，虛葬齊獻(xiàn)武王于漳水之西;潛鑿成安鼓山石窟佛頂之旁為穴，納其柩而塞之，殺其群匠。及齊之亡也，一匠之子知之，發(fā)石取金而逃”。今北響堂三大窟為傳北齊帝王葬所，仍可見北窟中心柱上石穴遺存。至隋代，皇族近支李靜訓(xùn)葬于“萬善尼寺”，墓志云“于墳上構(gòu)造重閣，遙追寶塔”。盛唐時期玄宗外祖竇孝湛墓室頂部以磚砌為佛塔形，德宗時則再度出現(xiàn)了欲將公主、皇子“塔葬”的討論。這一時期，往世帝王貴族以佛追福并“與佛共處”、在世帝王以己為佛，形成帝、佛融合不分的情勢，是當(dāng)時借佛教而行權(quán)力統(tǒng)御的直接寫照，北齊王朝存在的6世紀(jì)正當(dāng)此風(fēng)隆盛之時。

北齊響堂山石窟群有南、北二組（圖4―b、c、d），南響堂方位正在自大冢營陵區(qū)連灣漳陵區(qū)向西連線上，有如后世關(guān)中唐陵布局亦以法門寺為西端節(jié)點而向東北方大致延成一線的設(shè)計理念。鄴城南郊佛寺與大冢營陵區(qū)連線的尺度與角度，同于南、北響堂石窟連線的尺度與角度，因此兩處石窟似為都城陵墓的“鏡像”空間——南響堂象征南郊佛寺與禮制建筑、北響堂象征帝陵。劉東光認(rèn)為“高洋所營的北響堂三窟是高氏以佛教轉(zhuǎn)輪王身份建的轉(zhuǎn)輪王靈塔，其意義在于表現(xiàn)其‘世祚輪王之貴’的地位。位于鄴西的高歡平陵，高澄峻成陵，高洋武寧陵，為三帝以世俗帝王身份入墓的帝陵。因此，盡管北響堂三窟與鄴西帝陵相比，應(yīng)視為其出于實施佛教政治的目的所營造的象征性陵墓。但是，作為以兩種不同身份營造的兩種不同性質(zhì)的墓葬，其間顯然不存在所謂虛葬、實葬的問題”，這恰好與“鏡像”設(shè)計理念契合，即以都城為載體的南郊佛寺、北郊陵墓為世俗帝王的空間，將儒教的明堂與佛教的高塔融合，彰顯了其崇信佛教的世俗帝王身份;以高山為載體的南部寺窟、北部陵窟則將都城空間“鏡像”為“世祚輪王”身份，響堂山即成為“西方凈土”的象征。佛塔則是這一理念的可視化母題——北響堂三窟為塔形窟，最大的北窟與灣漳大墓墓室空間尺度相近而同為7米余、窟內(nèi)中心柱與灣漳大墓棺床及趙彭城佛塔間廣尺度亦相去不遠(yuǎn)。灣漳大墓封土半徑與核桃園佛塔中心距北側(cè)門址尺度相當(dāng)，即與可能存在的塔院規(guī)模一同，直徑與趙彭城佛寺兩座廊院外廓尺度相當(dāng)，其墓道寬則同于塔四面踏道外廓寬，這些微觀設(shè)計現(xiàn)象再度揭示了兩佛寺的“追?！毙再|(zhì)。

佛教因素之外，明確以南郊禮制建筑區(qū)為節(jié)點構(gòu)建都城—陵墓關(guān)聯(lián)秩序，這一設(shè)計理念不獨見于鄴城，而可溯至佛教傳入漢地前的西漢時期。西漢長安存在南郊禮制建筑區(qū)—安門大街（旁為高祖廟）—高祖長陵共在南北軸線的布局理念，此后東漢洛陽帝陵亦以南郊禮制建筑區(qū)為中心布置南、北陵區(qū)。故北齊以身處南郊禮制建筑區(qū)的佛寺建構(gòu)與帝陵的空間關(guān)聯(lián)，也揭示了儒教禮制傳統(tǒng)當(dāng)時都城規(guī)劃中仍具有決定性影響力。北齊之后的唐代，佛寺則代替了南郊禮制建筑，成為建構(gòu)都城—陵墓空間關(guān)聯(lián)的關(guān)鍵要素。上去北齊不遠(yuǎn)的唐長安城大慈恩寺塔、薦福寺塔之營造，形成大慈恩寺塔—大明宮—太祖永康陵、大慈恩寺塔—唐長安皇城西南角—太宗昭陵、大慈恩寺塔—薦福寺塔—高宗乾陵的三道基線，大慈恩寺是貞觀二十二年（648年）為文德皇后“追福”而創(chuàng)建、薦福寺是文明元年（684年）為高宗“追福”而創(chuàng)建。大慈恩寺塔確立的中軸后來成為唐代諸陵整體空間的中軸線，甚至中宗妻韋后為父兄所建的“榮先陵”亦在這一軸線南端。而武周時期的國都洛陽中軸線，其南直抵龍門奉先寺，北則延至葬有包括武曌之父在內(nèi)的武氏若干先祖之文水陵區(qū)。龍門石窟約開鑿于咸亨三年（672年），是在武后追尊父母為太原郡王及王妃近兩年后，題記云武后為造此窟捐助脂粉錢兩萬貫，比照“奉先”之名及其主尊盧舍那摹武后面容而作的傳說，這處寺院很可能是武后為父母“追?！彼?。由漢晉南北朝至隋唐，陵墓—都城關(guān)聯(lián)體系中的定位基點由禮制建筑轉(zhuǎn)為佛寺，將佛寺置于禮制建筑區(qū)的北齊鄴城，正為這一顯著轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵之點。因而“鄴城制度”的歷史價值，不但體現(xiàn)于都城本身的空間設(shè)計，亦體現(xiàn)于由兩漢至隋唐都城—陵墓選址理念的重大承啟意義（圖5）。

（責(zé)任編輯：孫秀麗）