《行露》：女子抗婚之歌

關(guān)鍵詞：行露 行路 雀角 鼠牙 誰謂 何以 詩旨

在民國以降的各種《詩經(jīng)》選本中，《行露》多半被選入。原因是它對不合理婚姻的反抗之聲與婦女解放運動發(fā)生了呼應，人們從中聽到了中國古代婦女為追求幸福而發(fā)出的吶喊。全詩共三章。原文是：厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露。

誰謂雀無角，何以穿我屋。誰謂女無家，何以速我獄。雖速我獄，室家不足！

誰謂鼠無牙，何以穿我墉。誰謂女無家，何以速我訟。雖速我訟，亦不女從！

這首詩從章法看，便有點特殊。第一章僅三句，第二、三章卻長達六句。第一章寫因露水影響了走路，二、三章卻寫拒絕逼婚之事。前后內(nèi)容不相連貫。故《詩總聞》說：“首章或上下中間，或兩句三句，必有所闕。不爾，亦必闕一句，蓋文勢未能入雀、鼠之辭?！蓖醢亍对娨伞芬嘣疲骸啊缎新丁肥渍屡c二章意全不貫，句法體格亦異。每竊疑之。后見劉向《列女傳》“謂召南申人之女許嫁于邦，夫家禮不備而欲娶之，女子不可，訟之于理，遂作二章，而無前一章也。乃知前章亂入無疑。”今世學者孫作云又把《詩經(jīng)》中有可能是錯簡的篇子放在一起做了考證，認為此篇是兩篇詩的誤合。但據(jù)《韓詩外傳》前言“《行露》之人許嫁矣”，后引《詩》“雖速我訟，亦不爾從”的情況，說明漢初經(jīng)師所傳“雖速我訟”就屬《行露》篇的內(nèi)容，并非誤合。再則，這篇詩出現(xiàn)在《詩經(jīng)》開頭的“二南”中，是古人學習的重點篇目，因此讀書人大多默記能誦，錯簡的可能微乎其微。雖然今人對這種形式難以理解，恐怕只能怪我們對古代缺少了解，千萬不可輕易指斥古人錯了。這里需要討論的主要有以下幾個問題。

是“行露”還是“行路”

詩題作“行露”，顯然是根據(jù)《毛詩》本的首句而定的?！睹姟酚米置慷嗉俳?，這是古人早就指出的，因此不必固執(zhí)。詩言“厭浥行露”，《毛傳》根據(jù)“行露”二字解釋“厭浥”說：“濕意也。”《廣雅·釋詁》：“湆浥，濕也”。說者以為魯、韓作“湆浥”。袁燮《絜齋毛詩經(jīng)筵講義》謂“‘厭浥’，露濃之貌”。錢澄之《田間詩學》以為：“厭，足也。浥，濕也。厭浥，猶云濕透是也?！绷_典《凝園讀詩管見》以為：“厭讀去聲，謂惡之耳。浥，沾濡之意?！鄙奖菊路颉对娊?jīng)新注》以為：“厭，壓;浥，濕。厭浥謂徑草為露所墊濡也?！辈浑y看出都是順著《毛傳》的思路，就“露”字上發(fā)揮的。但如果我們把“行露”讀作“行路”，情況便會大變了。

《焦氏易林》卷三《大壯之姤》云：“婚禮不明，男女失常。《行路》有言，出爭我訟。”這顯然是演義《行露》詩義的。但字作“行路”，就說明當時《詩經(jīng)》傳本有作“行路”者。清代學者以為焦氏學《齊詩》，是《齊詩》有作“行路”者。巴黎斯坦因藏敦煌《詩經(jīng)》殘卷、倫敦伯希和藏敦煌《詩經(jīng)》殘卷，“行露”皆作“行路”?！靶小笔切凶?，“路”是道路。這里指的是在道路上行走。

返回來再看“厭浥”，就不可能是形容露珠了，當是形容行走狀態(tài)的。厭、浥雙聲，韓、魯二作“湆浥”，王先謙說：“‘湆浥’二字，聲轉(zhuǎn)義同，故疊文為訓?！痹谏瞎艥h語中，雙聲字往往是由疊字音變來的。竊疑“厭浥”“湆浥”當是“厭厭”的音變，猶“旅旅”之轉(zhuǎn)為“廬旅”（《公劉》“于時處處，于時廬旅，于時言言，于是語語”，馬瑞辰據(jù)上下文以為“廬、旅古通用，本或作旅旅，后譌為上廬下旅”），“漣漣”之變?yōu)椤傲鳚i”（《詩·氓》“泣涕漣漣”，《后漢書·翟酺傳》作“涕泣流連”，《晉書·江統(tǒng)傳》作“悲泣流漣”）?！肚仫L小戎》“厭厭良人”傳：“厭厭，安靜也?！薄缎⊙耪柯丁穫鳎骸皡拝挘惨?。”所謂“安靜”“安”，皆有徐緩、平和義?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問》卷五：“平肺脈來，厭厭聶聶，如落榆莢，曰肺平。”唐王冰注：“浮薄而虛者也。”“浮薄而虛”是指其濡弱平緩無力。《難經(jīng)》卷二說：“氣來厭厭聶聶，如循榆葉，曰平。”王九思等集注引呂廣曰：“其脈之來，如春風吹榆葉，濡弱而調(diào)，故曰平脈也?！彼^“濡弱而調(diào)”，是指柔弱緩和。此指脈象言，若言人，則此為病弱態(tài)。如《世說新語·品藻》：“曹蜍李志雖見在，厭厭如九泉下人?！薄皡拝挕奔葱稳菸⑷鯛?。歐陽修《送張屯田歸洛歌》：“季秋九月予喪婦，十月厭厭成病軀。”具可證。此處當是形容柔弱之軀的行路狀態(tài)，是女子自喻。這樣與下兩句“豈不夙夜？謂行多露”也一脈相貫了。朱熹釋此句說：“我豈不欲早夜而行乎？畏多露之沾濡而不敢爾。”這個解釋應當是正確的?！爸^”借為“畏”。正是因為身軀柔弱，故才有畏露之思。

由此而言，詩第一句的“露”當作“路”，第三句的“露”才指的是露水。

關(guān)于“雀角”“鼠牙”的問題

在表面上看，麻雀沒有頭角，一望可知;而老鼠啃箱咬柜，似是有牙的。把“雀無角”“鼠無牙”列在一個平面上論，顯然不合適。于是出現(xiàn)了兩種意見。一種是在老鼠有牙的基礎(chǔ)上來解釋“雀無角”的問題;一種是以“雀無角”的常識為基礎(chǔ)，來推定老鼠沒有牙的問題。

認定老鼠有牙者，則認為“雀無角”的“角”，并不是指頭角，當是指麻雀的嘴。于是在就“角”如何與嘴聯(lián)系的問題上進行研究。此一說產(chǎn)生于宋代。宋段昌武《毛詩集解》云：“東漢注云：角謂觜。蓋方言則然也。”宋吳仁杰《兩漢刊誤補遺》卷六“角”字一則說：“《董仲舒?zhèn)鳌罚骸煲嘤兴钟瑁柚X者去其角?！瘞煿旁唬骸^牛無上齒則有角，其余無角者則有上齒。’仁杰按：顏注本出《淮南書》所云‘戴角者無上齒’，此非通論也。其他羊鹿之屬，豈皆無上齒乎？按《行露》詩‘誰謂雀無角，何以穿我屋’，蓋古謂咮為角也。獸有齒而鳥有咮，鳥有翼而獸四足，故曰‘予之齒者去其角，傅之翼者兩其足’?；ノ囊砸婙B與獸不相兼耳?！泵饕院蟠苏f益盛，如徐光啟《詩經(jīng)六帖講意》、姚旅《露書》、胡紹曾《詩經(jīng)胡傳》、王夫之《詩經(jīng)稗疏》、蕭曇《經(jīng)史管窺》、俞樾《群經(jīng)平議》、聞一多《詩經(jīng)新義》、于省吾《詩經(jīng)新證》等，皆從音韻訓詁角度，詳加考證，以為角即噣，角字應讀為咮或囑，角、咮、囑三字古音并屬侯部，可相通假。

另一種意見，是由“雀無角”來推定“鼠無牙”?！叭笩o角”人皆知之，至于“鼠無牙”，人便多疑了。如《孫公談圃》即引“曾有人捕一?與王荊公辨，荊公語塞”故事，以說明鼠實有牙。于是清儒段玉裁注《說文》，對此做了詳細的論證。其云：

“牙，壯齒也?！薄皦选?，各本訛作“牡”。今本《篇》《韻》皆訛，惟石刻《九經(jīng)字?》不誤，而馬氏版本妄改之。士部曰：“壯，大也。”壯齒者，齒之大者也。統(tǒng)言之皆偁齒、偁牙，析言之則前當脣者偁齒，后在輔車者偁牙。牙較大于齒，非有牝牡也?！夺屆罚骸把?，樝牙也。隨形言之也?！陛o車或曰牙車，牙所載也?！对姟罚骸罢l謂雀無角”，“誰謂鼠無牙”，謂雀本無角，鼠本無牙，而穿屋穿墻似有角牙者。然鼠齒不大，故謂無牙也。東方朔說騶牙曰：“其齒前后若一，齊等無牙?！贝藶辇X小牙大之明證。

段玉裁此說影響甚大，清儒如胡承珙、陳奐、多隆阿、龍起濤、馬其昶以及日本學者竹添光鴻等，皆從段玉裁說。但段玉裁說實有武斷之嫌。其誤有二，第一，改“牡齒”為“壯齒”，沒有考慮到許慎“牡齒”說的真正意義?！澳怠北局感坌詣游?，雄性動物生殖器突出，“牡齒”當指銳突的牙齒。故“牙”有雄性的意思，如公豬又稱牙豬，公狗又稱牙狗，男孩又稱牙子或伢子。宋沈括《夢溪筆談·辯證一》說：“牙璋，判合之器也，當于合處為牙，如今之‘合契’。牙璋，牡契也。以起軍旅，則其牝宜在軍中，即虎符之法也?！贝私钥勺C《說文》不誤。其次，以“壯齒”為齒之大者，意其所指為口中臼齒。今之《漢語大字典》《漢語大詞典》等權(quán)威工具書，都接受了段氏“壯齒”之說，徑釋牙為臼齒。但據(jù)現(xiàn)代生物學研究得知，老鼠實有臼齒，其口中共十六顆牙齒，四顆當口者為門牙，兩邊上下各三顆臼齒。因此段玉裁的說法不能成立。

關(guān)于“誰謂”“何以”的問題

“雀無角”“鼠無牙”既是實情，新的問題便又產(chǎn)生。無論是角還是牙，都不是穿屋、穿墻的工具。即如日本安井衡《毛詩輯疏》所說：“凡有角者皆走獸，我未聞牛羊麋鹿之屬有穿屋者?！币虼恕昂我源┪椅荨薄昂我源┪臆钡馁|(zhì)問，便不能成立。

也就是說，依雀有角、鼠有牙之說，“誰謂”之問便不可理解。如《谷風》言“誰謂荼苦”，是因為荼實苦，《何廣》言“誰謂河廣”，是因為河實寬，詩人的反問，旨在表示己之看法與眾不同。因此只有在“雀無角”“鼠無牙”成為事實的前提下，才有可能提出“誰謂”的問題來，以表示事實有意外，并不像人們所說的那樣。如果說雀本有角，鼠本有牙，那就不會有“無角”“無牙”之說產(chǎn)生，何來“誰謂”之問？難道是為辟謠而發(fā)？其之不通如同說“誰說魚不會游泳”“誰說羊不會吃草”一樣，事情本不存在，反詰自是多余。如果依“雀無角”“鼠無牙”的解釋，那么“何以”之問便不靠譜了。解釋這種矛盾的方法，現(xiàn)在只有合理的破讀了。

我認為“誰謂”當讀作“雖謂”?！半m”繁體作“雖”，與誰、唯皆從“隹”得聲，例得相通?！兑住へS》“雖旬無咎”，漢帛書本“雖”作“唯”?！痘茨献印さ缿枴贰罢l知言之謂者乎”，《列子·說符》“誰”作“唯”。《左傳·成公八年》：“唯或思或縱也?！薄夺屛摹罚骸拔?，本或作雖?！薄赌印し侨濉贰坝谜l急，遺行，遠矣”，裴學海《古書虛字集釋》即讀“誰”為“雖”。其實誰、雖、維、惟等字，其初文都只書作“隹”，是后來人根據(jù)用意才加了意符，變成了形聲字。這在金文和甲骨文中看得很清楚。而“何以”則當讀作“可以”。

在金文中，“何”多作“可”。文獻中也常通用?！蹲髠鳌は骞辍贰跋露鵁o直，則何謂正矣”，《釋文》曰：“何，或作可。”《昭公八年》“若何吊也”，《釋文》曰：“何，本或作可?！笔奈摹捌漪~隹可”“可以橐之”，后人皆讀“可”為“何”。

試著這樣一讀，文理便非常暢通了。角、牙都是銳利之物，這兩句的意思是說：雖說麻雀沒有銳利的角，但可以穿破屋檐;老鼠雖沒有尖銳的牙，但可以穿透厚墻。以此來喻男子雖沒有“家”——沒有大夫那樣的權(quán)勢，但足以攛掇弱者吃官司。在這個比喻中便可以看出，這里的“家”是有特殊意味的。但《毛傳》沒有解釋，鄭玄以為是“家室之道”，朱熹以為“家謂以媒聘，求為室家之禮也”。何楷《詩經(jīng)世本古義》以為“‘家’即室家之家，夫婦合則成家”。牟庭震《詩問》以為“無家”指“無妻室也”。這些解釋都覺得勉強。恩師姚奠中先生以為此“家”當是“大夫有家”之“家”?！渡袝ず榉丁贰捌浜τ诩摇笔瑁骸巴趺C云：大夫稱家。言秉權(quán)之臣必滅家，復害其國也。”《周禮·稱官·方士》“方士掌都家”鄭注：“家，大夫之采地?！薄墩撜Z·季氏》：“有國有家者，不患寡而患不均。”何晏注：“孔安國曰：國，諸侯也;家，卿大夫也?！薄妒酚洝の菏兰摇罚骸爸T侯而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家?！薄肚f子·駢拇》：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下?！苯砸约覍俅蠓颉３r李瀷《詩經(jīng)疾書》亦云：“此詩之要在一‘家’字，其無家而速獄，如無角、牙而能穿也?！边@個解釋是很有道理的。也就是說，家與詩中的角、牙是同一個重量級上的事物，它在這里象征著權(quán)勢。詩中的逼婚者雖沒有大夫那么樣的權(quán)勢，但他足以把一個反抗者送入牢獄。

關(guān)于詩旨問題

關(guān)于《行露》的詩旨，漢時已有歧說。《毛詩》家以為其事言召伯聽訟，其旨言文王之化。故《毛詩序》首句說：“《行露》，召伯聽訟也?！崩^則言：“衰亂之俗微，貞信之教興，強暴之男不能侵陵貞女也?！编嵭忉屨f：“此殷之末世，周之盛德，當文王與紂之時?！卑褧r間推定在文王之時，以明此所言為文王之化，因“貞信之教興”，故有了貞女拒強暴之男的守貞行為。據(jù)鄭玄所言，訟起的主要原因是：“媒妁之言不和，六禮之來強委之”，即男女雙方?jīng)]有談好，男方便強逼其成親，也即孔穎達所說的：“男女賢與不肖，各有其耦，女所不從，男子強來?！边@個解釋應該說是從情理推出的，較合于一般人的理解。如果把所謂“貞信之教興”的經(jīng)學詮釋語言刪除，這便是女子反抗強暴婚姻的聲音了。

《韓詩》家則把此詩之旨落實到了“婚禮”上?！俄n詩外傳》卷一說：“傳曰：夫《行露》之人，許嫁矣，然而未往也，見一物不具，一禮不備，守節(jié)貞理，守死不往。君子以為得婦道之宜，故舉而傳之，揚而歌之，以絕無道之求，防污道之行乎。《詩》曰：‘雖速我訟，亦不爾從?！边@里所引的“傳”雖不知為何傳，但可以肯定是韓嬰前的《詩傳》。劉向《列女傳·貞順傳》說得更具體了。他說：“召南申女者，申人之女也。既許嫁于酆，夫家禮不備而欲迎之，女與其人言，以為夫婦者，人倫之始也，不可不正……夫家輕禮違制，不可以行。遂不肯往。夫家訟之于理，致之于獄，女終以一物不具、一禮不備，守節(jié)持義，必死不往。而作詩曰：‘雖速我獄，室家不足?！苑蚣抑Y不備足也。君子以為得婦道之儀，故舉而揚之，傳而法之，以絕無禮之求，防淫欲之行焉。又曰：‘雖速我訟，亦不汝從?！酥^也。”這可以說是一則詩本事。這對于詩篇的傳播應該是很有幫助的，但可信度很值得懷疑，這可能是漢儒為傳播守禮的思想編出的解經(jīng)故事，故后人多不從此說。

代表《齊詩》說的《林易》，其《大壯之姤》說：“婚禮不明，男女失常?！缎新贰罚叮┯醒?，出爭我訟?！币惨詾榇嗽娛怯嘘P(guān)婚禮之訟的。

《毛詩》家重在教化，故所言“貞信之教興”，旨在社會風氣之變;《三家詩》（或以劉向代表《魯詩》說，如此，則魯、韓說相同）重在守禮，故所言“一禮不備”，旨在婚禮制度的堅守。雖同為經(jīng)學詮釋，而意義指向則不同，但可注意者有二：第一，他們各有經(jīng)師傳說做根據(jù)，傳說或有變異，則非無根;第二，都是在為社會秩序的穩(wěn)定考慮的，故而后世經(jīng)學家從不同角度做了合理的修正與發(fā)揮。如朱熹說：“南國之人，遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗。故女子有能以禮自守，而不為強暴所污者，自述己志，作此詩以絕其人?！币﹄H恒《詩經(jīng)通論》說：“此篇玩‘室家不足’一語，當是女既許嫁，而見一物不具，一禮不備，因不肯往，以致爭訟。蓋亦適有此事而傳其詩，以見此女子之賢。不必執(zhí)泥，謂被文王之化也?！?/p>

宋以后隨著新的意識形態(tài)話語體系建構(gòu)的需要和經(jīng)師舊說約束的解除，新說便叢出不窮。或以為美大夫斷訟者，如偽申培《詩說》曰：“強委禽而不受，至于興訟，大夫以禮斷之，而國史美之?！被蛞詾榫芤叭藦娀檎?，如偽子貢《詩傳》說：“野人強昏不得而訟，女氏終拒之，賦《行露》?！被蛞詾殒藡D執(zhí)節(jié)者，如朱謀瑋《詩故》說：“（《行露》）嫠婦執(zhí)節(jié)不貳之詞也?！被蛞詾榕犹撛O(shè)之詞，如姜文燦《詩經(jīng)正解》說：“通詩大意，謂我之守身防禮，不敢踰越。假令猶有強暴不諒，橫以相加，雖雀角鼠牙疑似難辨，而我必白之，不妄從也。甚言以自固，非貞曾待斷于召伯也?！被蛞詾榕痈改钢?，如李詒經(jīng)《詩經(jīng)蠹簡》說：“《行露》，此即守禮拒婚以致速訟之女子，以明文王、后妃之德化也。蓋詩人托為女子父母之言，非出自女子之口也?！被蛞詾槭р锱又?，如方苞《朱子詩義補正》說：“蓋此詩既女子所自作，則失怙恃，且無兄弟之依可知矣?！恢O(shè)詐以求偶，即此已不足為人夫，此貞女所以疾之深而拒之決也?！被蛞詾樨懪庵r者，如羅典《凝園讀詩管見》說：“其時以未嫁之女子，貞而被謗，即得出而訴之召伯。召伯聽之亦疑，執(zhí)夸者與女子相質(zhì)，而訟遂理?！被蛞詾檎俟珵槲耐踉庾P所賦者，如胡文英《詩經(jīng)逢源》說：“文王忠于殷，小入譖而囚之羑里，召公賦此以抒情焉?！被蛞詾轷四懈婷琅?，如牟庭《詩切》說：“申氏女好，而酆氏之子蓋跛行蹩躠者也。申為媒妁所欺，而不肯嫁。酆人訟之于理，理官察其實曾許婚，而惜以好女配非其偶，故作是詩，判其獄而遣之?！被蛞詾閺姸鵀殒~者，如于鬯《香草校書》“行露篇誰謂女無家”條曰：“玩此詩之意，蓋此強暴之男欲強此女為妾，而女不愿，以至于訟。”或以為貧士卻婚以遠嫌者，如方玉潤《詩經(jīng)原始》說：“《行露》，貧士卻昏以遠嫌也?！庇终f：“大抵三代盛時，賢人君子守正不阿，而食貧自甘，不敢妄冀非禮。當時必有勢家巨族，以女強妻貧士?；蚯耙言S字于人，中復自悔，另圖別嫁者。士既以禮自守，豈肯違制相從？則不免有速訟相迫之事，故作此詩以見志?！被蛞詾榕咕懿挥H迎者，如王先謙《詩三家義集疏》說：“禮不備而欲迎之者，夫不親迎也。女不肯往，以不親迎為輕禮違制也?！被蛞詾榻涿駸o訟者，如王闓運《詩傳補》說：“方伯巡行，戒民無訟，以靖民志。”或以為召人化召公之德者，如日本伊藤善韶《詩解》說：“言召人化召公之德，婦人非正禮儀，不從非理之娶?！被蛞詾樵娙舜哉?，如山本章夫《詩經(jīng)新注》說：“《行露》南國之女以禮自守，不為強暴所污，詩人代述其志?！被蛞詾橹T侯去紂歸周者之作，如朝鮮沈大允《詩經(jīng)集傳辨正》說：“諸侯有去紂而歸周者，遭紂之譴，怒而不改其志，托于女子之自守而風之也?！边@些幾乎都是在依違于舊說之間而揣摩出的新見，從經(jīng)學的角度講，這是允許的，因為這可以體現(xiàn)經(jīng)學意義的無限伸張性，并大大擴展了經(jīng)典的倫理內(nèi)涵。

但從史學的角度考慮，畢竟有個求實的問題。從詩篇的內(nèi)容分析，這是一篇女子抗婚詩，但至于是父母之詞，還是詩人代言，確難認定，不過這不礙于詩意的理解?！睹姟贰皬姳┲胁荒芮至曦懪敝f與《三家詩》“許嫁”而“禮不備”說，求之經(jīng)文，都是相吻合的。因為只有以婚約為依據(jù)，才有可能發(fā)生“速我獄”之事;也只有“禮不備”而強行婚娶，才能形成“強暴之男侵陵貞女”的事實，也才有“亦不女從”的表態(tài)。齊、韓、魯、毛四家，只是就同一事物從不同角度而立說，應當是有歷史傳說依據(jù)的?？追f達曾舉《左傳·昭公元年》“徐吾犯之妹美，公孫楚聘之矣，公孫黒又使強委禽焉”一事，以說明逼婚的可能行。林義光《詩經(jīng)通解》又結(jié)合上古禮俗考證此篇，以為暴男侵貞女與周之立法有關(guān)。其云：“按強暴之男侵陵貞女，而反能致女于訟獄，此必證以古時嫁娶之法，而其義（古嫁娶之法）始明。蓋古人懼民之不嫁不娶而流為淫泆，是以嚴為嫁娶之法?！赌印吩疲何粽撸ネ鯙榉ㄔ唬赫煞蚰甓?，毋敢不處家;女子年十五，毋敢不事人（《節(jié)用》上篇）。嫁娶之年，男自冠以至三十，女自笄以至二十。（《文十二年榖梁傳》注引譙周曰：‘男自二十以及三十，女自十五以及二十，皆得以嫁娶。先是則速，后是則晚。凡人嫁娶，或以賢淑，或以方類，豈但年數(shù)而已？若必差十年乃為夫婦，是廢賢淑方類，茍比年數(shù)而已。禮何為然哉？則三十而娶，二十而嫁，說嫁娶之限，蓋不得復過此爾?！┢诒M之歲，以仲春冰泮為限，故《周禮》媒氏于每歲仲春，伺男女之無夫家者而會之（會讀如會計之會，謂稽核也）。貧不能備禮者，許其殺禮行，故曰奔者不禁。奔者，不聘之謂也?！盾髯印芬嘣疲骸的媾?，冰泮殺止?！ā洞舐浴菲┤粝逎M而不嫁娶者，則以為不用令而罰之。立法如此，故亦有無家之男伺得無夫之女，致之訟獄因以得妻者。而召伯聽訟，則此等暴男不得售其奸，故其詩云爾也。”此也可備一說，但最合理的解釋，恐怕還是不能拋棄“許嫁”說。

結(jié)合四家《詩》說，參以前人研究，此詩當與周代婚俗有關(guān)，即如林義光所說，是仲春二月“會男女”之令為背景的?！吨芏Y·媒氏》記載，為了繁衍人口，政府出了男女婚配的強制性措施，即令“男三十而娶，女二十而嫁”。這是一個極限。并于仲春之用“會男女”，“于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者罰之。司男女之無夫家者而會之”?！氨颊卟唤保从车氖腔橐龅淖杂蔂顟B(tài);“不用令者罰之”，反映的是當時男女婚配的強行法規(guī)。在這種背景下，或有強暴之男強使女家許婚者，但又禮數(shù)不備，遭到女方拒絕，故有了借勢告女方于官的事情發(fā)生。這首詩所反映的便是女子對這種強婚行為的反抗。

詩與經(jīng)的雙重解讀

這是一篇女子抗婚之歌。從內(nèi)容分析，當是男女雙方有了婚約，但婚禮之事并沒有商量妥當，即如《毛詩》所言“媒妁之言不和，六禮之來強委之”，或因禮數(shù)不到，即如《韓詩》所言“一物不具，一禮不備”，男家要強行婚娶，遭到了女家的拒絕，于是便借官府的勢力給女方施壓。詩篇很巧妙地用雀角、鼠牙帶出了這位男子的非正當行為。麻雀雖然沒有堅確的銳角，但可以穿破屋檐;老鼠雖然沒有尖銳的牙，但可以穿透厚墻。同樣，這男子沒有大夫那樣的“家”——權(quán)勢，但可以把自己送入官府。說明這位男子采用了不正當手段，非君子之行。

需要說明的是關(guān)于這個“家”的問題。古時大夫不但有相當?shù)漠a(chǎn)業(yè)——家，而且在法律上也有超出平民的特權(quán)?！吨芏Y·小司冠》云：“凡命夫（大夫）命婦（大夫妻），不躬（親自）坐獄訟?！薄蹲髠鳌ふ压辍酚涏嵈蠓蜃幽?、子晳為爭美女發(fā)生糾紛，子南因自衛(wèi)而傷了子晳，可是子產(chǎn)卻說：“直鈞（各有理由），幼賤有罪（年少而位下者有罪），罪在楚也（子南之名。因子南年少而賤，子晳為大族，故云）?！贝蠓蛑g，可以依權(quán)勢大小決定曲直。若大夫與平民爭訟，勝者自然是大夫了。大夫有家可以憑著家勢送平民入獄，在平民之間，則可以以行賄取得訟爭的勝利?！蹲髠鳌は骞辍穫髟疲骸罢再V成”，《國語·晉語》云：“梗陽人有獄，將不勝，請納賄于魏獻子，獻子將許之?！庇纱藴y之，《行露》中的男子，當也是以行賄的手段，召女家吃官司的。所以詩篇用無角無牙的雀鼠來比喻男子，表示了對這種反常規(guī)、不合理現(xiàn)象的極大憤慨。

詩篇通過奇妙之喻和女子的態(tài)度，展示出了雙方不同的品格。“強暴之男”強橫無理，不講禮義，如鼠、雀之輩，品行齷齪，干的是穿墻、破屋的勾當?！柏懪眲t不屈于勢，不茍于行，即使在高壓下，也能保持堅貞的品格。詩篇表現(xiàn)出了對不規(guī)行為的鄙視和不為強勢所屈的堂堂正氣，我們從詩中看到的不僅僅是一位反抗強暴的烈女子，更是一個民族堅守正義、不屈強暴的堂堂風貌。詩中詠及的雀角鼠牙，因其構(gòu)思之奇，遂成為文學史的一種意象，不斷地呈現(xiàn)于詩人的筆下。如明周瑛《送丘大尹知黟縣》詩：“黟中風俗近如何，雀角鼠牙知不多。君到山城無別事，棠陰滿地聽弦歌?！奔匆匀附鞘笱烙鳠o賴子。

前人從藝術(shù)角度分析此詩，頗有妙論。今擇數(shù)則于下，以供參考。

戴君恩《讀風臆評》：“先鳴其守，為下張本。氣象從容，不突不急。下文正意只‘雖速我獄’二語便了，卻先反振誰謂雀無角四語，遂覺精神聳動，筆力遒整。乃知文章家唯反則不板，唯反則不死?！?/p>

又說：“首章如游魚銜鉤而出淵，二三如翰鳥披云而下墜。”

牛運震《詩志》：“章首似截去一句，別格冷韻。得力在疉兩行露字，婉絕峭絕。隱語抝調(diào)，三句中多少曲折。（二章）陡接‘誰謂’，咄咄逼人。雀說有角，奇！末二句說得豪門富戶，真不值一盼矣。足令狂子敗興。（三章）雀鼠，罵得痛快而風流;‘室家不足’，說得冰冷;‘亦不女從’，拒得激烈?！?/p>

又說：“平空撰共兩造對簿之辭，奇甚！《孔疏》所謂詩人假事而為之辭，甚得詩旨。定以為女子所自作，失之?！?/p>

龍起濤《毛詩補正》引舊評：“‘誰謂’‘何以’四字，皆從必無而忽有之事反覆駁詰?！m’字一轉(zhuǎn)，折出下句，倍覺森峭?！?/p>

吳闿生《詩義會通》引舊評：“起勢陡峭，豈不句一折，筆情婉妙。后二章反振四句，然后折落，如鷹隼翔空，披云下墜。”

從《毛序》到漢《三家詩》，基本上認定此詩的主題與抗婚相關(guān)，雖然對于具體事件的闡述不盡相同，但在觀念形態(tài)中則是相一致的。這就確定了經(jīng)師們對此詩倫理道德意義認識的一致性。其作為經(jīng)的意義，大略言之有二：

第一是女子之“貞”。歐陽修《詩本義》以“女能守正不可犯”，季本《詩說解頤》言“女子能持擇配之正，不為強暴所陵”，“守正”“持擇配之正”，都是《詩序》所謂的“貞女”的詮釋，也是對詩篇中“亦不女從”行為的體悟。而《三家詩》“夫婦者，人倫之始也，不可不正;夫家輕禮違制，不可以行”的闡釋，以及后儒所謂“貞女守禮”（郝經(jīng)：《毛詩原解》）、“自述其守禮遠嫌之志”（陸化熙：《詩通》）、“守禮拒婚”（李詒經(jīng)：《詩經(jīng)蠹簡》）、“以禮自守”（丁若鏞：《詩經(jīng)講義》）之說，更是對“貞”的具體詮釋。這里所反映出的是這個民族對于道義的堅守。作為女子，她所堅守的是不被強暴所污;作為一個普通人，則有一個如何保持品格純正的問題。古人每以貞女比貞臣，也正是在“堅守”上立說的。一個以功利為第一原則的人，是談不上堅守的，也是不知道義為何物的。

第二是對強暴的反抗。“守貞”是自己不去做，而“抗暴”則是要抗拒別人強迫自己做。詩中的女子，在“速獄”“速訟”的威逼之下，仍能堅守原則，表現(xiàn)出“亦不女從”的決絕態(tài)度，大有“舍生取義”的氣概，這也正是民族文化中一再所倡導和弘揚的精神。

再則，《毛詩序》所謂的“召伯聽訟”，以及后儒對“召伯聽訟”意義的發(fā)揮，也大大拓展了此詩的經(jīng)典內(nèi)涵，代表著國人清官、清政的意識。如王十朋《召公》詩說：“?牙雀角豈能欺，召伯聰明聽不疑。南國政成公已去，甘棠長結(jié)后人思?！边@反映出的是中國人向善心理與政治清明的理想追求。同時也是歷史峽谷的永恒呼喚：文王何在？召伯何在？提醒秉政者對自己的政績與行為進行反思。

作者：劉毓慶，山西大學教授，博士生導師，山西大學國學研究院院長。

編輯：杜碧媛 dubiyuan@163.com