黃梅戲起源

□ 安慶市黃梅戲（地方戲曲）研究院

（連載）

第二章 黃梅戲音樂(lè)來(lái)源推考

中國(guó)戲曲有300多個(gè)劇種1.《中國(guó)大百科全書(shū)（戲曲曲藝卷）》“中國(guó)戲曲劇種”條稱“計(jì)317種”，第587—588頁(yè)。中國(guó)大百科全書(shū)出版社，1983年8月第1版。又，《中國(guó)戲曲曲藝詞典》稱：“根據(jù)1959年統(tǒng)計(jì)，各民族各地區(qū)的戲曲劇種共約三百六十余種?！鄙虾＾o書(shū)出版社1981年9月第1版第51頁(yè)。。

300多個(gè)劇種的共同特征是：“以歌舞演故事”2. 王國(guó)維：《戲曲考源》，載《王國(guó)維文集》，中國(guó)文史出版社1997年5月北京第1版，第425頁(yè)。。

300多個(gè)劇種相互間的區(qū)別在于各自的地方特色。各劇種的地方特色又集中體現(xiàn)于各自的聲腔音樂(lè)和語(yǔ)言。

不同劇種聲腔音樂(lè)的旋律、節(jié)奏、調(diào)式、調(diào)性等特性，與各劇種形成和流行區(qū)域方言的聲調(diào)、聲韻息息相關(guān)。

古圣先賢在兩千多年前就總結(jié)出了從語(yǔ)言到歌唱再到歌舞的形成規(guī)律：

歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。——《禮記·樂(lè)記》

人類(lèi)抒發(fā)感情，要用語(yǔ)言來(lái)表達(dá)。一般的敘說(shuō)不足以抒發(fā)，就會(huì)拉長(zhǎng)聲調(diào)，詠嘆著以加強(qiáng)語(yǔ)調(diào)的感情。詠嘆語(yǔ)言的輕重緩急、抑揚(yáng)頓挫，產(chǎn)生旋律和節(jié)奏，就形成了樂(lè)歌。越唱越興奮，就情不自禁地手舞足蹈起來(lái)。

民眾間的藝術(shù)交流都是用群眾自己日常習(xí)慣的本地方言。因此，各劇種形成和流行區(qū)域方言的聲調(diào)、聲韻，是本劇種聲腔音樂(lè)的基本元素和賴以形成的基礎(chǔ)與根源。黃梅戲聲腔音樂(lè)就與安慶方言、安慶民歌以及安慶流行的其他民間藝術(shù)息息相關(guān)。

第一節(jié) 戲曲聲腔形成規(guī)律與黃梅戲聲腔的構(gòu)成

考察戲曲歷史和多種聲腔劇種的形成，我們可以總結(jié)出以下幾條規(guī)律：

第一，戲曲聲腔的形成基于演故事的需要。人有生活體驗(yàn)與感悟需要表達(dá)，又需要借鑒他人的經(jīng)驗(yàn)。最直觀、生動(dòng)的表達(dá)方式，就是把所見(jiàn)所聞、所經(jīng)歷的事件當(dāng)眾演繹出來(lái)，這就是演故事。最直觀和生動(dòng)的接受（領(lǐng)略）方式，也就是欣賞演出的故事。演出與欣賞的互動(dòng)，相互的刺激與助長(zhǎng)，就促進(jìn)了戲曲聲腔劇種的形成與發(fā)展。

第二，戲曲聲腔特色的形成與特定區(qū)域方言的聲調(diào)聲韻息息相關(guān)。所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，一方水土也育一方音。戲曲聲腔形成的時(shí)代，不但沒(méi)有多媒體，連地方“官話”也只有少數(shù)人會(huì)講。創(chuàng)造聲腔的平民藝術(shù)家們，他們的活動(dòng)區(qū)域就在本鄉(xiāng)本土，以自己日常的方言表達(dá)，用自己習(xí)慣的鄉(xiāng)音演唱，這是自然也是必然。聽(tīng)者、欣賞者均為本鄉(xiāng)本土的平民百姓，他們習(xí)慣于本土的方言鄉(xiāng)音。因此，不用方言鄉(xiāng)音，表達(dá)就毫無(wú)意義，欣賞就有了隔膜。中國(guó)戲曲豐富多彩的聲腔劇種，其各自的特色，就蘊(yùn)涵在方言鄉(xiāng)音之中。

第三，聲腔劇種之所以成為聲腔劇種，必然是多種曲調(diào)的綜合、融匯，而構(gòu)成自成體系的系統(tǒng)，單一的曲調(diào)無(wú)法形成氣候。戲曲所演的故事，或生動(dòng)有趣能逗人一樂(lè)，或情節(jié)曲折可引人入勝，或遭遇凄慘而令人同情，或壯懷激烈而催人振奮等，需要用多種不同感情色彩的曲調(diào)和演唱方式來(lái)演繹。即便是同一個(gè)劇目，也需要表現(xiàn)身份各別、性格各異的人物間的交流與沖突，需要有多種與不同人物、不同事件、不同情境、不同情緒氛圍相適應(yīng)的陳述、抒情和敷演方式，需要表達(dá)多種不同的喜怒哀樂(lè)，這絕非一歌一調(diào)所能概全。所以，每一個(gè)聲腔劇種都是多源匯成，而非一鄉(xiāng)一縣、一曲一調(diào)所能構(gòu)成。當(dāng)然，也必然有主源主流，否則，就形成不了一個(gè)聲腔劇種的特色。

四，民歌、民樂(lè)、民間歌舞以及民間說(shuō)唱曲藝等民間藝術(shù)演進(jìn)為戲曲聲腔，是一個(gè)由單一到豐富、由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由自發(fā)地組合到有機(jī)地融匯，最后形成體系的漫長(zhǎng)過(guò)程。從分散的、各別的試唱、試演，經(jīng)過(guò)不同演唱群體的相互觀摩、交流，揚(yáng)棄篩選、取長(zhǎng)補(bǔ)短，逐漸形成在一定地域范圍內(nèi)、眾多創(chuàng)作和欣賞群體共同認(rèn)可和遵行的、相對(duì)穩(wěn)定也相對(duì)規(guī)范的聲腔體系。

第五，新生的聲腔劇種在形成和發(fā)展過(guò)程中，自然也必然地會(huì)借鑒、汲取甚至直接套用已在本地區(qū)流行的前代劇種的藝術(shù)元素和音樂(lè)成分。如高腔對(duì)板腔體戲曲劇種的作用與影響，京劇、河北梆子對(duì)評(píng)劇的影響，昆曲、昆弋腔和西秦腔對(duì)徽調(diào)的影響，徽調(diào)與漢調(diào)的相互影響，以及“高朗亭入京師，以安慶花部合京、秦兩腔”1.〔清〕李斗著，潘愛(ài)平評(píng)注：《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》，中國(guó)畫(huà)報(bào)出版社2014年版，第88頁(yè)。而形成京劇，等等。

黃梅戲聲腔音樂(lè)的形成，同樣符合這幾條規(guī)律。

最先是出于演故事的需要，把一些含有故事元素的民歌擴(kuò)展成簡(jiǎn)短故事，載歌載舞地演唱。這種演出是由一些民間文藝熱心人，借著春祈秋報(bào)、廟會(huì)、燈會(huì)等民俗活動(dòng)的機(jī)會(huì)，穿插進(jìn)去而呈現(xiàn)出來(lái)的。隨著觀、演故事的需求增強(qiáng)，一些民間流傳的趣聞、笑話也被編成簡(jiǎn)短故事，套用民歌曲調(diào)來(lái)演唱。劇目和曲調(diào)逐漸豐富，到了其他節(jié)日或農(nóng)閑時(shí)節(jié)，就出現(xiàn)了鄉(xiāng)村圍場(chǎng)演出和草臺(tái)演出。于是，在一定區(qū)域內(nèi)，歌唱和語(yǔ)言風(fēng)格大體相近、擁有一定劇目數(shù)量的兩小戲、三小戲的劇種雛形也隨之出現(xiàn)。

觀看者的欣賞欲望與編演者的創(chuàng)作沖動(dòng)，往往相互刺激著。隨著圍場(chǎng)演出和草臺(tái)演出的頻繁，交流面、影響面的擴(kuò)大，欣賞欲望和創(chuàng)作動(dòng)力越發(fā)激蕩。于是，人物較多、情節(jié)較復(fù)雜、故事更完整的“正本大戲”就應(yīng)運(yùn)而生了。劇目方面，既有根據(jù)真事和傳說(shuō)的編創(chuàng)，也有向說(shuō)唱曲藝和其他劇種的借用與移植；聲腔方面，既有原版套用現(xiàn)成的民歌，也有改編與擴(kuò)展，也有借鑒吸收甚至套用說(shuō)唱曲藝和其他劇種的聲腔，還有根據(jù)抒發(fā)感情需要而創(chuàng)造的新腔。

《中國(guó)大百科全書(shū)（戲曲曲藝卷）》附錄《中國(guó)戲曲劇種表》2.《中國(guó)大百科全書(shū)》（戲曲曲藝卷），中國(guó)大百科全書(shū)出版社1983年8月第1版，第588—650頁(yè)。，把湖北黃梅采茶戲、江西武寧采茶戲和安徽黃梅戲分列為3個(gè)劇種?，F(xiàn)摘錄于下：

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此表附注說(shuō)黃梅戲“與湖北黃梅采茶戲有淵源關(guān)系”，卻把湖北黃梅采茶戲、江西武寧采茶戲都?xì)w入“采茶戲”系列，而把黃梅戲劃在“采茶戲”系列之外，是因?yàn)椴刹枵{(diào)在黃梅戲聲腔中所占比例很小，而其聲腔主調(diào)與采茶戲并無(wú)多大關(guān)聯(lián)。

那么，黃梅戲的聲腔是由哪些元素構(gòu)成的呢？

王兆乾（1928—2006）的《黃梅戲音樂(lè)》把黃梅戲聲腔分為“花腔”和“正本戲唱腔”兩大類(lèi)3. 王兆乾：《黃梅戲音樂(lè)》，安徽人民出版社1957年版，第17—34頁(yè)。

（一）黃梅戲花腔小調(diào)相當(dāng)豐富，分別來(lái)自：①“采茶歌”；②鳳陽(yáng)花鼓；③民歌“繡荷包”；④“蓮花落”；⑤五更調(diào)；⑥桐城、樅陽(yáng)一帶的花鼓。在專(zhuān)門(mén)介紹黃梅戲花腔時(shí)，列舉50目142曲，采茶歌在其中占不到1/10。這六類(lèi)民歌，第②和⑥屬安徽，其余四類(lèi)都不是三省任何一省的獨(dú)特產(chǎn)品，而是在更廣泛的區(qū)域流行。

（二）黃梅戲正本戲唱腔（包括平詞、對(duì)板、哭板、二行、三行、八板、火工、彩腔、仙腔、陰司腔、詩(shī)引、念板等），有五個(gè)來(lái)源：①道情；②彈詞等民間說(shuō)唱音樂(lè)；③花鼓腔；④高腔（青陽(yáng)腔、岳西高腔）；⑤徽調(diào)。這五個(gè)來(lái)源中，高腔和徽調(diào)屬于安徽，其余三項(xiàng)的流行區(qū)域也覆蓋到了三省之外。

凌祖培（1929—2011）的《黃梅戲曲調(diào)》把黃梅戲聲腔分為“花腔”和“平詞”兩大類(lèi)，所不同的是，他把彩腔列入花腔類(lèi)；平詞類(lèi)又分為平詞、對(duì)板、二行、三行、八板與火攻、哭板、數(shù)板7種，外加“其他”4種（仙腔、陰司腔、道腔、佛腔）1.凌祖培：《黃梅戲曲調(diào)》，上海文化出版社1958年版，第4頁(yè)。

民間藝人出身的黃梅戲老音樂(lè)家方集富（1922—2012）的《黃梅戲傳統(tǒng)音樂(lè)》，也是把黃梅戲聲腔分為平詞、花腔兩大類(lèi)。平詞類(lèi)包括平詞、二行、三行、八板（火工）、切（截）板、落板、散板、對(duì)板、單哭介、雙哭介、三條箭等；花腔又分為常用花腔、專(zhuān)用花腔（彩腔、仙腔、陰司腔）、小戲?qū)Ｓ没ㄇ缓驼緫虿迩?個(gè)分支2.方集富：《黃梅戲傳統(tǒng)音樂(lè)》，安慶市群眾藝術(shù)館1984年油印版，第17—100頁(yè)。。

時(shí)白林《黃梅戲音樂(lè)概論》則把黃梅戲聲腔分為主調(diào)（正腔）、彩腔、花腔三類(lèi)。花腔類(lèi)包括用于小戲的花腔，用于串戲的花腔（佛腔入此類(lèi)）和用于正本戲的花腔3種；主調(diào)包括平詞、火攻、八板、二行、三行、仙腔（道腔、道情）、陰司腔（還魂腔、清江引）7種3.時(shí)白林：《黃梅戲音樂(lè)概論》，人民音樂(lè)出版社1993年版，第60—303頁(yè)。。

本書(shū)指出：“安徽包括黃梅戲在內(nèi)的花鼓，它們唱腔的一部分或大部分，也都是‘由當(dāng)?shù)孛耖g流行的民歌小調(diào)連接而成’的。黃梅戲在未粉墨登場(chǎng)之前，是鄉(xiāng)間村民們?cè)谔镩g、場(chǎng)地勞動(dòng)時(shí)所唱的茶歌、小調(diào)、說(shuō)唱等?！北緯?shū)進(jìn)一步列舉了黃梅戲聲腔的四個(gè)來(lái)源：一是來(lái)自民間歌曲；二是來(lái)自民間歌舞；三是來(lái)自民間說(shuō)唱音樂(lè)；四是來(lái)自兄弟戲曲。

應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的是，這些前輩音樂(lè)家在考察研究黃梅戲音樂(lè)時(shí)，并不曾考慮什么地方文化品牌歸屬這類(lèi)因素，而只是為了挖掘材料、總結(jié)經(jīng)驗(yàn)、摸索規(guī)律。他們對(duì)黃梅戲聲腔的構(gòu)成和分類(lèi)雖不盡相同，但都分析了各腔調(diào)板式的基本特點(diǎn)、功能和適用性，梳理并總結(jié)出了在劇目演唱中，對(duì)多種腔調(diào)板式進(jìn)行選取（定腔）的依據(jù)、編配的模式、轉(zhuǎn)接的方式，以及唱腔的變化規(guī)律，轉(zhuǎn)調(diào)的運(yùn)用方法等，從而為此后對(duì)傳統(tǒng)聲腔的進(jìn)一步發(fā)掘、整理與改革，新創(chuàng)和移植劇目的音樂(lè)設(shè)計(jì)、編曲定腔乃至作曲與配器，提供了豐富的資料、寶貴的經(jīng)驗(yàn)和有效的方法，為后來(lái)者開(kāi)拓了視野、探索了路徑。

參考前賢的分類(lèi)，我們把黃梅戲聲腔分為花腔和主調(diào)兩大類(lèi)?；ㄇ皇敲窀枨企w，包括小戲、串戲和正本戲使用的各種花腔小調(diào)；主調(diào)屬戲曲板腔體，包括正本戲和小戲使用的〔平詞〕〔對(duì)板〕〔哭板〕〔二行（數(shù)板）〕〔三行（快數(shù)板）〕〔八板〕〔火工〕，以及〔彩腔〕〔仙腔〕〔陰司腔〕，等等。其中，〔二行〕〔三行〕是〔平詞〕的派生唱腔；〔對(duì)板〕〔哭板〕〔數(shù)板〕以及〔散板〕〔落板〕〔邁腔〕〔截板〕等，都不是獨(dú)立的唱腔，須與〔平詞〕〔彩腔〕〔仙腔〕〔陰司腔〕等聯(lián)用。

為了敘述方便，我們又把主調(diào)再分為2類(lèi)：

（1）平詞：〔平詞〕〔對(duì)板〕〔二行〕〔三行〕〔八板〕〔火攻〕〔哭板〕等。本類(lèi)每一個(gè)板式又分為男腔和女腔（宮、徵調(diào)式的同主音轉(zhuǎn)調(diào)）。

（2）“三腔”：〔彩腔〕（含〔對(duì)板〕）、〔仙腔〕（含〔數(shù)板〕）、〔陰司腔〕（含〔數(shù)板〕〔佛腔〕）。本類(lèi)男女同腔。

我們一直把黃梅戲小戲稱為“花腔小戲”，似乎小戲只唱“花腔小調(diào)”，正本戲就唱“正腔”。其實(shí)那只是個(gè)習(xí)慣說(shuō)法，實(shí)際應(yīng)用中并不盡然。正如幾位前輩音樂(lè)家講的，正本戲也穿插運(yùn)用花腔，小戲唱“正腔”的也并非少數(shù)。

《安徽省傳統(tǒng)劇目匯編·黃梅戲》（安徽省文化局劇目研究室編1958年1月內(nèi)部資料）共10集。其中第八集收“串戲”3部，含小戲19出；第九、十集收小戲65出；共有小戲84出。梳理84出小戲的唱腔安排，其中唱花腔或以花腔為主的27出；唱〔平詞〕等主調(diào)或主調(diào)間插花腔的56出；全白無(wú)唱的1出。為獲得一個(gè)比較明晰的整體認(rèn)識(shí)，今逐一羅列于下：

唱花腔小調(diào)的27出，其中——

“一戲一腔”16出：

《繡荷包》〔繡荷包調(diào)〕

《送表妹》〔瞧相調(diào)〕

《紡棉紗》〔紡線紗調(diào)〕

《賣(mài)老布》〔瞧相調(diào)〕

《賣(mài)雜貨》〔賣(mài)雜貨調(diào)〕

《賣(mài)瘡藥》〔瞧相調(diào)〕

《打紙牌》〔打紙牌調(diào)〕（僅最后一段唱〔彩腔〕）

《瞧相》〔瞧相調(diào)〕

《挑牙蟲(chóng)》〔鳳陽(yáng)調(diào)〕

《討學(xué)俸》〔討學(xué)俸調(diào)〕

《苦媳婦自嘆》（獨(dú)角戲?！扒坝洝狈Q：“《苦媳婦自嘆》是將民歌搬上舞臺(tái)演唱”）

《恨大腳》〔恨大腳調(diào)〕（“前記”稱：“是從民歌〔十恨調(diào)〕發(fā)展而成的”）

《恨小腳》（同上）

《補(bǔ)碗》（唱詞句式與〔瞧相調(diào)〕同）

《染羅裙》（唱詞句式與〔瞧相調(diào)〕同）

《小補(bǔ)缸》〔補(bǔ)缸調(diào)〕

“一戲多腔”11出

《打豬草》：〔打豬草調(diào)〕〔對(duì)花調(diào)〕〔彩腔對(duì)板〕

《鬧花燈》：〔彩腔〕〔開(kāi)門(mén)調(diào)〕〔花腔對(duì)板〕

《補(bǔ)背褡》：〔補(bǔ)背褡調(diào)〕〔煙袋調(diào)〕〔椅子調(diào)〕

《送綾羅》：〔彩腔〕〔趕狗調(diào)〕〔花腔對(duì)板〕（最后一句唱〔賣(mài)雜貨調(diào)〕下句）

《打豆腐》：〔花腔〕（〔小牌子〕）、〔大牌子〕〔鬧元宵〕〔西皮〕

《鬧黃府》：（未注腔名）〔新八折〕〔中蓮花〕〔十門(mén)（不）清〕

《三字經(jīng)》：〔彩腔〕〔開(kāi)門(mén)調(diào)〕

《瞎子鬧店》（未注腔名）：〔鳳陽(yáng)歌〕〔彩腔〕〔花鼓調(diào)〕

《姑嫂望郎》（唱“十二月”未注腔名）：〔到（倒）采茶〕〔花腔〕

《鬧官棚·鬧店》（未注腔名）：〔水荒歌〕〔十繡調(diào)〕〔送儺神調(diào)〕

《大辭店·挖茶棵》：〔佛腔〕〔平詞截板〕〔花腔〕〔山歌〕

唱平詞等主調(diào)的56出，其中——

“一戲一腔”33出：

《羅鳳英撿柴》〔平詞〕

《賣(mài)花籃》〔平詞〕

《買(mǎi)胭脂》〔平詞〕

《戲牡丹》〔彩腔〕

《借妻》（8—10個(gè)角色，與《綴白裘》雜劇本相近）〔平詞〕

《砂子崗》〔火工〕

《湘子化齋》〔仙腔〕

《辭院》（《葉五相辭院》）〔平詞〕

《二百五過(guò)年》（5個(gè)角色）〔平詞〕（僅1段6句唱，其余都是說(shuō)白）

《邀學(xué)》〔彩腔〕

《打花魁》（5個(gè)角色）〔平詞〕

《李廣大過(guò)門(mén)》〔平詞〕

《胡延昌辭店》〔平詞〕

《呂蒙正回窯》〔平詞〕

《許士林祭塔》〔平詞〕

《郭素貞自嘆》（獨(dú)角戲。未注腔名。從句式看，是唱平詞，而內(nèi)容是“十二月”）

《劉素貞自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲）

《閨女自嘆》〔彩腔〕（獨(dú)角戲。前記稱“這個(gè)小戲，是從民歌《十月懷胎》《愁懷胎》發(fā)展而來(lái)的”）

《英臺(tái)自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“也是利用‘十二月自嘆’形式”）

《趙五娘自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《花魁女自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《煙花女自嘆》〔平詞〕（獨(dú)角戲。前記稱“用‘十二月自嘆’形式”）

《打煙燈》〔平詞〕

《逢人騙》〔火工〕（原未注腔名。整出僅8句唱，其余都是說(shuō)白）

《撿柴》（未注腔名）〔平詞〕

《鬧官棚·報(bào)災(zāi)》（角色眾多，有20多個(gè)）〔平詞〕

《鬧官棚·逃水荒》（未注腔名）〔平詞〕

《鬧官棚·告壩》〔平詞〕

《大辭店·張德和宿店》〔平詞〕

《私情記·拜年》〔平詞〕

《私情記·相思》（未注腔名）〔平詞〕

《私情記·上竹山》〔平詞〕

《私情記·充軍》（未注腔名）〔平詞〕

“一戲多腔”23出：

《藍(lán)橋汲水》：〔平詞〕〔陰司腔〕〔汲水調(diào)〕〔彩腔〕〔平詞對(duì)板〕

《剜木瓢》：〔平詞〕〔花腔，高幫腔〕（〔送同年歌〕）

《點(diǎn)大麥》：〔平詞〕〔點(diǎn)大麥調(diào)〕（2種）、〔五月龍船調(diào)〕

《賣(mài)斗籮》：〔彩腔〕〔仙腔〕

《釣蛤蟆》（有12個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕〔撲燈蛾〕

（念）、〔高腔〕

（撒帳調(diào)）

《登州找子》：〔平詞〕〔彩腔〕〔花腔〕（〔劃船調(diào)〕2種數(shù)曲）

《罵雞》（有6個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕〔彩腔〕

《游春》：〔彩腔〕〔菩薩調(diào)〕、“小調(diào)”

《老少換妻》（有9—11個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕

《打哈叭》：〔平詞〕〔十二月〕

《瞎子捉奸》：〔平詞〕〔郎當(dāng)歌〕〔鬧元宵調(diào)〕2種

《糍粑案》（9個(gè)角色）：〔平詞〕〔火工〕

《張德和休妻》：〔平詞〕〔火工〕

《打煙燈》：〔平詞〕〔火工〕

《鬧官棚·李益賣(mài)女》：〔平詞〕〔火工〕

《鬧官棚·鬧官棚》：〔平詞〕〔打牙牌調(diào)〕〔汲水調(diào)〕〔二行〕

《大辭店·勸姑討嫁》：〔平詞〕（夾〔癩痢歌〕〔大腳歌〕

〔十勸大姐〕）、〔火工〕

《大辭店·張三求子》（未注腔名）：〔彩腔〕〔道腔〕〔賑孤調(diào)〕

《大辭店·撇芥菜》：〔平詞〕〔打菜薹調(diào)〕〔彩腔〕〔三十六板〕〔拍雀調(diào)〕

《大辭店·張德和辭店》：〔平詞〕〔送情哥調(diào)〕〔彩腔〕（打啞謎、四句對(duì)唱）

《私情記·觀燈》：〔平詞〕〔彩腔〕〔花腔〕

《私情記·吃醋》：〔平詞〕〔火工〕

《私情記·反情》：〔平詞〕〔彩腔〕〔火工〕〔二行〕〔對(duì)板〕

另，《送親演禮》（又名《打牙巴骨》或《鄉(xiāng)下親家母上街》，相傳來(lái)自徽劇）全劇都是道白，無(wú)唱。

以上羅列的曲調(diào)當(dāng)然遠(yuǎn)不是黃梅戲聲腔的全部，但僅從這些腔調(diào)的名稱看，如“采茶”“點(diǎn)大麥”“打菜薹”“紡線紗”等等，顯然都是產(chǎn)生于社會(huì)最基層的民間歌唱；〔仙腔〕（又稱“道腔”）、〔陰司腔〕和〔佛腔〕則來(lái)自民間佛道法事中的誦唱以及道情（漁鼓）之類(lèi)民間說(shuō)唱（曲藝）音樂(lè)；而〔高腔〕之類(lèi)顯然又與早就在本地區(qū)流行的高腔、徽調(diào)等傳統(tǒng)戲曲有著血緣關(guān)系。

那么，這些民歌、民間說(shuō)唱音樂(lè)，是怎樣融會(huì)成黃梅戲聲腔的？昆曲、高腔、徽調(diào)、京劇等音樂(lè)元素，又是怎樣被黃梅戲吸收應(yīng)用的？

還是先從花腔小調(diào)說(shuō)起——