文化空間視域下少數(shù)民族村寨的變化與發(fā)展
——以安順市高蕩布依古寨為例*

蔣 萌

(貴陽學(xué)院，貴州 貴陽 550002)

隨著民族文化旅游的興起，少數(shù)民族村寨因其獨(dú)特的文化價(jià)值成為政府開發(fā)的重點(diǎn)。從目標(biāo)理念的頂層設(shè)計(jì)來說，少數(shù)民族村寨旅游是為了實(shí)現(xiàn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和傳統(tǒng)民族文化的傳承與保護(hù)。這一思路也取得了相應(yīng)的成果，云南西雙版納傣族村寨、湘西德夯苗寨、貴州西江千戶苗寨等等都成為了熱門的旅游地，也極大的帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。但民族村寨的旅游開發(fā)或多或少地加劇了村寨原本文化空間的破壞，產(chǎn)生了一些負(fù)面影響，威脅到少數(shù)民族村寨的發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承。貴州作為一個(gè)多民族共居的省份，擁有豐富的少數(shù)民族文化資源與少數(shù)民族村寨保護(hù)與開發(fā)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，在鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略實(shí)施的歷史大背景下，對貴州高蕩村這一正處在變革期的布依族村寨的傳統(tǒng)文化空間的構(gòu)成、特征與變化進(jìn)行梳理，探討其文化空間變化中面臨的問題，對當(dāng)?shù)夭家雷鍌鹘y(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，對高蕩的可持續(xù)發(fā)展，具有十分重大的現(xiàn)實(shí)和理論意義。

一、理論基礎(chǔ)——文化空間理論

“文化空間”這一概念雖然最早由法國學(xué)者列斐伏爾在其1974年出版的《空間的生產(chǎn)》一書中提出，是空間生產(chǎn)理論當(dāng)中的一種空間類型，但直到上世紀(jì)90年代末，聯(lián)合國教科文組織將文化空間列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種類型并進(jìn)行了一系列表述后，這一概念才引起廣泛的關(guān)注與討論。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的定義，“文化空間的人類學(xué)概念被確定為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)，也可定義為以某一周期(季節(jié)、日程表等)或是某一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間。這一時(shí)間和場所的存在取決于按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在?！盵1]隨后雖有國內(nèi)外諸多學(xué)者從人文、地理、哲學(xué)、建筑等不同領(lǐng)域視角對其進(jìn)行了闡述，但目前學(xué)界尚沒有達(dá)成統(tǒng)一的關(guān)于“文化空間”的精確定義。總體來看，文化空間作為一個(gè)多層次、多維度、處于不斷發(fā)展之中的立體化存在，有狹義和廣義之分：狹義的“文化空間”概念只將將文化空間作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一種項(xiàng)目、類型、表現(xiàn)形式或生存環(huán)境，而廣義上的“文化空間”內(nèi)涵和外延都擴(kuò)大了，文化空間成為一種研究視角或分析框架，對探討研究不同文化空間的形式、重構(gòu)等相關(guān)問題提供范式。[2]

在本文的研究中，參考樸松愛[3]等對文化空間的定義，將文化空間理解為“包含物質(zhì)、精神與行為三個(gè)層面的，周期地、可持續(xù)地體現(xiàn)傳統(tǒng)文化精髓的立體場所”。文化本身并沒有固定的形態(tài)，其產(chǎn)生和發(fā)展都需要依托于一定的物質(zhì)或空間基礎(chǔ)，同時(shí)文化又展示著特定空間的歷史特征和內(nèi)涵。[4]正是由于文化與空間兩者之間彼此依賴的特性，“文化空間”這種由人類在長期實(shí)踐中創(chuàng)造的物質(zhì)空間和文化內(nèi)涵的融合體，既是文化不可或缺的重要組成，也是文化存續(xù)與發(fā)展的重要場域。

二、高蕩村傳統(tǒng)文化空間的構(gòu)成與特點(diǎn)

高蕩村，始建于明朝洪武年間，距今約有600年歷史，位于貴州省鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣城西南隅12公里處，四面環(huán)山，平均海拔1200米。由“高蕩、舊苑、元總、貢寨”四個(gè)村寨合并而成，現(xiàn)有居民282戶，1353人，現(xiàn)常住高蕩人口834人175戶，因就業(yè)在外居住的高蕩籍人口100余戶500余人。高蕩的居民99%是布依族，以宗族譜系而論，全寨僅伍姓、楊姓兩姓氏。自古以來，布依族都以農(nóng)業(yè)為生，種植水稻，素有稻作民族之稱，高蕩也不例外，高蕩傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式以種植業(yè)為主，共有耕地面積658畝，水稻一年兩熟。村寨四周山勢雄偉陡峭，山后有桫欏河(黃果樹瀑布上游)從西北向東南護(hù)擁著寨子緩緩流淌。高蕩村是目前保存最為完好的布依族村寨之一，村寨內(nèi)有保存較為完好的石質(zhì)干欄式建筑120余棟，多數(shù)為7-9個(gè)柱頭，3個(gè)開間二進(jìn)三層的樓房，建造時(shí)間從五六十年到六七百年不等，依山而建，錯(cuò)落有致。因其獨(dú)特的民族建筑與保持較好的原生態(tài)布依民族文化，高蕩村自2013年被評(píng)為中國傳統(tǒng)村落以來屢獲殊榮。除了被評(píng)為“中國傳統(tǒng)村落”以外，高蕩村還獲得了“貴州30個(gè)最具魅力民族村寨”“中國少數(shù)民族特色村寨”“全省民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建活動(dòng)示范村”“‘四在農(nóng)家·美麗鄉(xiāng)村’省級(jí)示范村”“全國文明村鎮(zhèn)”“全國文明村”等榮譽(yù)。

(一)高蕩村傳統(tǒng)文化空間構(gòu)成

文化空間作為周期地、可持續(xù)地體現(xiàn)傳統(tǒng)文化精髓的立體場所，在內(nèi)涵構(gòu)成上有物質(zhì)、精神、行為三個(gè)構(gòu)成要素。文化空間的形成必須依托于一定的載體，由可以被感知的、具有物質(zhì)實(shí)體的文化事物或景觀構(gòu)成；在文化空間的物質(zhì)基礎(chǔ)上，人類所進(jìn)行的社會(huì)實(shí)踐與日?；顒?dòng)，構(gòu)成了文化空間中具有鮮明地域特色的行為要素；由人類社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中經(jīng)過長期蘊(yùn)育而形成的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等精神要素構(gòu)成了文化空間的核心。只有當(dāng)物質(zhì)、精神、行為三個(gè)要素相互依賴、相互作用，才能共同構(gòu)成相對穩(wěn)定的文化空間。高蕩的傳統(tǒng)文化空間也不例外。

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)層面是高蕩成員共同創(chuàng)造、維護(hù)的自然環(huán)境與人文環(huán)境的結(jié)合，是社區(qū)文化精神物質(zhì)化、對象化的具體體現(xiàn)。高蕩村的風(fēng)水林、田地、桫欏河等自然環(huán)境以及寨中的石質(zhì)干欄式民居、曬場、文化廣場、村史博物館、布依民俗館以及古碉堡遺址等人文景觀都屬于此列。高蕩的村寨與自然環(huán)境形成一個(gè)完整的生態(tài)系統(tǒng)整體，既相互依存，又相互制約，自建寨以來一直保持著良好的生態(tài)關(guān)系，是文化空間精神與行為要素存在的載體和基礎(chǔ)。

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的行為層面在高蕩與自然和社會(huì)的互動(dòng)與實(shí)踐中形成。在自然環(huán)境與人文環(huán)境的物質(zhì)空間的基礎(chǔ)上，高蕩村形成了常態(tài)的生產(chǎn)生活與社會(huì)實(shí)踐方式。作為素有稻作民族之稱的布依族人，高蕩村在傳統(tǒng)社會(huì)中大體上遵循著“春生、夏長、秋收、冬藏”的基本生產(chǎn)規(guī)律與男耕女織的生活狀態(tài)，在不用從事農(nóng)務(wù)勞作的時(shí)間里，傳統(tǒng)的高蕩布依族人擁有豐富的休閑與社會(huì)交往活動(dòng)。青壯年們趕集會(huì)、榔梢、唱歌、跳舞，老人們在曬場曬太陽、擺古。周期性舉行節(jié)日活動(dòng)，例如三月三、六月六、油團(tuán)節(jié)等。作為文化空間的主體，生活在高蕩的布依族人，不論是生老病死，還是生產(chǎn)生活、社會(huì)交往、娛樂休閑都成為高蕩傳統(tǒng)文化空間行為層面的構(gòu)成要素。

精神要素作為高蕩村傳統(tǒng)文化空間構(gòu)成的核心，是高蕩村民在長期的生產(chǎn)生活的實(shí)踐中形成的，在特色鮮明的傳統(tǒng)布依族土語所構(gòu)成的傳統(tǒng)文化空間中，表現(xiàn)為人與自然和諧共處、天人合一、崇尚生命、懲惡揚(yáng)善的價(jià)值觀念與思維方式，以及以健康、智慧、和諧為美的審美情趣，其表現(xiàn)形式多樣：有特色鮮明的傳統(tǒng)布依族土語；有牽牛牽馬、搶“水蓮花”、榔梢、挑粑粑等民俗活動(dòng)；有蠟染、織錦、刺繡、銅鼓十二調(diào)、采桑舞等少數(shù)民族藝術(shù)形式；有油團(tuán)、花糯米飯、血豆腐等布依傳統(tǒng)美食；有耕讀傳家、重視教育的文化傳統(tǒng)；有“議榔制”的民主治理；有萬物有靈的多神信仰等等。精神要素作為文化空間的核心，指導(dǎo)著行為要素的產(chǎn)生，影響著物質(zhì)要素的表現(xiàn)形式。

腦白質(zhì)疏松（LA）或腦白質(zhì)病變（WML），是一組由多種病因?qū)е碌哪X內(nèi)白質(zhì)纖維變性致使的一組臨床綜合征，主要表現(xiàn)為不同程度的認(rèn)知損害甚至癡呆以及人格改變。LA早在1987年由加拿大的Hachinski教授在研究慢性缺血性腦血管疾病時(shí)提出［1］。LA的特征性CT表現(xiàn)為分布在兩側(cè)側(cè)腦室周圍以及半卵圓中心的低密度改變，根據(jù)病變程度的不同，呈現(xiàn)為斑點(diǎn)狀或者彌漫性低密度改變，而在常規(guī)顱腦磁共振檢查時(shí)，顯示為T1加權(quán)像等信號(hào)或低信號(hào)改變，而在T2加權(quán)像上呈現(xiàn)為高信號(hào)改變。

(二)高蕩村傳統(tǒng)文化空間的特征

高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)、行為與精神三個(gè)要素既相互獨(dú)立、各有特色，又相互依賴、共生共存，具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性和相對穩(wěn)定性。

從物質(zhì)層面來看，一方面，由于地理環(huán)境的原因，高蕩村傳統(tǒng)地理空間相對封閉，信息相對閉塞，使得高蕩的傳統(tǒng)文化在相當(dāng)漫長的歷史進(jìn)程中受到了較少的外來文化的沖擊，傳統(tǒng)文化更多依靠“口耳相傳”的方式進(jìn)行內(nèi)部傳承，保持了傳統(tǒng)文化空間相對的穩(wěn)定性與傳統(tǒng)性；另一方面，高蕩村傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)要素是行為與精神要素存在的基礎(chǔ)，高蕩村以水稻種植為主的生產(chǎn)方式，以當(dāng)?shù)厥摹绊搸r”為建筑材料而形成的石質(zhì)民居建筑風(fēng)格，宗教信仰與傳統(tǒng)文化的產(chǎn)生都與高蕩的地理環(huán)境和物質(zhì)文化有密切的聯(lián)系。

行為要素既是高蕩村傳統(tǒng)文化空間的主體，也是傳統(tǒng)精神要素的體現(xiàn)。高蕩村以種植業(yè)為主的生產(chǎn)生活方式，衍生出了“三月三”、“六月六”傳統(tǒng)節(jié)日中到稻田水口祭祀天地、田神、山神祈求風(fēng)調(diào)雨順的民俗文化。高蕩人對自然現(xiàn)象的理解與解釋，演變?yōu)榱巳f物有靈的多神信仰。系統(tǒng)性、周期性的行為活動(dòng)，強(qiáng)化了傳統(tǒng)文化空間的精神要素，同時(shí)，精神文化又通過人這一實(shí)踐主體反作用于行為和物質(zhì)。例如在萬物有靈的宗教信仰觀念下，高蕩人強(qiáng)調(diào)對自然的尊重，衍生出了“風(fēng)水林”的制度，最終建構(gòu)出和諧良好的物質(zhì)文化空間的生態(tài)環(huán)境。傳統(tǒng)文化空間的精神層面體現(xiàn)了布依族傳統(tǒng)文化中萬物有靈、天人合一、棄惡揚(yáng)善、崇尚勤勞的意識(shí)形態(tài)與文化主張，影響著高蕩本地居民價(jià)值觀念、審美情趣與思維方式的形成。一方面，精神文化往往由環(huán)境文化與行為文化常年累積、凝煉，逐步形成；另一方面，物質(zhì)文化與行為文化又是高蕩精神文化的外在體現(xiàn)。綜合來看，高蕩村的物質(zhì)、行為和精神三個(gè)維度內(nèi)在關(guān)聯(lián)、綜合作用、相互影響，最終形成相對穩(wěn)定的高蕩村傳統(tǒng)文化空間，布依族傳統(tǒng)文化在高蕩這一文化空間內(nèi)得到了較好的傳承與發(fā)展。

三、高蕩村文化空間的變化及原因

(一)高蕩村文化空間的變化

改革開放后，尤其是高蕩村入選“中國傳統(tǒng)村落”名錄后，受到外界文化、資本力量的影響和沖擊，傳統(tǒng)文化空間的三個(gè)層面都發(fā)生了不同程度的變化。

從物質(zhì)層面來看，一方面，高蕩村的發(fā)展改善了當(dāng)?shù)氐慕煌l件，從通村公路到旅游高速公路的修建，為高蕩村打開了與外界接觸、溝通的橋梁，改變了原本封閉的地理空間，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展也使得人們不再僅僅依靠人力與畜力的交通方式，電動(dòng)車、汽車等交通工具的出現(xiàn)，村村通、戶戶通工程的實(shí)施，電視、電腦、互聯(lián)網(wǎng)的普及，為高蕩村與外界的接觸和交流帶來了更多的便利，封閉地理和信息環(huán)境隨著時(shí)代的發(fā)展和交通條件的改善而逐漸走向開放。但同時(shí)，高蕩村的發(fā)展也為地理生態(tài)環(huán)境帶來了隱患，現(xiàn)代的生活方式開始影響高蕩，塑料等新事物走進(jìn)高蕩人的生活，但當(dāng)?shù)貐s缺乏妥善處理新型生活垃圾的方法與知識(shí)，對周邊的山水田地、動(dòng)植物等環(huán)境要素都造成了不利的影響，破壞了原本人與自然和諧共處的生態(tài)環(huán)境，在未經(jīng)干預(yù)的情況下，旅游開發(fā)和游客的增多必然會(huì)進(jìn)一步加劇了環(huán)境破壞的程度。

另一方面，村寨中不少傳統(tǒng)民居建筑由于年代久遠(yuǎn)，已經(jīng)逐漸破損垮塌，被當(dāng)?shù)厝颂蕴z棄。同時(shí)，隨著社會(huì)發(fā)展與外來文化的融合，單純使用傳統(tǒng)石匠技藝搭建房屋的村民開始減少，更為便利的石磚、水泥等新材料開始被使用，當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)石匠技藝缺乏傳承人，正瀕臨失傳。具有歷史文化價(jià)值的小碉堡與營盤年久失修，遺跡處雜草叢生，未曾得到良好的保護(hù)。干欄式石質(zhì)民居、古寨門、碉堡、營盤等具有布依傳統(tǒng)文化元素的村寨建筑，原本遮風(fēng)擋雨或其他實(shí)用的功能逐漸喪失，文化物質(zhì)載體的變化或消亡，減弱了物質(zhì)空間作為傳統(tǒng)文化空間基礎(chǔ)的作用。

在個(gè)人發(fā)展需求等內(nèi)因與物質(zhì)要素改變等外因的影響下，文化空間中的行為要素開始發(fā)生改變。高蕩村傳統(tǒng)以種植農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式已經(jīng)不再能夠支撐當(dāng)?shù)厝艘患业纳?jì)，在擺脫貧困、改善生活質(zhì)量的內(nèi)在需求以及日益開放的地理空間的影響下，村寨中外出務(wù)工的人數(shù)日益增加，改變生計(jì)方式的同時(shí)，也不可避免地帶來了村寨的空巢化。新的生計(jì)方式很大程度打破了傳統(tǒng)春耕、夏耘、秋收、冬藏的自然時(shí)序以及傳統(tǒng)男耕女織的生產(chǎn)生產(chǎn)方式。高蕩村空巢化造成了當(dāng)?shù)厍鄩涯暝诖逭詈蛡鹘y(tǒng)活動(dòng)中的長時(shí)間缺席，影響了行為要素在傳統(tǒng)文化空間這一系統(tǒng)中的運(yùn)行。以傳統(tǒng)節(jié)日為例，一方面，“三月三”、“六月六”等布依族傳統(tǒng)節(jié)日或“榔梢”、“祭神”等傳統(tǒng)民俗活動(dòng)規(guī)模變??；另一方面，很多傳統(tǒng)節(jié)日的形成與農(nóng)耕種植息息相關(guān)，隨著人們賴以生存生計(jì)方式開始改變，傳統(tǒng)節(jié)日所包含的精神價(jià)值和功能也在不斷被削弱。

此外，科學(xué)技術(shù)的發(fā)展也對高蕩村傳統(tǒng)的生活方式帶來了巨大的改變。在漫長的歷史時(shí)期，人們社會(huì)交往部分依托于節(jié)日慶典、唱歌跳舞、擺古閑聊等方式實(shí)現(xiàn)，但隨著時(shí)代的進(jìn)步與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，廣播、電視、電腦、手機(jī)、互聯(lián)網(wǎng)等設(shè)施設(shè)備的出現(xiàn)，極大的豐富了人們的業(yè)余生活，很大程度上也改變了人們交往與生活的方式，打破了傳統(tǒng)社會(huì)交往方式對物質(zhì)場所的需求。當(dāng)?shù)厝松a(chǎn)方式的改變，打破了人們對于傳統(tǒng)自然時(shí)序的依賴；隨著開放逐漸推進(jìn)，高蕩村居民開始逐漸享受到科學(xué)技術(shù)進(jìn)步與發(fā)展所帶來的福利，現(xiàn)代便利的生活方式與設(shè)施開始走進(jìn)高蕩，其傳統(tǒng)的生活方式也開始發(fā)生改變。

精神文化由物質(zhì)與行為文化凝練而成，高蕩村文化空間中物質(zhì)要素與行為要素的改變也正是受到了精神要素的影響。外來的文化從各種途徑影響著高蕩，現(xiàn)代思維方式改變了高蕩傳統(tǒng)的價(jià)值觀念，當(dāng)?shù)厝思觿×藢ψ匀坏乃魅『推茐模糠謧鹘y(tǒng)祭祀節(jié)日失去了存在的精神根基。以洋氣、現(xiàn)代、新潮為美的審美情趣取代了傳統(tǒng)的審美情趣。精神要素的變化反應(yīng)映高蕩物質(zhì)與行為要素的層面上：“寨老”“摩公”“銅鼓”等在布依族傳統(tǒng)文化中具有象征意義的符號(hào)已經(jīng)開始發(fā)生改變甚至消失；傳統(tǒng)服飾與發(fā)飾對身份的識(shí)別功能也逐漸減弱；“銅鼓十二調(diào)”“紡織舞”等布依族傳統(tǒng)民族音樂或舞蹈也因傳承人的缺失而瀕臨失傳。

過去，高蕩村傳統(tǒng)文化空間承擔(dān)著整合、傳承文化的作用于功能。高蕩人在日常生活和勞動(dòng)中創(chuàng)造出的語言、民俗、建筑、地方制度和倫理等體系，使得高蕩良好傳統(tǒng)布依文化空間得以維持。但是隨著社會(huì)的發(fā)展，村寨空巢化的出現(xiàn)，傳統(tǒng)文化空間開始出現(xiàn)現(xiàn)代的變遷甚至萎縮，布依語的使用人數(shù)、范圍和頻率逐漸縮小，傳統(tǒng)的地方制度和倫理在陌生的生活方式和外來文化面前也失去了應(yīng)有的作用和功能，傳統(tǒng)文化空間其整合和傳承文化的作用與功能逐漸弱化。

(二)高蕩村文化空間變化原因分析

人作為文化的生產(chǎn)者與傳承者，在文化空間的變化與發(fā)展中，有著不可替代的重要地位。在現(xiàn)代化浪潮的影響下，外界的力量介入到了高蕩村的發(fā)展之中，不同群體多元的文化發(fā)展訴求與動(dòng)力打破了傳統(tǒng)文化空間物質(zhì)、精神與行為三個(gè)要素的穩(wěn)定性，使得文化空間開始發(fā)生改變。

對于高蕩原住民來說，最為迫切的需求是滿足其個(gè)人或家庭發(fā)展的基本訴求。高蕩固然較好的保留來布依民族傳統(tǒng)文化與村寨空間，成為具有較高歷史價(jià)值與文化價(jià)值的傳統(tǒng)村落，但是資本的缺失以及環(huán)境條件的限制使得村寨自我發(fā)展的能力較弱，高蕩村長期以來都是鎮(zhèn)寧的貧困村之一，村民謀求生活的變化與發(fā)展。一方面，高蕩原住民強(qiáng)烈的個(gè)人發(fā)展需求成為傳統(tǒng)文化空間變化發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力，西江、朗德、肇興等少數(shù)民族村寨旅游開發(fā)的案例，①(1)①西江、朗德、肇興等少數(shù)民族村寨通過旅游開發(fā)實(shí)現(xiàn)了發(fā)展，雖然帶來了一些文化保護(hù)的問題，但是確實(shí)帶動(dòng)了當(dāng)?shù)卮迕竦闹赂慌c經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。讓部分村民開始認(rèn)識(shí)到高蕩布依傳統(tǒng)文化作為旅游資源的重要性，開始有意識(shí)的挖掘、整理當(dāng)?shù)夭家牢幕约皞鹘y(tǒng)技藝。只有重視傳統(tǒng)文化的村民越來越多，高蕩村作為文化空間才能夠真正煥發(fā)活力，實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)布依文化的可持續(xù)發(fā)展。但另一方面，村民們迫切的發(fā)展需求也帶來了一些問題，高蕩本地文化精英的不在場與少在場，造成了高蕩在發(fā)展中文化主體的缺失，簡單粗暴的農(nóng)家樂或水上樂園，拔地而起的鋼筋水泥式房屋，加劇了高蕩村傳統(tǒng)文化空間的變遷與解體。

作為將傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展落實(shí)到實(shí)踐層面的主導(dǎo)力量，政府希望通過對高蕩村傳統(tǒng)文化環(huán)境的保護(hù)與開發(fā)，發(fā)展生態(tài)旅游經(jīng)濟(jì)帶動(dòng)高蕩及周邊地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，讓高蕩在擺脫貧困的同時(shí)，保護(hù)傳承當(dāng)?shù)夭家纻鹘y(tǒng)文化，實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。但在實(shí)踐中。當(dāng)?shù)卣嬖谝欢ǖ谋Ｗo(hù)工作短視化問題，過于追求具有“眼球效應(yīng)”的保護(hù)形式，追求短時(shí)間內(nèi)容易呈現(xiàn)的效益和政績的保護(hù)發(fā)展模式，忽略了保護(hù)措施的連續(xù)性以及發(fā)展規(guī)劃的長期性。

在實(shí)踐高蕩的保護(hù)與開發(fā)的過程中，政府引進(jìn)成立專門的旅游公司對高蕩村進(jìn)行開發(fā)、運(yùn)營，旅游公司帶來的民間資本彌補(bǔ)了資金的不足，但民間資本所固有的逐利性，使得旅游公司在運(yùn)營過程中更關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益。旅游公司較為成熟的運(yùn)營模式以及擁有的相關(guān)資源，固然能夠通過宣傳與經(jīng)營，保證高蕩的游客在數(shù)量上有一定規(guī)模，推動(dòng)高蕩的旅游發(fā)展，但成熟固有的運(yùn)營模式會(huì)忽視高蕩傳統(tǒng)布依文化的精神內(nèi)涵、發(fā)展特點(diǎn)和存在形式，變得千篇一律。

四、對高蕩文化空間變化與發(fā)展的思考

高蕩村作為典型的布依族村寨，是布依族民俗文化與社會(huì)生產(chǎn)方式集中生產(chǎn)與發(fā)展的載體。在六百多年的歷史進(jìn)程中，高蕩這一村寨與其傳統(tǒng)文化絕不是一成不變的，但是高蕩傳統(tǒng)文化空間中物質(zhì)、精神、行為三個(gè)要素作為一個(gè)穩(wěn)定的系統(tǒng)保證了高蕩傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的穩(wěn)定性。但隨著時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展，以及外來的文化、資本和游客的沖擊，原本的村寨形態(tài)和傳統(tǒng)文化必然會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)變。在不同訴求群體的共同影響下，原本穩(wěn)定的文化空間系統(tǒng)出現(xiàn)了失衡，傳統(tǒng)村落與傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)出現(xiàn)問題。在旅游開發(fā)的背景下，想要實(shí)現(xiàn)旅游、民族文化保護(hù)與高蕩村寨的可持續(xù)發(fā)展，在現(xiàn)代活態(tài)性展示當(dāng)?shù)夭家雷逦幕耐瑫r(shí)，實(shí)現(xiàn)高蕩村傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承，勢必要保護(hù)好高蕩文化空間的穩(wěn)定性，通過科學(xué)的規(guī)劃，以合理的形式引導(dǎo)高蕩處在變化中的物質(zhì)、行為、精神要素，重新構(gòu)建穩(wěn)定的文化空間系統(tǒng)，將布依族文化展示與高蕩村寨這一物質(zhì)載體合理結(jié)合，以看得見的文化空間詮釋看不見的文化內(nèi)涵，恢復(fù)與挖掘高蕩布依族文化具有的價(jià)值與功能，使得布依文化與高蕩村寨這一文化空間的共生共榮、傳承與發(fā)展成為現(xiàn)實(shí)。

現(xiàn)階段，高蕩村的文化空間在物質(zhì)層面得到了較好的保護(hù)，通過科學(xué)規(guī)劃與合理設(shè)計(jì)，劃分出兩個(gè)核心保護(hù)區(qū)域，在基本保留原有村寨空間構(gòu)成的基礎(chǔ)上，對高蕩的石質(zhì)民居、碉堡、營盤、古橋等傳統(tǒng)歷史建筑進(jìn)行了較好的修繕與保護(hù)，為高蕩村新舊房屋加蓋了相同的石板屋頂，統(tǒng)一核心保護(hù)區(qū)內(nèi)高蕩石板建筑的整體格局風(fēng)貌。高蕩村史館和布依文化博物館的建成，為高蕩村寨歷史、信仰禁忌、傳統(tǒng)技藝、組織治理制度、傳統(tǒng)節(jié)日等布依民俗與文化的靜態(tài)性展示提供了途徑，對高蕩文化空間在行為與精神層面的保護(hù)起到了積極的作用。但是高蕩文化空間的保護(hù)與重構(gòu)仍然任重道遠(yuǎn)，在對高蕩村的改造與建設(shè)中，需要遵循完整性與真實(shí)性的原則，整體性的保護(hù)高蕩的文化空間中各個(gè)核心要素的真實(shí)性，既尊重自然生態(tài)景觀，同時(shí)注重挖掘內(nèi)在傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。對器物、建筑、碑刻、遺跡等物質(zhì)文化不動(dòng)產(chǎn)進(jìn)行登記、維護(hù)以及保管等靜態(tài)保護(hù)，同時(shí)結(jié)合對習(xí)俗、節(jié)日、藝術(shù)、技藝等非物質(zhì)文化進(jìn)行動(dòng)態(tài)保護(hù)，做到見物見人見生活，有動(dòng)有靜，保證高蕩文化空間的延續(xù)。

同時(shí)，高蕩原住民作為傳統(tǒng)文化天生的繼承者與發(fā)展者，他們既是傳統(tǒng)文化環(huán)境保護(hù)的核心主體，也是發(fā)展當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的實(shí)踐者。高蕩從古至今一直都十分重視教育，作為遠(yuǎn)近聞名的“儒林村”，①擁有一定數(shù)量的本地的社會(huì)文化精英，這部分村民既作為村寨中的一份子，又擁有一定的文化水平、個(gè)人能力與社會(huì)地位，一方面能夠引導(dǎo)呼吁當(dāng)?shù)卮迕裰匾暶褡鍌鹘y(tǒng)文化，另一方面也能作為中間環(huán)節(jié)協(xié)調(diào)外界力量推動(dòng)高蕩傳統(tǒng)文化空間的保護(hù)與發(fā)展。發(fā)揮好這部分文化精英的中介和引導(dǎo)作用，以人為本，形成以高蕩本地村民為主的實(shí)踐主體，配合國家與當(dāng)?shù)卣纬傻闹屏?，對保護(hù)高蕩傳統(tǒng)文化空間、激活當(dāng)?shù)貎?nèi)在推動(dòng)力有著十分重要的意義。只有生活在動(dòng)態(tài)的、實(shí)踐的、有生命力的文化空間之中，不斷強(qiáng)化和提升對高蕩布依傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，才能真正煥發(fā)出保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的內(nèi)生動(dòng)力，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族村寨的可持續(xù)發(fā)展。

(2)①高蕩歷來就有崇學(xué)尚志的傳統(tǒng)，據(jù)當(dāng)?shù)卮迨凡┪镳^統(tǒng)計(jì)，截止到2015年，全村共有中專以上各類教育學(xué)歷層次畢業(yè)生140余人，這在貴州是非常少見的。