全人類共同價值的理論特性

□王公龍

（中共上海市委黨校 馬克思主義學院，上海200233）

全人類共同價值是中國共產(chǎn)黨在新時代著眼于推動構建人類命運共同體而提出的具有重大原創(chuàng)性的價值體系。2015年9月，在紐約第七十屆聯(lián)合國大會一般性辯論時的講話中，習近平首次提出了和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值[1]。2021年7月，在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中，習近平強調(diào)：“以史為鑒、開創(chuàng)未來，必須不斷推動構建人類命運共同體”，“中國共產(chǎn)黨將繼續(xù)同一切愛好和平的國家和人民一道，弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值?！盵2]近年來，學術界對全人類共同價值的關注度日漸升溫，研究的著力點主要在于闡釋其基本理論構成，揭示其與人類命運共同體的內(nèi)在聯(lián)系，以及如何在實踐中踐行全人類共同價值。這些研究無疑有助于擴展觀察全人類共同價值的理論視野，展現(xiàn)全人類共同價值對于推動構建人類命運共同體的理論與實踐意義。但問題在于：表面上看，全人類共同價值與西方“普世價值”似乎有某些相似之處，如果不從理論上區(qū)別兩套價值體系，就容易造成認識上的混同，進而造成對全人類共同價值理論誤判。而且，在當代國際政治實踐中，倡導全人類共同價值將不得不長期面對西方“普世價值”的挑戰(zhàn)，如果不對這兩套價值體系進行清晰辨明，就可能造成實踐上的被動，甚至會偏離人類命運共同體的前進方向。因此，要深化認識全人類共同價值的理論意蘊，進而準確把握推動構建人類命運共同體的實踐路徑，就必須從理論上對這兩套價值體系進行多維度比較和梳理，深刻揭示全人類共同價值的理論特性及其對西方“普世價值”的理論超越。

一、立足現(xiàn)實的價值觀

價值本質上是一種關系，是以主體為尺度的主客體統(tǒng)一的狀態(tài)，是客體對于主體需要的滿足和意義。主體性是價值的根本屬性。研究和討論價值，首先應該明確價值主體是誰，也就是對于誰的價值，對誰有用，滿足誰的需要[3](p6)。價值的主體可以是人、群體或社會，價值客體則是與主體有關的一切物質和精神的存在。

“普世價值”是近代以來西方國家一直大力宣揚的價值體系①這套價值體系主要體現(xiàn)在三個邏輯層面：一是指自由、民主、平等、人權、博愛、法治等價值理念；二是價值理念的制度化形態(tài)，主要是指西方資本主義的政治經(jīng)濟制度，如私有化、市場經(jīng)濟、三權分立、多黨制、普選制等；三是依據(jù)價值理念提出和制定的規(guī)則規(guī)范、行為準則等。通常，人們是在第一層面上討論“普世價值”。。從哲學基礎看，這套價值體系的理論根基是抽象人性論，認為無論身處世界上哪個國家或民族，只要是人，就具有人的類特性，也就是人性。只要承認我們都是人，就有共同的價值訴求，就有適用于一切國家和民族的普遍的價值準則。從抽象人性論出發(fā)，“普世價值”論者認為無論世界上各個民族、國家的差異有多大，基于共同的人性基礎，人世間總會存在著超越國家、民族、社會制度和意識形態(tài)的，任何文明社會都普遍認同的永恒不變的價值觀。由于人性是超越現(xiàn)實、超越歷史的存在，既不可能因人而異，也不可能隨時代發(fā)展而變化，更不可能隨著社會關系和社會觀念的變化而發(fā)展，反映人性的價值觀自然也應是超越時間和空間的抽象范疇，是普遍的、超歷史的和永恒的存在。

而全人類共同價值則是基于馬克思主義人性論的價值體系。在馬克思主義經(jīng)典作家看來，人雖然是自然存在物，人性也確有一定的共同性，但人更是社會存在物，具有社會性?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[4](p139)。而且現(xiàn)實的個人都是一定歷史中的人，是具體的歷史存在物。人性必然是具體的、歷史的、不斷變化發(fā)展的。人的本質的社會性和實踐性決定了全人類共同價值的現(xiàn)實性。這套價值體系形成于人類的社會實踐中，反映了當今世界全人類共同的客觀需求，是具有高度現(xiàn)實性的價值體系。

首先，全人類共同價值是對人類實踐經(jīng)驗的總結。千百年來，生活在同一個地球上的人類，在處理人與自然、人與社會、人與人關系時不可避免地會碰到相同或相似的問題，從而產(chǎn)生一些共同的需要，形成一些共同的價值觀念和價值追求。同時，人類在漫長的歷史過程中既積累了豐富的經(jīng)驗，也有過深刻的教訓。這些經(jīng)驗和教訓也是人類價值共識形成的寶貴資源。這樣看來，全人類共同價值不是理論家憑空想象的產(chǎn)物，更不是政治家提出的政治高調(diào)，而是對人類歷史中的經(jīng)驗和教訓從觀念形態(tài)上進行理論提煉和概括的產(chǎn)物。

其次，全人類共同價值是人類普遍交往的結果。歷史走向世界歷史是推動全人類共同價值生成的強大動力。隨著資本主義生產(chǎn)方式的形成，“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”[4](p168)。世界歷史到來后，“隨著資產(chǎn)階級的發(fā)展，隨著貿(mào)易自由的實現(xiàn)和世界市場的建立，隨著工業(yè)生產(chǎn)以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”[4](p419)，“世界文學”的逐漸形成，全人類共同價值的形成也就具備了更為有利的條件。人類普遍交往的拓展以及與之相伴的思想文化互動的深化，不斷地促使人們在價值判斷、價值規(guī)范、價值偏好上形成了某些共識。從這一意義上看，全人類共同價值反映了全人類普遍交往不斷深化的實踐需求。歷史越是走向世界歷史，全人類形成共識的條件就越充分，塑造共同價值的實踐動力就越強勁。

再次，全人類共同價值也是對當下國際現(xiàn)實矛盾的積極回應。當今世界，霸權主義、強權政治、單邊主義始終如一把巨劍懸置于人類的頭上，動輒使用武力或威脅使用武力成為霸權國家處理對外關系的基本方式，人類的普遍安全問題遠未得到解決。此外，氣候變化、環(huán)境惡化、全球衛(wèi)生、恐怖主義、核戰(zhàn)爭等困擾自身生存與發(fā)展的全球性問題呈現(xiàn)爆發(fā)式增長，全人類利害相關早已不是一種理論的假設，而是人們可以感知的經(jīng)驗事實，人類前所未有地結成了你中有我、我中有你的命運共同體?！皼]有哪個國家能夠獨自應對人類面臨的各種挑戰(zhàn)，也沒有哪個國家能夠退回到自我封閉的孤島。”[5](p46)和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由等價值理想越是面臨挑戰(zhàn)，國際社會對維護和捍衛(wèi)全人類共同價值的愿望就越是強烈，倡導并踐行全人類共同價值就越是顯得重要而緊迫。

二、關照全人類的價值觀

從理論內(nèi)涵看，西方“普世價值”既包括人類共同的美好愿望，又包含西方資產(chǎn)階級特殊的利益訴求。那些反映人類共同美好愿望的價值追求，是人類在長期奮斗中共同創(chuàng)造的文明成果，也是全人類共同的精神財富。但在價值主體上，“普世價值”論者并不承認價值主體的普遍性、廣泛性和多元性，而是始終堅持以西方國家為唯一的價值主體。

為了占據(jù)價值觀的主動地位，“普世價值”論者刻意宣揚價值觀念的普適性、唯一性、排他性，一味強調(diào)其中普遍性的共同追求，極力隱蔽這些概念所代表的特殊階級的利益訴求，試圖把某些西方國家所主張的特殊價值裝扮成全人類的普遍價值[6](p5)，用普遍性遮蔽特殊性，用人類性掩蓋階級性。但事實在于，其試圖隱藏的價值追求才是其價值觀的關鍵所在，“普世價值”只是虛幻的表象而已，本質上只是地域性價值觀，是以西方國家為價值主體的、以謀求西方國家現(xiàn)實利益為目標、集中體現(xiàn)西方中心主義文化背景的價值觀。在當代國際政治實踐中，“普世價值”更是被西方國家日益露骨地實用主義化，成為西方國家謀求實現(xiàn)其政治、經(jīng)濟、文化利益的工具，成為霸權國家任意干涉所謂非民主國家的光彩的遮羞布。塞繆爾·亨廷頓就曾坦言：“普世文明的概念是西方文明的產(chǎn)物……普世文明的概念有助于為西方對其他社會的文化統(tǒng)治和那些社會模仿西方的實踐和體制的需要作辯護，普世主義是西方對付非西方社會的意識形態(tài)?！盵7](p45)

而全人類共同價值則是基于全球性視域的、關照整個人類的價值觀，是覆蓋所有國家、民族和個體，真正體現(xiàn)普遍性關懷的價值體系。這套價值體系以全人類為價值主體，以增進全人類共同福祉為依歸，以關注全人類前途命運為崇高的使命追求。

首先，全人類共同價值體現(xiàn)全人類中心主義。全人類共同價值是人類命運共同體時代全人類理性的價值選擇。習近平曾指出：“這個世界，各國相互聯(lián)系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現(xiàn)實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體?！盵8]命運共同體的社會關系必然要求與之相適應、相契合的價值體系。全人類共同價值以全人類為價值主體，不僅關注全人類的整體發(fā)展和前途命運，而且關注人與自然的和諧統(tǒng)一關系，追求人類社會普遍的和諧與穩(wěn)定。這里講的“全人類”是超越了民族、國家、地域、文化等局限的整體性概念，涵蓋東方和西方、發(fā)達國家和發(fā)展中國家的所有群體和個人。無論身處何處，人類社會中的每一個個體都是這些價值的追求者、創(chuàng)造者、享有者和維護者。

其次，全人類共同價值體現(xiàn)全人類共同的利益需求。全人類共同價值強調(diào)人類命運與共，其利益主體是整個人類社會，而不局限于特定國家集團或特定國家。隨著經(jīng)濟全球化和社會信息化的深入發(fā)展，各國間的相互聯(lián)系和依存持續(xù)加深，利益交叉、重疊不斷增多。維護全人類共同利益，保障人類社會可持續(xù)發(fā)展，已經(jīng)成為國際社會的共同呼聲。共同利益呼喚共同價值。全人類共同價值正是國際社會對共同利益關注的價值表達，反映了世界各國、各民族謀求實現(xiàn)共同生存、共謀發(fā)展、共享紅利、共擔風險的現(xiàn)實需要。此外，由于國家間相互依賴的程度不斷加深，人類整體的生存和發(fā)展越來越成為確保個體發(fā)展的基礎性條件，任何單個國家都無法狹隘地盯著自身利益、局部的收益而無視全人類的共同未來與命運，而是必須將各個國家、民族自身的發(fā)展與世界的整體發(fā)展有機統(tǒng)一起來，在共同體的框架下更好地實現(xiàn)自身的利益。身處這樣的時代，追求和平與發(fā)展，謀求公平與正義，尋求民主和自由，這是各國理應尋求的共同價值取向，符合人類共同體的整體利益。

再次，全人類共同價值體現(xiàn)全人類共享的價值導向?！捌帐纼r值”并非全人類共享性價值觀。無論在西方國家還是對外關系實踐中，自由、民主、人權都從來沒有也不可能成為共享性價值觀。而全人類共同價值則把實現(xiàn)價值共享作為目標導向，努力使之成為造福全人類的共享價值。為此，中國基于全人類共同價值，在推動構建人類命運共同體的實踐中，積極主張“堅持多邊主義，不搞單邊主義”，“奉行雙贏、多贏、共贏的新理念，扔掉我贏你輸、贏者通吃的舊思維”[1]，強調(diào)全球經(jīng)濟治理“應該以共享為目標，提倡所有人參與，所有人受益，不搞一家獨大或者贏者通吃，而是尋求利益共享，實現(xiàn)共贏目標”[9]。中國提出的“一帶一路”倡議旨在同沿線國家共享發(fā)展機遇。中國堅持擴大對外開放，致力于構建新發(fā)展格局，努力以實際行動讓各國分享中國發(fā)展的機會。

此外，全人類共同價值也指明了全人類的共同責任。全人類共同價值表達了全人類共同的理想追求，也指明了實現(xiàn)價值的責任主體，這就是整個人類，包括每個國家、民族中的每個個體。無論是追求和平發(fā)展、爭取公平正義還是促進民主自由，全人類共同價值的實現(xiàn)并不是部分國家、少數(shù)群體的特殊責任，而是國際社會中所有行為體的共同責任。只有人類社會中的每個國家、每個民族乃至每個人都具有高度的責任意識，并為此做出持續(xù)的、不懈的努力，全人類共同價值的理想才可能逐步實現(xiàn)?；诖?，習近平反復強調(diào)：“維護和平是每個國家都應該肩負起來的責任?！盵10]“各國有責任維護國際法治權威，依法行使權利，善意履行義務。”[11]“我們敦促發(fā)達國家承擔歷史性責任，兌現(xiàn)減排承諾，并幫助發(fā)展中國家減緩和適應氣候變化?！盵1]

三、包容差異的價值觀

在思維方式上，“普世價值”是具有排他性的價值體系。它從兩極對立、零和博弈的思維出發(fā)，在價值取向上堅持“整齊劃一”，以“一”排“多”，秉持價值觀上的唯我獨尊，否定價值觀多樣性存在的合理性。在“普世價值”論者看來，這套價值體系既可以超越時空，貫穿人類社會發(fā)展過程始終，永恒存在、永不過時；又可以一統(tǒng)天下，跨越任何空間，以打破所有民族、種族、階級、國家的界限，對世界所有國家均普遍適用。沿著上述邏輯，“普世價值”論者將所有的非西方價值觀念看成是特殊價值，否定后者的普世性、合理性，甚至從根本上否定與其共存的可能性。在對外關系實踐中，“普世價值”便撕下其抽象價值共識的偽裝，呈現(xiàn)出思想統(tǒng)治的形式，即將自身定位為一定歷史條件下支配人們頭腦、規(guī)范人們行為、支撐相應國家制度的統(tǒng)治思想[12](p46)。打著“人權高于主權”的旗號，一些西方國家致力于將“普世價值”推向全球，動輒對那些不聽命、不順從的國家揮舞各種政治、經(jīng)濟、安全大棒進行打壓，使“普世價值”呈現(xiàn)出強烈的對外擴張性、攻擊性和野蠻性，成為造成國際政治緊張的毒瘤。世界上的諸多安全問題、人道主義災難等也因此而生[13]。

而全人類共同價值則超越了價值普遍主義與特殊主義的“兩極對立”思維方式，主張普遍價值與特殊價值實現(xiàn)共存、共生、共榮。為此，全人類共同價值充分尊重各個國家和各個民族的文化、歷史的特殊性和差異性，以及世界不同文明間相互對話、交流和融合的基本事實，堅持價值觀多樣性存在的合理性，既強調(diào)價值觀念上的求同存異、聚同化異，又爭取在價值表達上實現(xiàn)普遍性特殊化、特殊性普遍化。

首先，全人類共同價值是堅持價值共性與個性統(tǒng)一的價值體系。從共性看，全人類共同價值反映了人類命運共同體時代全人類共同的價值理想和價值追求，正是這些共性讓人類和平相處、共同進步成為可能。但同時，強調(diào)全人類共同價值的存在并不否定不同國家、不同地域、不同階級和不同發(fā)展水平背景下的人和群體擁有不同個性，在價值取向上存在具體的差異性。其實，正是這種差異性讓人類文明成為多樣性存在，彼此之間可以在相互吸收和借鑒中共同發(fā)展和進步。即便是共享的共同價值，在不同的國家和民族中也可以與自身的民族傳統(tǒng)文化以及國家意識形態(tài)相結合，呈現(xiàn)出差異化的表達形式。比如，民主是東西方社會共同追求的價值觀，但在當代中國的政治語境中，民主鮮明地體現(xiàn)出社會主義屬性，即它是社會主義的人民民主，其本質是人民當家做主。在實踐運行中，中國強調(diào)基于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、體現(xiàn)中國獨特國情的協(xié)商民主和全過程人民民主。顯然，這種獨特的民主理念和實踐模式與英美國家的自由民主、歐洲大陸的社會民主有著顯著的差異。

其次，全人類共同價值是秉持求同存異的價值體系。價值觀的形成，是與一個國家、民族的歷史發(fā)展、文化傳統(tǒng)、宗教信仰和現(xiàn)實狀況相聯(lián)系的，各國各民族在價值觀上呈現(xiàn)出差異性是不容否定的事實。基于全球化時代價值觀念多樣性的客觀現(xiàn)實，中國積極倡導全人類共同價值，目的就是在尊重價值差異性的基礎上凝聚基本的價值共識，試圖改變當今世界價值失衡、失范和沖突的狀態(tài)。但凝聚價值共識的過程不是對多元的價值存在進行簡單的否定或替代，而是在求同存異的基礎上尋求價值上的最大公約數(shù)，達成最基本的價值共識。這種凝聚價值共識的努力不是尋求某種特殊價值的輸出與推廣，而是倡導承認和尊重不同民族、國家或地區(qū)的價值觀念存在的合理性，最大限度地包容國際社會中的所有價值形態(tài)，塑造一個既滿足各國自身發(fā)展需要又能實現(xiàn)全人類共同利益的價值表達，以促進困擾人類的共同難題的解決，以開辟人類的美好前景。比如，全人類共同價值倡導的“自由”，不是任意地將自己的價值觀念凌駕于他國或國際社會的霸道“自由”，而是維護和尊重每一個國家、每一種文明都有自身獨特發(fā)展的自由，即在人類命運共同體共存共生的狀態(tài)下，既能保持自身的獨立性，又能擺脫孤立的狀態(tài)；既能以開放的姿態(tài)融入共同體，又能不依附于任何外在的強權和壓力；既能在共同體中謀求自身發(fā)展的機會，又能以自身的發(fā)展貢獻于共同體[14](p6)。不同文明共同邁向“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[15]的理想狀態(tài)，各民族在欣賞本民族文明的同時，也能欣賞、尊重其他民族的文明。地球上不同文化、不同民族、不同國家之間逐步地邁向和實生物、和而不同、和諧共生的理想社會狀態(tài)。

再次，全人類共同價值是倡導相互借鑒的價值體系。文明的自由發(fā)展不是一種與世隔絕的孤立存在，不同的文明可以在相互交流和對話中學習借鑒，取長補短，共同發(fā)展。文明的多樣性為交流、互鑒和共同發(fā)展創(chuàng)造了條件。文明間相互借鑒必然包含著價值觀的相互借鑒、相互吸收，在取長補短中不斷地豐富價值觀的時代內(nèi)涵。不同文明背景的東西方國家可以在價值交流和對話中吸取對方的合理價值元素和內(nèi)在精神，充實自身價值觀的思想內(nèi)涵和實踐形態(tài)，增強自身價值觀的時代生命力。比如，在凝聚全人類共同價值的過程中，西方國家可以借鑒東方國家的“道法自然，天人合一”“大道之行，天下為公”等價值理想，東方國家則可以借鑒西方國家在民主、法治等方面的某些合理的因素，在互動交流中增進東西方之間的價值理解和價值融通，在對話溝通中縮小價值分歧，在相互借鑒中促進價值共享。正是從上述意義上，習近平呼吁：“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展。我們要加強世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒，夯實共建亞洲命運共同體、人類命運共同體的人文基礎?！盵10]當然，開展價值觀文明交流互鑒理應秉持相互尊重，摒棄傲慢和偏見。采取的方式應該是對等的、平等的、多元的、多向的，而不應該是強制的、強迫的、單一的、單向的。那種“認為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認識上是愚蠢的，在做法上是災難性的！”[10]通過價值對話和相互借鑒，“從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰(zhàn)”[16]，“推動人類文明實現(xiàn)創(chuàng)造性發(fā)展”[1]。

四、倡導平等的價值觀

從政治本質看，“普世價值”不是追求平等的價值觀。近代以來，西方國家在全球殖民過程中依托強大資本實力構建起自己主導的等級分明的世界秩序，造成了世界范圍的、持久的不平等關系。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯在分析資產(chǎn)階級全球擴張的結果時深刻指出：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”[4](p404)“正像它使農(nóng)村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方?！盵4](p405)自資本主義世界歷史形成以來，依托強大資本實力的西方國家在與非西方世界的交往中，總是以一種高高在上的教師爺般的優(yōu)越感宣揚西方價值觀的“文明”與“偉大”，以強勢而霸權的“普世價值”話語居高臨下地審視世界。西方“普世價值”論者對此深信不疑：西方政治文明提供了整個世界發(fā)展的范本，具有價值上的普適性，西方自由民主作為人類政治文明的頂峰也就成為野蠻或半開化的非西方終將趨向的歷史目標[17](p104)。

而全人類共同價值在政治本質上是平等的價值體系。這套價值體系以主權平等為基本立足點，倡導以平等和尊重的態(tài)度來看待和處理主權國家間的相互關系，在國際社會中以主權平等為原則建立國際規(guī)則，在國際交流和對話中尊重他國正當?shù)脑捳Z表達機會和權利。

一是主權平等。主權平等來自人格平等。人是生而平等的。人作為個體降臨人世間后，不論在種族、階級、信仰、膚色、財富、性別、國籍、知識、能力等方面有何具體差異，都應是平等的，都有其不容侵犯的人格和尊嚴。國家和民族是由人所組成的，人與人之間的平等推展至國家和民族層面，就形成了國家平等和民族平等的必然要求，進而形成國際社會公認的國家自主、民族自決等權利原則。換句話說，主權平等就是人與人之間關系的派生物，是人與人之間平等原則在國際關系上的具體體現(xiàn)[18](p115)。全人類共同價值是基于主權平等的價值體系，蘊含著主權平等和相互尊重的內(nèi)在要求。比如，全人類共同價值倡導的“民主”，并不是少數(shù)西方國家內(nèi)部的民主，更不是個別國家主宰他國命運、為他國做主，而是國家關系民主化，即世界的命運必須由各國人民共同掌握，世界上的事情必須由各國政府和人民共同商量來辦，這就要求秉持不干涉內(nèi)政的原則，旗幟鮮明地反對霸權主義和強權政治。全人類共同價值倡導的“自由”意味著任何主權國家都擁有獨立自主地選擇社會制度和發(fā)展道路，開展治國理政的自由選擇權，擁有合理分享發(fā)展成果的自由權利和在國際社會中合理表達自身利益訴求的正當權利。從全人類共同價值的立場出發(fā)，世界各國之間應相互尊重彼此之間平等的國家地位，尊重各國人民對社會制度和發(fā)展道路的選擇，尊重世界文明的多樣性。

二是規(guī)則平等。在無政府狀態(tài)的國際體系中，有效調(diào)節(jié)國家間關系，確保國際秩序正常運行，離不開具有權威性的國際規(guī)則。所謂權威性不是生成于個別實力強大國家或少數(shù)國家集團的主觀意志，而是生成于維護國際社會整體利益的目標追求和每一個國家都可以從中獲得的發(fā)展機會的美好愿望，生成于全人類共享的價值理想。要做到全人類共享，價值觀念就必須體現(xiàn)平等性，即在國際規(guī)則面前，所有的主權國家地位平等，具有平等的參與權、發(fā)言權和決策權。任何國家行為體都不應被排除在外，被人為地剝奪國際規(guī)則的制定權；任何國家都不應將自己的利益凌駕于國際規(guī)則之上，將自己的國內(nèi)法凌駕于國際法之上。鑒于聯(lián)合國是當今世界上最具權威的政府間國際組織，國際社會必須基于全人類共同價值，承認并維護以聯(lián)合國為核心的國際體系的權威性和有效性，尊重以國際法和國際關系的基本準則為基礎的國際秩序，堅持通過規(guī)則平等的原則來協(xié)調(diào)和處理各國之間的復雜矛盾和利益關系。為此，2020年9月21日，習近平在聯(lián)合國成立75周年紀念峰會上發(fā)表重要講話時指出，我們將始終做多邊主義的踐行者，并呼吁世界各國重申對多邊主義的堅定承諾。針對西方少數(shù)國家打著“多邊主義”的旗號，要求別國遵守體現(xiàn)它們私利的所謂“基于規(guī)則的秩序”，2021年5月6日習近平在同聯(lián)合國秘書長古特雷斯通電話時再度強調(diào)：“世界需要真正的多邊主義。各國應該按聯(lián)合國憲章宗旨和原則辦事，不能搞單邊主義、霸權主義，不能借多邊主義之名拼湊小圈子，搞意識形態(tài)對抗?！盵19]在全球治理問題上，現(xiàn)行全球治理體系主要是在“霸權模式”下建立的，體現(xiàn)的是典型的“西方治理”和“霸權治理”，西方國家特別是霸權國家擁有治理的議題設置權和最終決策權。這樣的治理制度不僅不可能讓絕大多數(shù)治理主體獲得應有的權力和權利，反而固化了大國權力主導下的“中心—外圍”結構[20](p6)。實力相對較弱的廣大發(fā)展中國家，則不得不以“被治理者”的身份處于“外圍”治理結構之中，處于可有可無的地位。在全球治理問題上倡導全人類共同價值，讓全球治理成為全人類共同價值的實現(xiàn)途徑和重要載體，同樣必須秉持規(guī)則平等的精神，爭取實現(xiàn)各國權利平等、機會平等、規(guī)則平等，通過制定規(guī)則平等的全球治理秩序客觀反映國際力量對比的深刻調(diào)整，兼顧廣大發(fā)展中國家合理的利益需求，確保全球治理體系的可持續(xù)運行，有效抑制日益擴大的全球治理赤字，并為逐步消解全球治理赤字創(chuàng)造條件。

三是話語平等。所謂話語平等是指在國際交流和對話中，尊重他國正當?shù)脑捳Z權，在平等的基礎上開展對話和交流。在當代國際政治中，西方國家依托強大的綜合實力和國際傳播能力，長期把持國際輿論場的主導權。而廣大發(fā)展中國家卻時常處于“有理說不出”“說了傳不開”的被動處境。倡導全人類共同價值，理應包括尊重各國在價值觀上擁有平等的話語表達權，讓世界各國都能在國際舞臺上擁有闡釋自己觀點的機會，在平等的基礎上開展價值觀層面的對話和交流。制度性話語權是國際話語權的重要組成部分，反映的是一個國家在國際機制的規(guī)則制定、規(guī)則執(zhí)行中的角色、地位與分量，事關一個國家在國際制度中的參與權、代表權、發(fā)言權、投票權等各項具體權利。倡導話語平等，就是要把維護各國平等的制度性話語權放在突出的位置，防止霸權國家或少數(shù)既得利益國家在國際體系中壟斷制度性話語權，造成國際體系中“主導”與“從屬”的不平等關系。為此，中國主張改革現(xiàn)有國際機制，特別是推動國際貨幣基金組織和世界銀行的改革，一個重要的目的就是在全球治理改革實踐中體現(xiàn)全人類共同價值，通過調(diào)整制度性話語權，促進國際話語權的平等性。同時，在諸如反全球化、貿(mào)易保護主義思潮、氣候變化、核安全等問題上，中國積極提出中國主張和中國方案，努力在踐行全人類共同價值、促進國際話語權平衡發(fā)展上作出自己的獨特貢獻。

五、崇尚道義的價值觀

所謂道義是指道德和義理。《易·系辭上》：“成性存存，道義之門。”《管子·法禁》：“德性必有所是，道義必有所明?！爆F(xiàn)指道德和正義[21](p1281)。在國內(nèi)層面，道義是體現(xiàn)社會道德標準的價值和行為要求；在國際層面，道義體現(xiàn)為對公認的國際關系基本準則的認同和遵守，而這些基本準則是當今國際關系體系有序運行的基礎條件和根本保障。從道義追求看，不可否認，“普世價值”形成于資產(chǎn)階級反對封建的歷史過程中，曾經(jīng)在歷史上推動思想啟蒙，促進社會覺醒，體現(xiàn)出某種道義性。但隨著資產(chǎn)階級在西方社會取得了統(tǒng)治地位，“普世價值”的道義性色彩便逐漸褪去。在當代國際政治實踐中，西方國家為達到“西化”“分化”世界的政治目的，將推廣“普世價值”看成國際競爭中爭奪意識形態(tài)領域的領導權和話語霸權的思想工具。他們?nèi)找姹畴x自己宣揚的價值理想和價值準則，早已把價值的道義性、公平性置之腦后，其道德虛偽性逐漸暴露在世人面前。比如，在國際政治中動輒大搞“雙重標準”，對自己，把“普世價值”放在一邊，嘴上說的是“普世價值”，干的卻是我行我素，“美國優(yōu)先”“美國例外”，動輒揮舞大棒，以“顏色革命”為手段、以武力強權為后盾，不惜訴諸武力和戰(zhàn)爭手段，造成對他國人民生命與財產(chǎn)的極大危害。冷戰(zhàn)結束以來，美國先后發(fā)動的一系列戰(zhàn)爭，鑄成了當代國際關系史上諸多令人不齒的道義災難。

而全人類共同價值則不同，這套價值體系把維護道義當作題中應有之義，讓道義性成為價值體系中不可或缺的成色，力圖在凝聚和踐行價值共識中始終占據(jù)著道義制高點，在推動構建人類命運共同體歷史進程中彰顯出強大的道義力量。

首先，全人類共同價值反映了人類共同接受的道義尺度。和平、發(fā)展是道義實現(xiàn)的前提。人類歷史上的無數(shù)次戰(zhàn)爭啟迪世人：戰(zhàn)爭意味著災難甚至毀滅，人類要生存、要安全、要發(fā)展就必須反對戰(zhàn)爭，爭取和維護和平。即便是正義的戰(zhàn)爭，其最終目標依然是追求和平。發(fā)展是進步的條件，也是消除沖突的根本之道。公平、正義是道義的最集中體現(xiàn)，不公會給人類社會的發(fā)展帶來各種社會矛盾和沖突，給人類帶來紛爭和痛苦。正義是人類堅定而恒久的價值追求。公平和正義是近代以來世界各國公認的美好價值，始終為一切追求社會進步的政治力量所認同和推崇。民主和自由的底色是道義。民主與專制相對立，人類渴望獲得民主，反對專制。自由與獨裁相對立，危害人類的尊嚴，為了自由就必須反對獨裁。和平與發(fā)展為人類實現(xiàn)道義追求提供了基礎條件。公平和正義則是道義追求的直接體現(xiàn)。民主和自由是實現(xiàn)人類全面發(fā)展的重要內(nèi)容，是道義追求的有力保障。全人類共同價值從三個不同的維度展示道義的理想，三個方面相互聯(lián)系，融為一體，全面表達了世界人民共同的美好愿景和高尚的道義追求。

其次，全人類共同價值著眼于克服當下國際政治中非道義痼疾，增加國際政治理論和實踐的道義性。毫無疑問，霸權主義、單邊主義、強權政治、武力威脅、武力侵犯等在當代國際政治中經(jīng)常沉渣泛起，形成了當代國際關系中一個又一個道德洼地和道義痼疾。為了讓人類社會呈現(xiàn)出更多的道義亮色，全人類共同價值提出了一整套具有鮮明道義性的價值準則，并將這些價值準則融入一系列建設美好世界的構想和藍圖中。人類命運共同體構想的價值支撐就是全人類共同價值，這一理念本身就蘊含著人類社會道義原則的載體和平臺。道義是理想，道義是規(guī)范，道義也是力量。人類命運共同體是利益共同體，也是價值共同體，充分表達了全人類的道義追求和向往。如果說全人類共同價值是構建人類命運共同體的價值基礎，那么，全人類共同價值中蘊含的道義理想則是確保人類命運共同體航船揚帆遠航、行穩(wěn)致遠的壓艙石。構建新型國際關系的本質就是推動建設相互尊重、公平正義、合作共贏的國際關系新形態(tài)，以徹底告別基于叢林法則、弱肉強食、零和博弈、贏者通吃的傳統(tǒng)國際關系，這其中的關鍵是體現(xiàn)道義性。因為構建公平正義的國際關系是世界各國人民夢寐以求的崇高目標。

再次，全人類共同價值的道義性為當代中國外交的理論和實踐所驗證。在當代中國外交理論和實踐中，中國始終不渝地在踐行全人類共同價值中開展中國特色大國外交，努力讓新時代中國外交彰顯出鮮明的道義性。為此，中國始終堅持走和平發(fā)展道路，既通過維護世界和平發(fā)展自己，又通過自身發(fā)展促進世界和平；中國堅持和平共處五項原則，倡導共同、綜合、合作、可持續(xù)的安全觀，致力于通過和平方式解決爭端，與世界各國人民一道共同維護世界和平；中國堅定維護以聯(lián)合國為核心的國際體系，堅定維護以國際法為基礎的國際秩序，始終做世界和平的建設者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者；在全球治理中，中國積極倡導共商、共建、共享理念，促進全球治理體系變革，致力于構建平等協(xié)商、互利共贏的美好世界，實現(xiàn)全世界可持續(xù)的和平、穩(wěn)定、繁榮與發(fā)展，努力讓全球治理成為推動構建人類命運共同體的重要途徑。

總之，全人類共同價值是各國人民在互動實踐中開展價值交往的產(chǎn)物，以全人類為價值主體，兼顧不同地域、不同文明、不同國家、不同群體的獨特性，不僅與“普世價值”有著本質區(qū)別，而且在理論根基、理論視域、理論境界、理論目標、理論道義等方面全面超越了“普世價值”，為人類命運共同體時代國際社會確立了明辨國際問題是非，推動國際社會進步的價值標準，反映了全人類維護共同利益的現(xiàn)實需求，承載著人類社會的美好愿景。這是世界歷史形成以來人類第一次提出的、引領人類前進方向的非西方價值體系，構建了一整套適應人類命運共同體時代的價值理想、價值邏輯和價值追求。作為世界各民族在共同利益、共同需求、共同發(fā)展的基礎上形成的價值觀念，全人類共同價值有巨大的潛力成為國際社會普遍認可的價值觀念，成為推動世界和平與發(fā)展、人類文明進步和繁榮的重要精神力量。這套價值體系不僅為推動構建人類命運共同體提供了價值基礎，而且賦予了構建人類命運共同體事業(yè)以強有力的精神支撐和強大的道義力量，無疑將對推動構建人類命運共同體的歷史進程產(chǎn)生重大而持久的積極影響。