任事守職：法家主體責(zé)任思想探究

涂可國(guó)

(山東社會(huì)科學(xué)院國(guó)際儒學(xué)研究與交流中心,山東 濟(jì)南 250002)

責(zé)任思想是法家思想體系的重要組成部分，而主體責(zé)任思想又是法家責(zé)任思想的核心?！豆茏印贰渡叹龝泛汀俄n非子》三大法家典籍不乏關(guān)于角色主體責(zé)任和職業(yè)主體責(zé)任的論述。不過，它們終歸是寫給統(tǒng)治者看的書，基本上闡述的是“南面之術(shù)”，因此主要立足于職業(yè)角度把責(zé)任特別是政治法律責(zé)任的主體歸結(jié)為君主，《管子》有關(guān)“君”的詞語多達(dá)879項(xiàng)，《韓非子》也有889項(xiàng)。當(dāng)然，管子、商君和韓非也從君臣對(duì)應(yīng)的維度注意到了臣子的責(zé)任。本文將主要根據(jù)《管子》《商君書》和《韓非子》這三部經(jīng)典來闡述法家關(guān)于主體的角色責(zé)任思想、君主責(zé)任思想和臣子責(zé)任思想。

一、角色責(zé)任

特定的社會(huì)角色必有與之相應(yīng)的要求、責(zé)任和義務(wù)，一個(gè)人既要做好自己本分的事，又不能隨便逾越角色范圍去做不屬于自己角色規(guī)定的事。法家除了下述對(duì)君、臣兩種職業(yè)主體責(zé)任進(jìn)行詮釋外，還時(shí)常圍繞一般角色、職業(yè)角色和家庭角色所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任，或是綜合加以闡釋，或是分別作了闡釋。

(一)一般角色責(zé)任

《管子》云：“君不君則臣不臣，父不父則子不子。上失其位則下踰其節(jié)，上下不和令乃不行?！?1)《管子·形勢(shì)》。這與孔子“君君，臣臣，父父，子子”(2)《論語·顏淵》。的社會(huì)角色責(zé)任觀念相一致。管子突出了君臣職業(yè)、父子身份對(duì)應(yīng)的角色責(zé)任，強(qiáng)調(diào)假如君主不像君主，那么臣子就會(huì)不像臣子；父親如果不像父親，那么兒子也就不像兒子；君主要是不按照自己的身份辦事，那么臣子也會(huì)超越應(yīng)當(dāng)遵守的規(guī)矩；上下關(guān)系如果錯(cuò)位而失去了和諧，就無法保障政令推行。

在論及“八經(jīng)”思想時(shí)，管子明確揭示了君臣、父子、兄弟、夫妻四對(duì)八種主體中正、忠信、慈惠、孝悌、寬裕、比順、敦懞、勸勉的角色德性倫理與德行倫理：“八者各得其義，則為人君者中正而無私，為人臣者忠信而不黨，為人父者慈惠以教，為人子者孝悌以肅，為人兄者寬裕以誨，為人弟者比順以敬，為人夫者敦懞以固，為人妻者勸勉以貞?！?3)《管子·五輔》。同樣，《管子·形勢(shì)解》鮮明地提出了“為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝，四者，人之高行也。高行在身，雖有小過，不為不肖”(4)《管子·形勢(shì)解》。的角色責(zé)任。在管子看來，君主恩惠，父母慈愛，臣下忠誠(chéng)，兒女孝順，四種角色理應(yīng)體現(xiàn)出相應(yīng)的高尚德行；如若具備了如此德行，一個(gè)人即便存在一些小的過失，也不算品性不端。

頗值得玩味的是，《管子》吸收了儒道兩家重道的思想，并據(jù)此獨(dú)特地闡發(fā)了人才的角色責(zé)任。管子說：“聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂其上，安其土，為一鄉(xiāng)主干者，鄉(xiāng)之人也?！?5)《管子·形勢(shì)解》。在治理一鄉(xiāng)的實(shí)踐中，一個(gè)人如果能夠做到使父子相親、兄弟和順、習(xí)俗醇正，使民眾安居樂業(yè)，就可以視為鄉(xiāng)土人才。這一論說既表明了管子重視人才、識(shí)別人才的治道，又彰顯了他對(duì)社會(huì)角色責(zé)任的強(qiáng)調(diào)。

(二)職業(yè)角色責(zé)任

法家對(duì)君、臣以及士、農(nóng)、工、商等社會(huì)職業(yè)角色的責(zé)任同樣進(jìn)行了規(guī)定。管子在論及士、農(nóng)、工、商社會(huì)職業(yè)(“四民”)時(shí)，就談到其誠(chéng)信的責(zé)任問題。他說：“是故非誠(chéng)賈不得食于賈，非誠(chéng)工不得食于工，非誠(chéng)農(nóng)不得食于農(nóng)，非信士不得立于朝?！?6)《管子·乘馬》。沒有誠(chéng)信品質(zhì)的士、農(nóng)、工、商，就沒有資格從事相應(yīng)的職業(yè)，這表明“四民”理應(yīng)承擔(dān)起講究誠(chéng)信的道德責(zé)任。

商鞅屬于“重農(nóng)學(xué)派”，主張重農(nóng)輕商，極力提倡農(nóng)戰(zhàn)。他認(rèn)為，農(nóng)民、商人、官吏是一個(gè)國(guó)家中經(jīng)常見到的三種職業(yè)，而他們當(dāng)中可能會(huì)產(chǎn)生六種“虱害”：一是“歲虱”，即農(nóng)民游惰，使年歲歉收；二是“食虱”，即農(nóng)民不務(wù)本業(yè)、白吃糧米；三是“美虱”，即商人販賣華麗的物品；四是“好虱”，即商人買賣稀奇的商品；五是“志虱”，即官吏營(yíng)私舞弊；六是“行虱”，即官吏辦事不積極。在他看來，這六種“虱害”如果任其發(fā)展，國(guó)家必定會(huì)被削弱：“農(nóng)、商、官三者，國(guó)之常官也。三官者生虱官者六：曰歲、曰食、曰美、曰好、曰志、曰行。六者有樸，必削?！?7)《商君書·去強(qiáng)》。在今天看來，除了商人的“美虱”和“好虱”之外，農(nóng)民的“歲虱”“食虱”和官吏的“志虱”“行虱”均為缺乏職業(yè)責(zé)任心的表現(xiàn)。

《韓非子》所講的一個(gè)經(jīng)典故事鮮明地表達(dá)了一個(gè)人一定要守好自己職業(yè)本分的觀點(diǎn)。據(jù)記載：“昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣于君之上。覺寢而說，問左右曰:‘誰加衣者?’左右對(duì)曰:‘典冠?！蚣孀锏湟職⒌涔?。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚于寒?！?8)《韓非子·二柄》。按照角色分工，應(yīng)當(dāng)是負(fù)責(zé)管理衣服的官員給酒醉睡著的韓昭侯蓋上衣服，可是負(fù)責(zé)帽子的官員主動(dòng)給添上了，于是韓昭侯對(duì)兩個(gè)人治了罪：之所以治負(fù)責(zé)管理衣服官員的罪，那是因?yàn)樗殻恢灾呜?fù)責(zé)管理帽子官員的罪，那是因?yàn)樗庠搅寺氊?zé)，而違反官員職責(zé)的危害遠(yuǎn)比寒冷大得多?？梢?，韓非主張嚴(yán)格確定角色的責(zé)任，不同角色之間的責(zé)任必須劃分清楚，界線務(wù)必分明；社會(huì)角色主體既不能瀆職，也不能輕易越職，否則就應(yīng)當(dāng)承擔(dān)由此造成后果的責(zé)罰。在角色與責(zé)任相對(duì)應(yīng)這一崗位責(zé)任制上，韓非的見解與孟子批評(píng)“子產(chǎn)以乘輿濟(jì)人”(9)《孟子·離婁下》。所表達(dá)的職責(zé)觀念驚人相似。

(三)家庭角色責(zé)任

在論述士、農(nóng)、工、商“四民”分而治之思想過程中，管子涉及到了父子兄弟的家庭角色責(zé)任。他認(rèn)為，如果把土地折算分租、實(shí)行分戶經(jīng)營(yíng)，就能夠使人民不誤農(nóng)時(shí)并關(guān)注季節(jié)的變化，不畏光陰的緊迫和饑寒的威脅，促使父子兄弟關(guān)心勞動(dòng)，不知疲倦地經(jīng)營(yíng)；假如實(shí)行與民分貨的政策，那么不必督促父子兄弟自然會(huì)關(guān)心生產(chǎn)：“均地分力，使民知時(shí)也。民乃知時(shí)日之蚤晏，日月之不足，饑寒之至于身也。是故夜寢蚤起，父子兄弟不忘其功，為而不倦，民不憚勞苦?！c之分貨則民知得正矣，審其分則民盡力矣，是故不使而父子兄弟不忘其功。”(10)《管子·乘馬》。可見，只要實(shí)行分力與分貨的制度，就能為父子兄弟這類家庭成員恪盡生產(chǎn)或勞動(dòng)的道德責(zé)任創(chuàng)造良好的政治條件。

管子進(jìn)一步從社會(huì)角色責(zé)任角度鮮明地闡發(fā)了父子這對(duì)核心家庭成員的責(zé)任：“為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知于為臣之理以事其主矣。故曰：君不君，則臣不臣。為人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：父不父，子不子?！?11)《管子·形勢(shì)解》。這兩處“義”既可以理解為道義、道理，也可以詮釋為義務(wù)、責(zé)任。管子認(rèn)為如果君主不懂得君臣之間彼此應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)而去端正臣下的行為，那么臣下就不知道如何按照為臣的義理事奉君主；如果父親不懂得父子之間彼此應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任而去教育子女，那么子女就不知道如何按照為子之道去侍奉父親。所謂“君不君，則臣不臣”和“父不父，則子不子”，不僅體現(xiàn)了以上率下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，也表現(xiàn)了君臣、父子兩對(duì)角色各自應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的義務(wù)。

韓非對(duì)母親這一家庭角色責(zé)任的精彩論說同樣值得我們關(guān)注。韓非明確指出，明君要達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的，就必須嚴(yán)明法令和明察計(jì)謀，決不能講什么仁義道德，決不能發(fā)什么善心，決不能實(shí)施博愛慈惠；同樣的，愛是母子之間的天性，母愛超過世界上任何其他的愛，但如果自己的孩子存有不良行為，就應(yīng)該交給老師嚴(yán)加管教，不然孩子就會(huì)犯法受刑，要知道慈母之愛根本無益于拯救孩子避免死亡和受刑：“慈母之于弱子也，愛不可為前。然而弱子有僻行，使之隨師；有惡病，使之事醫(yī)。不隨師則陷于刑，不事醫(yī)則疑于死。慈母雖愛，無益于振刑救死，則存子者非愛也。子母之性，愛也；臣主之權(quán)，策也。母不能以愛存家，君安能以愛持國(guó)？”(12)《韓非子·八說》。不唯如此，韓非還非常冷靜地?cái)[出了“慈母敗子”的殘酷事實(shí)：“夫嚴(yán)家無悍虜，而慈母有敗子”(13)《韓非子·顯學(xué)》。。

父母對(duì)待子女正如筆者在闡釋孟子責(zé)善論(14)涂可國(guó)：《孟子責(zé)善論面臨的合理性挑戰(zhàn)》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第5期。時(shí)所說的那樣，既可以“易子而教”也應(yīng)該“有子親教”，把孩子交給老師嚴(yán)加管教固然是教子的合理選擇，但母親也不能輕易放棄自己教子的責(zé)任；對(duì)孩子的愛不能絕對(duì)排斥，這既是一種權(quán)利，也是一種責(zé)任，問題的關(guān)鍵在于如何愛，而合適的選擇應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)出慈愛但不能溺愛。對(duì)此，韓非也是認(rèn)可的。他說：“愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事。慈母之于弱子也，務(wù)致其福，務(wù)致其福則事除其禍，事除其禍則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功?！?15)《韓非子·解老》。天底下的慈母對(duì)自己幼小的孩子總是致力于給予他幸福，會(huì)盡量為之除去禍害，并因此而使自己的思慮變得成熟；一旦思慮成熟了，就會(huì)明白事理，進(jìn)而成就事功。不得不說，不論是致福還是除禍，都是慈愛的表現(xiàn)，也是愛子責(zé)任的顯現(xiàn)。

二、君主責(zé)任

法家闡釋的職場(chǎng)責(zé)任承擔(dān)主體，主要指向君主與臣子，尤其是君主。君主是“君”和“主”的合成詞。在法家文獻(xiàn)中，作為一國(guó)的最高統(tǒng)治者的君主，有時(shí)單獨(dú)用“君”或者“主”來表示，因而君主的責(zé)任或是用“君”的責(zé)任標(biāo)示，或是用“主”的責(zé)任代表?！豆茏印泛汀俄n非子》還大量使用“明主”和“明主之道”概念，借以闡述君主的各種責(zé)任。

在講述君主的施政綱領(lǐng)(“五輔”)中，管子綜合性地提出了“六興”“七體”“八經(jīng)”“五務(wù)”等責(zé)任思想。其中，“六興”所指都是不同社會(huì)主體所承擔(dān)的具體任務(wù)；“七體”呈現(xiàn)的是與人間道義有關(guān)的一些德性倫理；“八經(jīng)”包含的主要內(nèi)容是上下有義、貴賤有分、長(zhǎng)幼有等和貧富有度的人倫規(guī)范；“五務(wù)”實(shí)際上講的就是五種主體的責(zé)任、事務(wù)，即君主選擇臣子擔(dān)任官職，大夫任官治事，官長(zhǎng)盡職盡責(zé)，士人修身養(yǎng)才，平民從事農(nóng)耕，即所謂“君擇臣而任官，大夫任官辯事，官長(zhǎng)任事守職，士修身功材，庶人耕農(nóng)樹藝”(16)《管子·五輔》。。尤為重要的是，法家集中闡述了君主治理國(guó)家、御使臣子、治理官吏、治理民眾和賞功嚴(yán)刑五大政治責(zé)任。

(一)治理國(guó)家

管子對(duì)君主治國(guó)的為政責(zé)任作了較為詳細(xì)的闡釋。他認(rèn)為君主治國(guó)安邦務(wù)必應(yīng)做到“三本”“四固”和“五事”：“治國(guó)有三本，而安國(guó)有四固，而富國(guó)有五事?！?17)《管子·立政》。君主首先要慎重考慮的是要德行與地位相稱、功勞與俸祿相稱、能力與官職相稱，這三者稱之為“三本”，要力戒“三本”不固：“一曰德不當(dāng)其位，二曰功不當(dāng)其祿，三曰能不當(dāng)其官?！?18)《管子·立政》。其次要在四點(diǎn)上慎重其事，合理地履行自己的職責(zé)：“一曰大德不至仁，不可以授國(guó)柄。二曰見賢不能讓，不可與尊位。三曰罰避親貴，不可使主兵。四曰不好本事，不務(wù)地利，而輕賦斂，不可與都邑?！?19)《管子·立政》。再次要注意防止五種導(dǎo)致貧困發(fā)生的事情：“一曰山澤不救于火，草木不植成，國(guó)之貧也。二曰溝瀆不遂于隘，鄣水不安其藏，國(guó)之貧也。三曰桑麻不植于野，五谷不宜其地，國(guó)之貧也。四曰六畜不育于家，瓜瓠葷菜百果不備具，國(guó)之貧也。五曰工事競(jìng)于刻鏤，女事繁于文章，國(guó)之貧也?！?20)《管子·立政》。此外，《管子·明法解》也揭示了君主治國(guó)的責(zé)任。它說：“明主者，有術(shù)數(shù)而不可得欺也，審于法禁而不可犯也，察于分職而不可亂也。”英明的君主治國(guó)必須掌握權(quán)謀、明確法度、分清上下職事，以維持良好的社會(huì)政治秩序。

對(duì)商鞅來講，君主最重要的職責(zé)是富國(guó)強(qiáng)兵，而最根本的則是采取多種舉措重農(nóng)、強(qiáng)農(nóng)。為此，《商君書·墾令》提出了“無宿治”(官吏不拖延政務(wù))、“上壹”(統(tǒng)一田賦制度)、“無以外權(quán)爵任與官”(不因外國(guó)權(quán)勢(shì)給人封爵加官)、“使商無得糴，農(nóng)無得糶”(不準(zhǔn)商人賣糧食，也不準(zhǔn)農(nóng)民買糧食)、“無得取庸”(不允許雇用傭工)、“壹山澤”(國(guó)家統(tǒng)一管理山林和湖澤)、“貴酒肉之價(jià)，重其租”(提高酒肉價(jià)格，加重收取賦稅)、“重刑而連其罪”(加重刑罰并建立聯(lián)保制度)和“使民無得擅徙”(使百姓安土重遷)等20條重農(nóng)輕商政策，以致力于推動(dòng)開墾土地。應(yīng)當(dāng)說，這些舉措能夠促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，在一定程度上可以改善農(nóng)民生活，也有助于強(qiáng)化農(nóng)民安心務(wù)農(nóng)的職業(yè)責(zé)任；只不過其根本目的是為了富國(guó)強(qiáng)兵，為了稱王稱霸，它們也會(huì)在一定程度上壓抑農(nóng)民的欲望、權(quán)利與自由。

為了更好地治農(nóng)，商鞅甚至不惜提出了一系列愚民主張:

民不貴學(xué)，則愚，愚則無外交。無外交，則國(guó)勉農(nóng)而不偷。(21)《商君書·墾令》。

使民無得擅徙，則誅愚亂農(nóng)農(nóng)民無所于食而必農(nóng)，愚心躁欲之民壹意，則農(nóng)民必靜。農(nóng)靜，誅愚，則草必墾矣。(22)《商君書·墾令》。

農(nóng)民無所聞變見方，則知農(nóng)無從離其故事，而愚農(nóng)不知，不好學(xué)問。愚農(nóng)不知，不好學(xué)問，則務(wù)疾農(nóng)。(23)《商君書·墾令》。

以上闡釋的治農(nóng)理念帶有強(qiáng)烈的愚民主義味道，特別是其“使商無得糴，農(nóng)無得糶”(24)《商君書·墾令》。、“重關(guān)市之賦，則農(nóng)惡商，商有疑惰之心。農(nóng)惡商，商疑惰”(25)《商君書·墾令》。的重農(nóng)輕商政策，雖然適應(yīng)了小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代的農(nóng)耕生活，卻也會(huì)抑制一國(guó)的軍事實(shí)力提升，必定妨礙國(guó)富民強(qiáng)的責(zé)任目標(biāo)實(shí)現(xiàn)。

對(duì)韓非來說，君主最重要的職責(zé)是治國(guó)理政，而治國(guó)理政的方略不是儒家倡導(dǎo)的以德治國(guó)，而是依法治國(guó)。法治既是一種治國(guó)的方式，也是君主的責(zé)任。他之所以力主依法治國(guó)，是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到只有采用法、術(shù)這樣的手段治國(guó)才是最有效的，用仁義之道去治國(guó)則是無效的。他認(rèn)為君主使用的法、術(shù)并非如管仲所說的那樣，而應(yīng)當(dāng)是這樣的：“人主之大物也，非法則術(shù)也。法者，編著之圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫若顯，而術(shù)不欲見?！?26)《韓非子·難三》。君主商討的大事必定不是法就是術(shù)，而法可以公之于眾，術(shù)則必須秘而不宣。根據(jù)這一法術(shù)觀，韓非主張君主應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持依法治國(guó)：“故明主之治國(guó)也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。”(27)《韓非子·六反》。英明的君主治理國(guó)家，必須多設(shè)監(jiān)守以察奸，重罰罪犯，使民眾因法令受到禁止，而不依靠廉潔的品德防止作惡。

(二)御使臣子

管子推崇的君主御臣之道與絕大多數(shù)法家一樣凸顯法、術(shù)、勢(shì)三種手段，提倡專制主義的依法治國(guó)之道。他認(rèn)為君主既要依托威勢(shì)去治民、治臣，以達(dá)到“令行禁止，主尊而臣卑”(28)《管子·明法解》。的目的，也要利用法令、爵祿和刑罰去管理民眾和臣下；君主的職責(zé)是掌握威勢(shì)、生殺和令行禁止大權(quán)以駕御群臣，而臣子的責(zé)任則是奉行君主的命令，嚴(yán)守本分，做好自己的本職工作：“人主者，擅生殺，處威勢(shì)，操令行禁止之柄，以御其群臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也。”(29)《管子·明法解》。

韓非反對(duì)君主禮賢納士，主張君主的政治責(zé)任是憑借刑、德“二柄”駕馭群臣，認(rèn)為君主親自掌握賞罰，既是自己的權(quán)力也是應(yīng)有的責(zé)任。他說：

人主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣?！袢酥鞣鞘官p罰之威利出于已也，聽其臣而行其賞罰，則一國(guó)之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑、德之患也?！酥髡?，以刑、德制臣者也。(30)《韓非子·二柄》。

刑和德是君主用以控制臣下的兩大權(quán)柄，根據(jù)臣下懷賞畏罰的心理，君主必須把二者牢牢掌握在自己手里，以建立自己的權(quán)威；如果刑與德被別人操縱而不出自自己之手，國(guó)人就會(huì)畏懼、投靠奸臣，導(dǎo)致君主權(quán)力失控。由此可見，韓非力主君主的專權(quán)、專制，君主對(duì)臣子只有控制的權(quán)力而無任何義務(wù)，反過來，臣子只有聽從的義務(wù)而無約束君主的權(quán)力，從特定角度體現(xiàn)了他所推崇的馭臣統(tǒng)治術(shù)。不過，換一個(gè)角度看，利用殺戮和獎(jiǎng)賞兩種手段去處理君臣關(guān)系，本當(dāng)也是君主能夠和應(yīng)當(dāng)盡到的政治責(zé)任。

吊詭的是，韓非反對(duì)儒家的選賢舉能治道，而要求君主不能根據(jù)自己的好惡、愿望去主觀地選拔所謂的賢才：“明君不自舉臣，臣相進(jìn)也；不自賢，功自徇也。論之于任，試之于事，課之于功。故群臣公正而無私，不隱賢，不進(jìn)不肖?！?31)《韓非子·難三》。同時(shí)，他主張君主要從客觀實(shí)際出發(fā)，根據(jù)臣子陳述的主張交給他們應(yīng)做的事務(wù)，督查他們做事所取得的功效，并給予恰當(dāng)?shù)莫?jiǎng)懲：“故群臣陳其言，君以其言授其事,事以責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言則誅。明君之道，臣不陳言而不當(dāng)?！?32)《韓非子·難三》。一言以蔽之，君主必須有所為有所不為，為的是獨(dú)操權(quán)柄，不為的是完全依據(jù)人的實(shí)際業(yè)績(jī)、工作能力來確定人才選拔的標(biāo)準(zhǔn)；只要遵循如此的功利主義政治價(jià)值取向，那么所有的臣子必定會(huì)做到公正無私，必定會(huì)自覺自愿地為君主網(wǎng)羅天下賢才。

(三)治理官吏

對(duì)于君主治理官吏的責(zé)任，法家所言不多，但并不是一無所見。管子推崇“明主”，認(rèn)為君主的人格理想即是圣明的君主，而明主的責(zé)任即是通過權(quán)力的運(yùn)作使民眾竭力擁護(hù)自己，使百官通過分工治理各盡本分以保持國(guó)家安定：“明主在上位，則竟內(nèi)之眾盡力以奉其主，百官分職致治以安國(guó)家?！?33)《管子·明法解》。韓非強(qiáng)調(diào)君主責(zé)任的重心是治理各級(jí)官吏而不是直接管理民眾：“人主者，守法責(zé)成以立功者也。聞?dòng)欣綦m亂而有獨(dú)善之民，不聞?dòng)衼y民而有獨(dú)治之吏，故明主治吏不治民?！?34)《韓非子·主道》。在韓非看來，歷史上有官吏胡作非為而民眾仍然能夠自行守法，卻沒有民眾作亂而官吏還能夠依法辦事，既然歷史事實(shí)表明官吏比民眾更難遵紀(jì)守法，那么君主所要承擔(dān)和履行的責(zé)任就應(yīng)該是集中整治官吏而不是治理民眾。

(四)治理民眾

雖然韓非指明君主責(zé)任的重點(diǎn)內(nèi)容是整治官吏，但實(shí)際上法家依舊強(qiáng)調(diào)君主的一項(xiàng)重要職責(zé)是治理民眾。

1.治民牧民

管子把統(tǒng)治民眾、治理民眾稱之為“牧民”，不僅提出了君主“四維”和“六親五法”的政治責(zé)任，還指明了君主“四順”和“十一經(jīng)”的治道和責(zé)任。所謂“四順”，就是君主根據(jù)民眾的好惡情感需要，使他們安樂、富貴、安定和生育繁息：“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。”(35)《管子·牧民》。所謂“十一經(jīng)”，即是君主在治理國(guó)家過程中所應(yīng)承擔(dān)的11種重要使命和責(zé)任：

錯(cuò)國(guó)于不傾之地者，授有德也。積于不涸之倉者，務(wù)五谷也。藏于不竭之府者，養(yǎng)桑麻育六畜也。下令于流水之原者，令順民心也。使民于不爭(zhēng)之官者，使各為其所長(zhǎng)也。明必死之路者，嚴(yán)刑罰也。開必得之門者，信慶賞也。不為不可成者，量民力也。不求不可得者，不彊民以其所惡也。不處不可久者，不偷取一世也。不行不可復(fù)者，不欺其民也。(36)《管子·牧民》。

這11種責(zé)任，概括起來就是“授有德”“務(wù)五谷”“養(yǎng)桑麻育六畜”“令順民心”“使民各為其所長(zhǎng)”“嚴(yán)刑罰”“信慶賞”“量民力”“不彊民以其所惡”“不偷取一世”和“不欺其民”，它們從不同角度體現(xiàn)了為儒家所認(rèn)同的用民、富民、養(yǎng)民、順民、治民、安民、愛民等民本主義情懷。

2.愛民利民

管子的重民責(zé)任觀盡管強(qiáng)調(diào)以君為本，但是它畢竟從工具理性角度凸顯了民本主義。他強(qiáng)調(diào)君主不能興師動(dòng)眾，反對(duì)“輕用眾，使民勞”(37)《管子·權(quán)修》。，認(rèn)為治理天下國(guó)家和民眾最終應(yīng)當(dāng)重視愛惜民力：“欲為天下者，必重用其國(guó)。欲為其國(guó)者，必重用其民。欲為其民者，必重盡其民力?！?38)《管子·權(quán)修》。管子指出，君主如若欲望無窮，不注意自我節(jié)制，就會(huì)導(dǎo)致上下互相怨恨乃至國(guó)家危亡，因而必須做到取民有度，以此展現(xiàn)了人君自我節(jié)制、愛惜民力和安邦定國(guó)的三重責(zé)任觀念：“地之生財(cái)有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時(shí)與有倦，養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。是以臣有殺其君，子有殺其父者矣。故取于民有度，用之有止，國(guó)雖小必安。取于民無度，用之不止，國(guó)雖大必危?！?39)《管子·權(quán)修》。

《管子·形勢(shì)解》更是多方面地彰顯了君主愛民、利民的責(zé)任：

人主之所以令則行、禁則止者，必令于民之所好，而禁于民之所惡也。(40)《管子·形勢(shì)解》。

人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。(41)《管子·形勢(shì)解》。

法立而民樂之，令出而民銜之。法令之合于民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯。(42)《管子·形勢(shì)解》。

人主出言，順于理，合于民情，則民受其辭。(43)《管子·形勢(shì)解》。

明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞。(44)《管子·形勢(shì)解》。

蒞民如父母，則民親愛之。(46)《管子·形勢(shì)解》。

作為一國(guó)之主，君主制定和推行法令必須順應(yīng)民眾的好惡，必須合乎民心；言行一定要符合民情民意，為天下蒼生興利除害；治理天下應(yīng)該做到不擾民，使民眾得到休養(yǎng)生息；應(yīng)當(dāng)像父母一般親民、愛民，誅殺應(yīng)當(dāng)誅殺的罪犯，賞賜應(yīng)當(dāng)賞賜的有功之人。

商鞅的君主治民、重民責(zé)任思想主要通過他重“農(nóng)戰(zhàn)”的多種主張?bào)w現(xiàn)出來。一是國(guó)君勉勵(lì)民眾、教育民眾不能單靠官職和爵位，而要依賴農(nóng)耕和作戰(zhàn)：“凡人主之所以勸民者，官爵也；國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也?！?47)《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》。二是要使任命官吏的法規(guī)嚴(yán)明，堅(jiān)決反對(duì)崇尚空談：“善為國(guó)者，官法明，故不任知慮”(48)《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》。。三是圣君治國(guó)必須使民心歸農(nóng)，以提高農(nóng)民專心務(wù)農(nóng)的責(zé)任感和從屬感：“圣人知治國(guó)之要，故令民歸心于農(nóng)。歸心于農(nóng)，則民樸而可正也，紛紛則易使也，信可以守戰(zhàn)也。”(49)《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》。

此外，商鞅不僅主張君主用奸民治理善民，還提倡運(yùn)用劫富濟(jì)貧的調(diào)均方法富民：“民貧則弱，國(guó)富則淫。淫則有虱，有虱則弱。故貧者益之以刑則富，富者損之以賞則貧。治國(guó)之舉，貴令貧者富，富者貧?！?50)《商君書·說民》。在商鞅看來，如果民眾貧窮那么國(guó)家就弱小，國(guó)家富裕民眾就會(huì)放縱自己，從而產(chǎn)生虱害，導(dǎo)致國(guó)家被削弱，因此之故，用刑罰對(duì)付窮人就會(huì)使之富足，用獎(jiǎng)賞(買官)對(duì)待富裕的人可以減少他們的財(cái)富，使之變窮，可見君主治理國(guó)家最重要的責(zé)任是使貧窮變富裕、使富裕變貧窮。

如前所言，韓非強(qiáng)調(diào)“明主治吏不治民”，可他卻不完全否定君主的一項(xiàng)重要職責(zé)就是治理民眾。他一方面認(rèn)為君主不能按照“皆去求利之心，出相愛之道”的仁忠原則成就霸業(yè)，另一方面又反對(duì)君主給“降北之民”“離法之民”“牟食之民”“偽詐之民”“暴憿之民”“當(dāng)死之民”以禮遇獎(jiǎng)賞，主張不能詆毀“死節(jié)之民”“全法之民”“生利之民”“整谷之民”“尊上之民”“明上之民”。他認(rèn)為如果名譽(yù)賞賜落到為私作惡、應(yīng)當(dāng)治罪的人頭上，如果對(duì)為公行善的人進(jìn)行詆毀迫害，就難以使國(guó)家富強(qiáng)：“故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善宜賞之士，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也?！?51)《韓非子·六反》。為此，他主張君主治國(guó)應(yīng)當(dāng)沒有偏私地實(shí)行賞罰，以使士人和民眾建功立業(yè)、獲取利益：“使士民明焉盡力致死，則功伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣?！?52)《韓非子·六反》。

3.去強(qiáng)弱民

出于兼并、爭(zhēng)霸的需要，商鞅提出了“去強(qiáng)弱民”的政治責(zé)任觀。他說：“以強(qiáng)去強(qiáng)者弱，以弱去強(qiáng)者強(qiáng)。國(guó)為善，奸必多。國(guó)富而貧治，曰重富；重富者強(qiáng)。國(guó)貧而富治，曰重貧；重貧者弱。”(53)《商君書·去強(qiáng)》。

現(xiàn)階段，企業(yè)的網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷是適應(yīng)新時(shí)期的消費(fèi)趨勢(shì)變化的一種必然要求，要實(shí)現(xiàn)企業(yè)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力不斷提升，積極應(yīng)對(duì)互聯(lián)網(wǎng)金融下企業(yè)的營(yíng)銷管理風(fēng)險(xiǎn)，企業(yè)必要做好網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷效果分析，借助相關(guān)的技術(shù)分析模型為網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷效果分析系統(tǒng)設(shè)計(jì)提供有效的技術(shù)支撐，完善系統(tǒng)設(shè)計(jì)的功能性、目的性，為企業(yè)提供有效的網(wǎng)絡(luò)營(yíng)銷效果分析數(shù)據(jù)和結(jié)論，幫助企業(yè)更好更快發(fā)展。

商鞅認(rèn)為，如果采用強(qiáng)民的方法清除不服從法令的民眾，那么國(guó)家就會(huì)被削弱；運(yùn)用使民眾軟弱的措施清除不服從法令的民眾，那國(guó)家就會(huì)強(qiáng)大；君主施行善政，奸詐之人必多；國(guó)家很富強(qiáng)但根據(jù)窮國(guó)的辦法加以治理，就會(huì)使國(guó)家富上加富并更加強(qiáng)大，反之，國(guó)家貧窮卻當(dāng)作富國(guó)加以治理，那就會(huì)窮上加窮進(jìn)而被削弱。蔣鴻禮解釋說：“民不從令者曰強(qiáng)，從令者曰弱?！?54)《商君書·去強(qiáng)》。筆者認(rèn)為，這里的“強(qiáng)”實(shí)際上包含兩層意思：一是在刑罰面前表現(xiàn)出強(qiáng)硬，不服從管制，這正是君主治國(guó)所需要鏟除的對(duì)象；二是國(guó)家的強(qiáng)大，這恰好是君主治國(guó)所要達(dá)到的目標(biāo)。這里的“弱”同樣蘊(yùn)含兩層意思：一是使民眾在法律、刑罰面前變得順從，使那些不聽從法令的強(qiáng)人變得循規(guī)蹈矩；二是國(guó)家被削弱，這恰好是君主治國(guó)所要防止的。

“弱民”一般具有兩種含義：貧苦的人和使民眾馴順。管子所說的“賜鰥寡，振孤獨(dú)，貸無種，與無賦，所以勸弱民”(55)《管子·禁藏》。，這里的“弱民”即是指貧苦無助的人；而商鞅所極力倡導(dǎo)的“弱民”，則是特指政治法律推行實(shí)踐中旨在使民眾變得對(duì)法律充滿敬畏、順從的方略。盡管前述的商鞅“愚民”主張如同王子今指出的那樣：“壓抑民眾的欲求、智能、意愿、權(quán)利，限制其可能參與社會(huì)管理和國(guó)家行政的條件”(56)王子今：《說商君“強(qiáng)國(guó)弱民”理念》，《博覽群書》2010年第10期。，但是應(yīng)該注意的是“愚民”與“弱民”畢竟不能劃等號(hào)。

(五)賞功嚴(yán)刑

賞功嚴(yán)刑是重視法治的應(yīng)有之義。管子強(qiáng)調(diào)君主的責(zé)任是治國(guó)，而要治理好國(guó)家，就要根據(jù)正當(dāng)性原則當(dāng)賞就賞、當(dāng)罰就罰：“明主之治國(guó)也，案其當(dāng)宜，行其正理。故其當(dāng)賞者，群臣不得辭也。其當(dāng)罰者，群臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以為天下致利除害也?！?57)《管子·明法解》。據(jù)此，他明確提出君主的責(zé)任是“明分職而課功勞，有功者賞，亂治者誅”(58)《管子·明法解》。。

韓非更是闡釋了賞功嚴(yán)刑是君主的特權(quán)和責(zé)任。他認(rèn)為君主治國(guó)理政必須賞罰分明，必須設(shè)立民眾通過努力可以得到的獎(jiǎng)賞，設(shè)置百姓可以避免的懲罰：“明主立可為之賞，設(shè)可避之罰?！?59)《韓非子·用人》。必須實(shí)施重罰嚴(yán)刑。他說：

故明主之治國(guó)也，明賞則民勸功，嚴(yán)刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治，兵戰(zhàn)其心者勝。……夫國(guó)之所以強(qiáng)者，政也；主之所以尊者，權(quán)也。故明君有權(quán)有政，亂君亦有權(quán)有政，積而不同，其所以立異也。故明君操權(quán)而上重，一政而國(guó)治。故法者，王之本也；刑者，愛之自也。(60)《韓非子·心度》。

韓非認(rèn)為，圣明的君主如果要想治理好國(guó)家，就應(yīng)當(dāng)實(shí)行明白恰當(dāng)?shù)莫?jiǎng)賞以激勵(lì)民眾建功立業(yè)，實(shí)行嚴(yán)刑峻法使民眾敬畏法律。與此同時(shí)，在他看來，聰明的君主手握權(quán)力和政策，不僅享有尊嚴(yán)，還可以據(jù)此專一地實(shí)行法治而使國(guó)家得到治理，因此可以說法律是統(tǒng)治天下的根本，刑罰是愛護(hù)民眾的來源。為此，韓非批評(píng)孔子“近者說，遠(yuǎn)者來”(61)《論語·子路》。的為政之道是講究恩惠的方法，認(rèn)為它必然導(dǎo)致違背法治原則的“無功者受賞，而有罪者免”(62)《韓非子·難三》。的惡果。

由此可見，韓非既是一個(gè)專制主義者，也是一個(gè)強(qiáng)權(quán)主義者，他認(rèn)定君主可以也應(yīng)該利用權(quán)威和法律去治國(guó)治民，運(yùn)用獎(jiǎng)賞和刑罰激勵(lì)和約束民眾。

三、臣子責(zé)任

管子指斥奸臣，稱贊忠臣，認(rèn)為忠臣的責(zé)任是“務(wù)明法術(shù)，日夜佐主，明于度數(shù)之理以治天下者也”(63)《管子·明法解》。。忠臣的重要職責(zé)之一，就是協(xié)助君主修明法度、政策以治理天下。正如有的學(xué)者指出的，韓非認(rèn)為臣子的責(zé)任是奉行君令、嚴(yán)守本身職責(zé)，一心輔助君主治理國(guó)家，而不是正心誠(chéng)意，也不是修身愛民(64)參見斗拉：《韓非子責(zé)任觀研究》，華東師范大學(xué)碩士論文，2012年。。管仲、商鞅和韓非從不同視域進(jìn)一步闡明了臣子履位受職、安分守己、擁戴君主和輔助君主等主體責(zé)任思想。

(一)履位受職

韓非認(rèn)為一個(gè)良臣應(yīng)當(dāng)履行好自己的職守，做好自己的職業(yè)事務(wù)：“治國(guó)之臣效功于國(guó)以履位，見能于官以受職，盡力于權(quán)衡以任事。人臣皆宜其能，勝其官，輕其任，而莫懷馀力于心，莫負(fù)兼官之責(zé)于君?！?65)《韓非子·用人》。扮演好臣子的職業(yè)角色，就應(yīng)為國(guó)家建功立業(yè)而履行自己的職守，根據(jù)自己的能力接受官職，依法盡心盡力擔(dān)任職事；每個(gè)臣子都要?jiǎng)偃螎徫宦毮?，專心致志做好自己的本職工作，為了君主也不去兼任其他職?wù)。

(二)安分守己

韓非總結(jié)出八種奸臣手段，即“同床”“在旁”“父兄”“養(yǎng)殃”“民萌”“流行”“威強(qiáng)”和“四方”(66)《韓非子·八奸》。。在論及“民萌”之術(shù)時(shí)，他詮釋道：“為人臣者散公財(cái)以說民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽(yù)己，以塞其主而成其所欲。”(67)《韓非子·八奸》。臣子為了取悅百姓而散發(fā)公財(cái)，為了收買百姓而施與小恩小惠，使朝廷和百姓稱頌自己，這就蒙蔽了君主而滿足了自己的私欲。這樣的做法，不僅使君主失掉自己的權(quán)勢(shì)，也是一種僭越行為，是越職、失分的表現(xiàn)。

韓非論證說管仲之所以治齊、商君之所以強(qiáng)秦，就在于臣子認(rèn)識(shí)到必須“去奸私之行，盡力竭智以事主”，必須“以清廉方正奉法”，必須“陳其忠而不弊”和“守其職而不怨”(68)《韓非子·奸劫?gòu)s臣》。，這樣國(guó)家才能有希望。所謂“守其職而不怨”，是指臣下務(wù)必恪盡職守又無怨言。

(三)擁戴君主

韓非盡管有時(shí)頌揚(yáng)堯、舜之類的圣人，但有時(shí)卻提出尖銳批評(píng)。他認(rèn)為堯、舜、湯、武的做法有的違反了“群臣之義”，并由此闡釋了自己的君臣責(zé)任觀：“夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職，以戴其君者也?！?69)《韓非子·忠孝》。圣明的君主能夠馴服自己的臣子，賢能的臣子能夠彰明法度、忠于職守，以此擁戴自己的君主。他還從天下治亂的正反兩個(gè)角度引述“三綱常道”用來說明自己的角色責(zé)任觀點(diǎn)：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂。此天下之常道也，明王賢臣而弗易也?！?70)《韓非子·忠孝》。要言之，做臣所應(yīng)履行的責(zé)任除了明法辟和治官職外，就是事奉君主、擁戴君主。

(四)輔助君主

韓非認(rèn)為臣子最重要的責(zé)任是輔助君主。他說：

賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無有二心。朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之?！穹蜉p爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。詐說逆法，倍主強(qiáng)諫，臣不謂忠。行惠施利，收下為名，臣不謂仁。離俗隱居,而以非上,臣不謂義。(71)《韓非子·有度》

一個(gè)賢能的人如果做臣子，就必須一心一意效忠自己的君主，在朝廷任職就不能推辭卑賤的任務(wù)，在軍隊(duì)不能拒絕艱難危險(xiǎn)的戰(zhàn)事，一切要順從君主的指使，遵守君主的法令，盡心盡意地聽從君主的命令；決不做輕易改變主子的不方正之事，不做欺詐、強(qiáng)行進(jìn)諫的不忠之事，也不做用小恩小惠收買人心的不仁之事，不做避世隱居、用謊言非議君主的不義之事?？梢姡甲拥呢?zé)任從消極面來說就是不做不正、不忠、不仁、不義的事；從積極面來說就是維護(hù)君主的名聲、利益、命令，一切聽從君主，輔助君主治國(guó)理政。

四、結(jié)語

春秋戰(zhàn)國(guó)之際的管仲、士匄、子產(chǎn)、李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害、韓非、樂毅、劇辛等一眾法家代表人物都直接或間接地論及了主體的責(zé)任問題，而本文只是擇取管仲、商鞅和韓非三人對(duì)其關(guān)乎主體所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任思想觀念作了探索。盡管管仲、商鞅和韓非的主體責(zé)任思想帶有君主主義、專制主義、強(qiáng)權(quán)主義等需要加以剔除的封建性糟粕，但是也能夠給當(dāng)代中國(guó)社會(huì)責(zé)任體系建設(shè)提供諸多啟示：

其一，培育責(zé)任主體。所謂責(zé)任主體，是指既具有強(qiáng)烈責(zé)任心、使命感，又能積極履責(zé)、敢于擔(dān)責(zé)的人。管仲、商鞅和韓非的主體責(zé)任思想闡釋了一般角色、職業(yè)角色和家庭角色所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任，提出了“君不君則臣不臣，父不父則子不子”“為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子?jì)D而孝”“父子兄弟不忘其功，為而不倦”等一系列重要責(zé)任觀念。這些主體責(zé)任觀點(diǎn)啟發(fā)我們，當(dāng)代中國(guó)責(zé)任體系創(chuàng)建要致力于培養(yǎng)和表彰更多善于擔(dān)責(zé)、勇于負(fù)責(zé)的責(zé)任市民、責(zé)任干部、責(zé)任商人等個(gè)人責(zé)任主體和責(zé)任家庭、責(zé)任企業(yè)、責(zé)任社區(qū)、責(zé)任機(jī)關(guān)、責(zé)任學(xué)校、責(zé)任國(guó)家等社會(huì)責(zé)任主體。

其二，忠于自己角色職守。韓非主張嚴(yán)格確定角色的責(zé)任，角色責(zé)任必須劃分清楚，必須界線分明，必須注重定責(zé)、識(shí)責(zé)，既不能瀆職，也不能輕易越職；強(qiáng)調(diào)臣子要嚴(yán)守本身職責(zé)、專心做好自己的本職工作，而不要做任何僭職、越職的事情。這啟示我們，每個(gè)人既要做好自己的本職工作，決不能失職、失責(zé)、脫崗，而應(yīng)盡職盡責(zé)、恪盡職守，也要意識(shí)到必須責(zé)任分明，雖容許合理合法合規(guī)的正當(dāng)兼職，但堅(jiān)決反對(duì)隨意越職、去做不屬于自己身份要求的事情，否則就應(yīng)問責(zé)、追責(zé)。

其三，注重領(lǐng)導(dǎo)干部責(zé)任人格養(yǎng)成。以管仲、商鞅和韓非為代表的法家集中闡述了君主治理國(guó)家、御使臣子、治理官吏、治理民眾和賞功嚴(yán)刑五大政治責(zé)任，指明了臣子所擔(dān)負(fù)的履位受職、安分守己、擁戴君主和輔助君主等主體責(zé)任。這啟示我們，雖然當(dāng)代中國(guó)社會(huì)已經(jīng)沒有傳統(tǒng)社會(huì)那樣的君臣之分、貴賤之別，但在干部角色系列中仍然存在上下級(jí)之別，各級(jí)各類領(lǐng)導(dǎo)干部一定要鍛造勇于擔(dān)責(zé)、善于履責(zé)、敢于負(fù)責(zé)的胸懷，牢固樹立起忠誠(chéng)為民的社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感，注意提高自己的現(xiàn)實(shí)履責(zé)能力，以真正做到忠誠(chéng)履責(zé)、盡心盡責(zé)、勇于擔(dān)責(zé)。