律法焦慮與政體健康：體液理論中的莎士比亞問題劇《一報還一報》

陶久勝，郭夢娜

(寧波大學(xué) 外國語學(xué)院，浙江 寧波 315211)

外研社英文主編喬納森·貝特在給《一報還一報》撰寫導(dǎo)言時指出，這部莎士比亞的問題劇被記載的首次演出是1604年12月26日，英國新君詹姆士的圣誕慶典之上，“盡管劇中的公爵并非喻指詹姆士”，但其中關(guān)于神學(xué)和道德爭論，對權(quán)力隱秘源泉的探尋都映射了當(dāng)時英王詹姆士在國會和教會關(guān)于律法問題探討的論辯中的態(tài)度[1]4-5。一直以來學(xué)界都十分關(guān)注劇中的法律與道德的問題，一些批評家從公爵文森修的角色扮演角度闡釋一個社會體系中恢復(fù)司法的重要性[2]，也有學(xué)者從法律與宗教的關(guān)系出發(fā)，研究詹姆士一世對待清教主義的立法提議所采取的政策[3]，喬納森·戈森則研究了其中的政治神學(xué)，探討基督教思想是如何與當(dāng)時的法律相互滲透結(jié)合以達(dá)到服務(wù)于社會治理之功效[4]，但實際上古典醫(yī)學(xué)的動態(tài)體液平衡理論與政體和人體的大小宇宙類比關(guān)系已經(jīng)成為早期現(xiàn)代英國社會暗指和理解國家法律和政體健康的有效途徑[5]。因此，本文擬從古典醫(yī)學(xué)體液理論角度出發(fā)解讀劇中的維也納城邦的性欲糜爛所導(dǎo)致的社會秩序失衡和法律名存實亡的現(xiàn)象。首先，根據(jù)體液理論闡述劇中維也納市民和“暴政”的執(zhí)法者安吉魯“體液過?！钡臓顩r。其次，分析法律在劇中的政體健康隱喻、執(zhí)法者對法紀(jì)的陽奉陰違和公爵文森修利用“政治方面的種種機(jī)宜”[6]262撥亂反正最終恢復(fù)國家政體健康。最后，解析莎士比亞在劇中表達(dá)的對英國法律現(xiàn)狀的憂慮和對英王詹姆士能否激發(fā)法律的“克制”作用，恢復(fù)英國政體健康的焦慮，并解讀法律在其中作為“不過我們的刀刃雖然銳利，/用起來卻要小心，/不可大砍大殺，/要人性命?！?彭譯，II.i.5-7)①之中所隱含的道德層面的因素。

一 古典體液理論與疾病化的維也納

文藝復(fù)興時期醫(yī)生數(shù)量非常少，人們需要自我醫(yī)治，因此當(dāng)時的戲劇中總是以醫(yī)學(xué)術(shù)語來呈現(xiàn)人物，所以當(dāng)時的醫(yī)學(xué)話語已經(jīng)不是一個專業(yè)術(shù)語而是作為一個通用語言存在[7]，而莎士比亞的戲劇《一報還一報》中就涉及了一系列明說暗指的醫(yī)學(xué)話語，如醫(yī)學(xué)上常用于治療梅毒的“發(fā)汗”之法與雙關(guān)語“法國絲絨”(法國病暗指梅毒[1]14)和“骨頭都空了”(骨頭脆是梅毒晚期的癥狀[1]15)等詞對性病侵染后果的暗喻，這些醫(yī)學(xué)話語的使用一方面說明了市民荒淫縱欲以致患病的狀態(tài)，另一方面映射了維也納國度的健康隱患。

在劇中，公爵文森修指出，由于他“放縱人民”(彭譯，I.iii.38)，整個城邦充斥著“年輕人如火的熱情”(彭譯，I.iii.5)，維也納的“禮儀法紀(jì)都蕩然無存”(彭譯，I.iii.32)，但是“若因為他們干出我默許的行為，/勢已難改，/再去騷擾打擊他們，/我就成了暴君。”(彭譯，I.iii.39-41)當(dāng)時的維也納公民因為色情商業(yè)的高度發(fā)展和律法多年束之高閣，早已無法自制，導(dǎo)致整個國家法紀(jì)陷入一種“癱瘓”狀態(tài)。公爵將維也納法紀(jì)和秩序崩壞的現(xiàn)狀與城內(nèi)年輕人體內(nèi)的“情熱”聯(lián)系在一起，實際上是暗指由于“體液過剩”引發(fā)的過旺情欲而導(dǎo)致個人身體健康受到影響，進(jìn)而影響整個社會法紀(jì)的健康且危及國家政體健康。實際上文藝復(fù)興時期的人們將自己視為一種包含著各種液體和蒸汽的海綿式的容器，人體內(nèi)部的不平衡與外部世界的相互作用造就了他們的情緒和性格，且兩者處于永恒的流動之中，而這個思想又是建立在古典體液理論之上的[6]。因此，當(dāng)這種縱欲心態(tài)由個人身體的體液不平衡中產(chǎn)生、擴(kuò)散并與外在環(huán)境進(jìn)行交換時，必將危害政體健康最終使整個國家陷入疾病狀態(tài)。

由古希臘著名醫(yī)生希波克拉底(Hippocrates of Cos)提出的“體液學(xué)說”對早期現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的影響巨大，而由伽林醫(yī)生提出的“體液平衡學(xué)說”是其重要的醫(yī)學(xué)理論之一[8]62。盡管后來證明了有其他體液的存在，但在16世紀(jì)時，只有四種體液的觀念已經(jīng)成為真理般的存在[9]136。莎士比亞的戲劇特別是復(fù)仇劇就經(jīng)常涉及體液與醫(yī)學(xué)相關(guān)的術(shù)語，喜劇與問題劇中也不少。而根據(jù)希波克拉底的“體液學(xué)說”，人體內(nèi)有四種體液：膽液質(zhì)、血液質(zhì)、粘液質(zhì)和黑膽質(zhì)，它們之間的平衡是相對的。而當(dāng)其中一種體液占據(jù)主體地位時，身體和心理傾向就會受到影響，從而使身體產(chǎn)生病態(tài)：異常膽液質(zhì)、異常血液質(zhì)、異常粘液質(zhì)和異常黑膽質(zhì)[9]38。維也納城中泛濫的性欲和善熱就是由于膽液質(zhì)占據(jù)體液主導(dǎo)地位引起的，而這種體液不平衡就會外化為個人的一種病態(tài)。第一幕中，路西奧和兩位紳士的對話中就提及疾病與性欲的相關(guān)話語。路西奧是城中的紈绔子弟，與女主人公的弟弟私交甚篤，“他就把凱特·吉普東小姐弄大了肚子，/答應(yīng)要娶她。/到今年五月一日，/那孩子就該有一歲零三個月了”(彭譯，III.i.428-430)，并且反過來到處說幫助他養(yǎng)孩子的老鴇歐弗東太太的壞話，如果說莎士比亞將整個維也納視作一個自然身體，那么路西奧的存在就是導(dǎo)致國家內(nèi)的疾病傳染的“病毒”即過剩的體液。正如他自己所說“我可是芒刺，/粘住就不放”(彭譯，IIII.iii.164-165)，而芒刺除了有“草木莖葉、果殼上的小刺”之義，還可以引申為“隱患”的含義，此外，舌生芒刺也和縱欲一樣，在中醫(yī)看來這是熱毒內(nèi)伏，心肺火盛所致。由此可見，如路西奧這般患有“體液過?！敝〉氖忻窬褪俏：S也納政體健康的“芒刺”，是國家疾病的內(nèi)熱來源。

四種體液決定著人的思維方式，而喬瑟琳也曾將自己的尿液形容成含有“過多的白色的粘液”以此說明自己體內(nèi)充滿了“冰冷的水質(zhì)的體液”。根據(jù)伽林醫(yī)學(xué)理論，粘液質(zhì)包含冰和水的特質(zhì)：寒冷和潮濕[9]136。這就與路西奧對攝政王安吉魯?shù)闹缚叵嗷ビ匙C。路西奧借用體液修辭來說明攝政王安吉魯行事嚴(yán)苛不講情面的性格，他宣稱安吉魯“撒尿的時候，/尿出來的都是冰?！?彭譯，III.i.354-355)連德高望重的大臣愛斯卡勒斯也認(rèn)為安吉魯是一個“一絲不茍”“嚴(yán)謹(jǐn)”的人。他能結(jié)冰的尿和冰冷的血液足以說明此人的性格沉穩(wěn)，不近人情，根據(jù)體液理論，當(dāng)粘液質(zhì)在體內(nèi)占據(jù)主導(dǎo)地位時，自然身體與思想便受其影響，進(jìn)而表現(xiàn)出性子沉靜，身體濕寒的狀態(tài)，顯然他體內(nèi)的血液質(zhì)都已經(jīng)受其影響失去了原本的活力。但這違反了伽林的體液平衡學(xué)說，顯然攝政王安吉魯體內(nèi)的另一種體液過剩，才使安吉魯呈現(xiàn)一種“嚴(yán)謹(jǐn)”的狀態(tài)，但是“嚴(yán)謹(jǐn)”一詞原本就是與偽善的清教徒連接起來的[1]2。由此可見，代理執(zhí)政者安吉魯本身就是國家另一類疾病的存在。而當(dāng)安吉魯見到伊莎貝拉之后，他也感染了城市中的熱病，萌生了玷污這個即將成為修女的求情者的想法并在之后付諸行動。“實際上，古典醫(yī)學(xué)的體液理論是一套涉及人體、政體和天體的病理理論和修辭話語......和諧與完美為至高狀態(tài)。然而，當(dāng)這種秩序被打破時，紊亂和疾病就占主導(dǎo)?！盵10]當(dāng)這種熱病傳染到攝政王的身上時，必然感染到他所代表的法律的健康即政體健康，從而使維也納陷入疾病狀態(tài)，而劇中的公爵從一開始就通過各種政治和宗教手段想方設(shè)法使維也納恢復(fù)到法治狀態(tài)之下，并為此采取了一系列的措施。

二 法律的政體健康隱喻和公爵的“凈化”之法

柯爾律治曾經(jīng)給予了《一報還一報》極高的評價，將它視作“莎翁劇作之大成”，因其所包含的話語之廣、內(nèi)容之復(fù)雜和詮釋的多義性。正因如此，我們才得以在古典醫(yī)學(xué)理論的框架下闡述，而維也納的社會弊端既然已經(jīng)顯現(xiàn)出來，那么統(tǒng)治者公爵文森修便用道德責(zé)任去遏制這種風(fēng)氣的滋長，作為劇中的“操刀”者，必須給社會“放血”以達(dá)到恢復(fù)城邦體液平衡的目的。

早期現(xiàn)代醫(yī)學(xué)還有一種觀點，疾病的起因不僅僅是由身體內(nèi)部的體液不平衡造成的，外部污染也會導(dǎo)致身體內(nèi)部健康的體液受到污染，使體液呈現(xiàn)病態(tài)或者直接感染健康的體液[9]38-39；136-137。英格拉西也指出，“傳染病蔓延的真正原因”是健康人和被感染者的混合體[11]291。劇中紈绔公子路西奧曾稱自己在老鴇歐弗東太太家“買了不少病”(彭譯，I.ii.41)，也說過“以后我總要挑頭向你敬酒，/以免落在你后邊，/染上臟病?！?彭譯，I.ii.26)與體液話語相映襯，此處的敬酒行為映射了外部污染源梅毒的傳染性，為了防止梅毒從他人身體傳染給自己，因此要先給對方敬酒避免患病。和路西奧一樣，劇中因犯通奸罪而要被處死的克勞迪奧也曾形容自己為“馬刺”(彭譯，I.iii.139)，認(rèn)為安吉魯將“城邦大權(quán)當(dāng)做胯下之馬”(彭譯，I.ii.137)，又在后面提及嚴(yán)刑峻法就是攝政王所謂的“城邦大權(quán)”。可以從上述言論中看出，身為“馬刺”的他和路西奧危害的是法律健康，而內(nèi)部“體液過?！币舱窍喈?dāng)于他們身體健康的“芒刺”，最終致使他們和城邦都感染熱病。此外，路西奧與另外兩位紳士言談之間便隨意地抹去了“十誡”中的一誡“汝勿偷盜”(彭譯，I.ii.10)，這也就說明了以他為中心的這一群人對于國家法律的不尊重。他們所產(chǎn)生的罪惡最終都影響到了個人和社會的健康，但普通法能夠讓每一件事各歸其位，找到其最適宜的位置[12]。如果將法律做身體化處理，那么它在劇中隱喻的就是一個國家政治身體的健康。

戈森指出，17世紀(jì)的新教神學(xué)強(qiáng)調(diào)將神圣性從教會教庭轉(zhuǎn)移到國家身上，因此一個國家的統(tǒng)治者是否道德高尚就顯得十分重要[4]。劇中的兩個擁有執(zhí)法權(quán)的人都被不同的人指控“殘暴”“暴政”“發(fā)瘋”或“瘋頭瘋腦”，原本“嚴(yán)刑峻法”的嚴(yán)格執(zhí)行者安吉魯因受魔鬼的誘惑而墜下了“城邦大權(quán)”之馬，自恃德高望重的公爵也被自己的臣子當(dāng)做“瘋了”，由此可見，他們在公民的眼中也是疾病化的，一定程度上德行有虧。而即使部分言論是來自他人的惡意詆毀，劇中各處無不在暗示著國家司法體系中存在安全隱患。考克斯也指出，盡管公爵取得了部分成功，但是無法凈化整座城市的精神污染[13]。但公爵利用馬基雅維利式的政治權(quán)謀先是以安吉魯?shù)膰?yán)法維護(hù)了國家政體健康，又以國教“公開懺悔”的形式根除國家的痼疾，使律法恢復(fù)健康狀態(tài)，這一舉措也暗含了詹姆士一世對通奸罪所采取的政策[3]。

馬基雅維利《君主論》關(guān)于政治統(tǒng)治強(qiáng)調(diào)：“人只有在強(qiáng)制下才會向善;如果人能為所欲為,秩序必將蕩然無存。”[12]劇中公爵文森修也發(fā)表過相同的觀點，“淫亂之刑太過泛濫，/必須嚴(yán)厲糾正?！?彭譯，III.i.346)也就是說，城中的法紀(jì)崩壞，道德風(fēng)尚受損必須讓國家重新恢復(fù)到法治狀態(tài)之下，才能夠讓政體恢復(fù)健康，修復(fù)蕩然無存的秩序。早期醫(yī)學(xué)的治療方法基于對抗療法的基礎(chǔ)之上，即熱病當(dāng)配以寒性藥物[9]38。借由愛斯卡勒斯對公爵的形容，市民們無法像他一般“淡泊克制”(temperance)導(dǎo)致維也納城中人“患上一種急于做好事的熱病，/非得把好事變壞，/這種病才能治好?！?彭譯，III.i.449)體液理論針對此類疾病的排解之法包括：放血、排便、發(fā)汗、嘔吐等[9]140。戲劇伊始，公爵便開始了對維也納的“凈化”。一方面他將國內(nèi)實權(quán)暫時移交給安吉魯，啟動城中的法律以整頓風(fēng)紀(jì)。但單論道德問題，安吉魯就不適合執(zhí)法。其實公爵早已知道安吉魯拋棄過瑪利安娜，而這一點從公爵毫無猶疑地向伊莎貝拉提出“床上計”就可以看出，且他離開距事發(fā)不過一日，根本沒有時間去打聽這方面的事情，而且無論是論資歷還是論道德品格，德高望重的大臣愛斯卡勒斯都是更加合適的人選，那么“明知一個人是惡棍還要擢升他,其意自然不在于‘考驗’他了”[14]。公爵此時就是將他當(dāng)成一個如劊子手一般的操刀者，關(guān)于這方面愛斯卡勒斯也曾提示過安吉魯操刀需謹(jǐn)慎行事，刀鋒足夠銳利，但不需致人性命，只需適當(dāng)“放血”，實際上劊子手這個職業(yè)在早期現(xiàn)代英國算不得什么光彩的工作，無人愿意接手，一般都由囚犯“代理”[15]。而安吉魯在得到權(quán)力后立即在城中實行了嚴(yán)刑，使其居民“發(fā)汗的發(fā)汗，/有的上絞架”(彭譯，I.ii.72-73)，并且判定克勞迪奧死罪。但是他本人卻也知法犯法，貪圖肉欲，面對大臣的勸誡時，他卻聲稱“你不能因為我有類似的毛病，/就減輕他的罪過。”(彭譯，II.i.27-28)但他卻以權(quán)謀私，認(rèn)定即使伊莎貝拉說出事實真相也不會有人相信，置法律于腐敗之地。據(jù)此看來，公爵不過知曉安吉魯?shù)谋湫愿衽c當(dāng)時社會盛行的性欲正是對立面，利用了古典醫(yī)療中的對抗療法來讓安吉魯在城中實行了“發(fā)汗”之法，意在使維也納重歸法治健康狀態(tài)。另一方面，他暗地里偽裝成修士，聆聽罪人們的懺悔，使他們重獲健康。懺悔也是劇中的關(guān)鍵詞之一，具有宗教和法律的雙重含義。懺悔既是一種宗教儀式也是作為一種法律補(bǔ)充形式存在。伊麗莎白·福勒指出，早在13世紀(jì)，懺悔就正式地被當(dāng)做是教會法庭司法權(quán)的一種外部補(bǔ)充之法，用以根據(jù)犯罪的嚴(yán)重程度的一種可選之途[16]21。懺悔是通過教會法庭，使人的靈魂獲得拯救，被視為一種個人再生之法[13]。類似于“發(fā)汗”的療效，犯罪的克勞迪奧和瑪利安娜還有安吉魯通過對“神父”公爵的公開懺悔獲得了新生，洗清了身上的罪惡恢復(fù)健康，并且在“神父”的主持之下，幾對新人雙雙成婚，使其原本不合法的關(guān)系重新走回了合法軌道。公爵既通過安吉魯震懾了市民，整肅了社會上的道德問題，又親自推翻了所謂的“暴政”，使用“懺悔”和“發(fā)汗”使維也納最后恢復(fù)到法治軌道之中。

三 對英王詹姆士一世的暗指和莎士比亞對新王統(tǒng)治的焦慮

劇中安吉魯曾下令“維也納郊區(qū)的窯子一律拆除”(彭譯，I.ii.78)，以整治城中糜爛的風(fēng)氣?；橐鲋獾男孕袨槭遣缓戏ǖ?，但是由于過剩的體液驅(qū)使，家庭框架之內(nèi)的性已經(jīng)無法滿足泛濫的愛欲，而妓院作為一個魚龍混雜的地方，梅毒等性疾病是司空見慣又具有傳染性的，如劇中就曾提到妓院常備的零食“梅子”就是用來治療梅毒的，這足以看出梅毒在妓院的盛行狀況。通過性交行為，男女雙方發(fā)生接觸互相感染了病毒，又由各自的家庭向外擴(kuò)散，最終致使整個城中道德問題橫生，社會陷入了無序狀態(tài)。塞繆爾和約翰指出，1575—1578年的瘟疫在造成社會混亂、暴動和法律失衡方面有著自己的“得天獨厚”的影響并且當(dāng)初多個地區(qū)如佛羅倫薩、米蘭等都針對瘟疫的流行和如何處理流浪漢等制定了相關(guān)法律[11]265；286。而實際上在1603—1604年這段時間內(nèi)，英國又爆發(fā)了一次黑死病，超過25000倫敦人死亡，倫敦劇院也因此于1603年3月18日關(guān)閉，直至1604年8月8日才重開[13]。該劇于1604年12月26日在宮中上演，與劇中的梅毒盛行話語相互映襯。希爾多也曾在他的小冊子中指出，這種骯臟的妓女與嫖客之間相互感染的疾病不僅可以通過躺在一起感染，而且可以通過呼吸和接觸感染[13]。且劇院與妓院在某種程度上具有相似之處，兩者都是人群聚集之地，是容易受到外界污染并由此滋生更多疾病的媒介場所，且劇院的存在在某種程度上不利于國家安全，是反叛與犯法行徑頻發(fā)的場所。雖然劇中的場景設(shè)置在維也納，也容易讓當(dāng)時英國民眾聯(lián)想到意大利。《一報還一報》就是折射出詹姆士新政黑暗面的鏡子[13]。但從劇中的梅毒話語出發(fā)，觀眾不難聯(lián)想到早期現(xiàn)代英國瘟疫頻發(fā)的現(xiàn)狀并不自覺地將劇中的維也納想象為倫敦，而劇中所傳達(dá)的法律道德思想也不免化為大英帝國的道德理想。

在伊麗莎白后期，關(guān)于君王的政治統(tǒng)治等問題便不允許在劇院中再現(xiàn)，而莎士比亞的劇團(tuán)在女王去世幾周后便被重新命名為“國王劇團(tuán)”，從《一報還一報》中，我們不難發(fā)現(xiàn)其中關(guān)于英國和英王詹姆士的影射。劇中公爵所采用的宗教遏制政策與詹姆士對清教采取的政策一致，均是為了穩(wěn)定國家大局[3]。而新教神學(xué)就是“尋找那些神圣的存在或可能被重建的地方”，它將神圣性從教會、其官員和它的圣禮轉(zhuǎn)移到國家，從而將后者的管轄權(quán)擴(kuò)展到精神和個人領(lǐng)域[4]。無論這個神圣的領(lǐng)域是在統(tǒng)治者或者更廣泛的國家之中，統(tǒng)治者的道德責(zé)任意識就至關(guān)重要。而這一信仰鼓勵像詹姆士一世這樣的基督教?；庶h人，讓他的法院系統(tǒng)嘗試用教會的悔罪和恢復(fù)性方法來取代國家傳統(tǒng)的刑罰和懲罰性刑事司法，其目的不僅僅是為了維護(hù)公共利益，而是為了拯救個別罪犯的精神[4]。因此劇中公爵所采用的“公開懺悔”的懲治形式正符合莎士比亞時代英國的世俗法律，通奸等性道德問題通常是由英國教會也就是國教“交納罰金或者公開贖罪”來進(jìn)行懲罰，這也符合詹姆士一世的政治理念[16]6。并且劇中公爵所采用的馬基雅維利式的君王政策和探索權(quán)力源泉的態(tài)度與現(xiàn)實中詹姆士一世所闡述的統(tǒng)治思想一致，公爵提出“我愛老百姓，/但不愿受萬眾矚目，/展現(xiàn)自己”(彭譯，I.i.72-73)，詹姆士一世也不喜歡像伊麗莎白女王那樣“通過盛裝游行展示君主權(quán)威”[1]4。英國歷史學(xué)家勞倫斯·斯通發(fā)現(xiàn)，十六、十七世紀(jì)時期的英國并不穩(wěn)定，那時候的人們由于缺少“管制”導(dǎo)致“脾性暴躁不安”，且人們總是隨身攜帶武器，在此期間英國法庭的訴訟大幅增長[17]。而當(dāng)時在英國王庭之中，貪污腐敗現(xiàn)象也甚囂塵上，屢禁不止?，旣惿彙ね飞⒁獾?，早在1603年，詹姆士的宮廷就已經(jīng)道德敗壞，地方當(dāng)局也肆意揮霍，他們經(jīng)常對亞文化的非法活動視而不見，并參與其中[18]。此外，詹姆斯國王1603年9月17日的《斯圖亞特王朝宣言》中聲稱“流氓、流浪者和閑置放蕩的人”都是治安法官和其他官員的“過失”[19]。由此可見，早期現(xiàn)代英國也正是缺乏律法的約束導(dǎo)致社會風(fēng)氣敗壞，道德紊亂，國家不安定，這正與劇中法律不嚴(yán)導(dǎo)致的秩序失調(diào)現(xiàn)象相呼應(yīng)，表達(dá)了莎士比亞對當(dāng)時瘟疫橫行，律法不嚴(yán)所帶來的社會混亂以及對新王詹姆士是否能夠處理好現(xiàn)存問題，把握道德與法律的尺度以還英國社會安定的焦慮。并且，莎士比亞希望詹姆士一世發(fā)現(xiàn)自己與文森修公爵的相似之處，并且受這個“道德”公爵考驗和教化臣民的激勵[13]，并以此參與到政治討論之中，希望詹姆士一世可以像劇中公爵合理處理國家所面臨的道德困境，遏制國家司法體系腐敗現(xiàn)象并維持英格蘭的政體健康。

17世紀(jì)初，新王詹姆士繼位，各種社會道德問題逐漸顯現(xiàn)出來，英國國教徒與清教徒關(guān)于如何懲治通奸者的爭端也愈演愈烈，而身為執(zhí)法者則必須對司法的嚴(yán)謹(jǐn)性負(fù)起相應(yīng)的道德責(zé)任。從古典醫(yī)學(xué)的體液理論視角出發(fā)研究《一報還一報》，可以發(fā)現(xiàn)劇中文森修公爵的一系列維護(hù)城市安定之舉措取得了整頓社會亂象，恢復(fù)國家政體健康的效果。通過維也納的疾病化，莎士比亞意在刻畫社會亂序現(xiàn)狀并參與政治討論，向詹姆士一世傳達(dá)他的政治理念與道德理想。

注釋：

①參見莎士比亞《一報還一報》，辜正坤主編，彭發(fā)勝譯，外語教學(xué)與研究出版社，2016年版。本文中該劇引用此版本譯文時隨文注出彭澤，Ⅱ.i.5-7分別表示澤者、原文的幕次、場次及行數(shù)(下同)。本文所用的全集版本為S.GREENBLATT etal. eds，The Norton Shakespeare (New York:W.W.Norton, 1997) 。