中國(guó)昆蟲(chóng)文化簡(jiǎn)論*

劉 銘

劉銘，男，文學(xué)博士，植物保護(hù)學(xué)科博士后，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，研究方向?yàn)檗r(nóng)業(yè)史。

昆蟲(chóng)已經(jīng)在地球上生活了近4億年，是大自然中數(shù)量最大，種類(lèi)最多，分布最廣，生存適應(yīng)能力最強(qiáng)的動(dòng)物類(lèi)群。天上飛的，地上爬的，水中游的，各種各樣的昆蟲(chóng)幾乎遍及地球的每一個(gè)角落，組成了一個(gè)豐富多彩的昆蟲(chóng)世界。自從人類(lèi)誕生以來(lái)，昆蟲(chóng)便與我們結(jié)下了不解之源。隨著人類(lèi)對(duì)昆蟲(chóng)認(rèn)識(shí)的漸趨深入，昆蟲(chóng)資源得到了越來(lái)越廣泛的開(kāi)發(fā)和利用。一方面，桑蠶紡織、蜜蜂釀蜜、蝴蝶工藝、食品加工等昆蟲(chóng)物質(zhì)資源的開(kāi)發(fā)漸成體系，逐漸豐富，受到人們的廣泛歡迎，極大地促進(jìn)了人類(lèi)物質(zhì)文化的進(jìn)步。另一方面昆蟲(chóng)與語(yǔ)言、文學(xué)、民俗、哲學(xué)、繪畫(huà)、雕塑、音樂(lè)、舞蹈、醫(yī)藥等文化形態(tài)結(jié)合，對(duì)人類(lèi)精神文化的發(fā)展和提升也起到了重要的作用。

一、中國(guó)昆蟲(chóng)文化概念的界定

“昆蟲(chóng)”這個(gè)詞，在我國(guó)先秦時(shí)期的文獻(xiàn)中就已經(jīng)出現(xiàn)了?！豆茏印ば》Q(chēng)》云：“嘗試往之中國(guó)、諸夏、蠻夷之國(guó)，以及禽獸、昆蟲(chóng)，皆待此而為治亂?！保?］(P204)《荀子·富國(guó)篇》云：“然后昆蟲(chóng)萬(wàn)物生其間，可以相食養(yǎng)者，不可勝數(shù)也。”［2］(P113)先秦以降至近代，歷朝歷代的文獻(xiàn)中，“昆蟲(chóng)”一詞多有提及。然而，就其含義來(lái)說(shuō)，古代的“昆蟲(chóng)”一詞，與現(xiàn)代科學(xué)概念還是存在著差異的，有時(shí)這種差異還很大。

在古代，“昆蟲(chóng)”是指數(shù)量眾多的“蟲(chóng)”，而這里的“蟲(chóng)”往往又被當(dāng)作所有動(dòng)物的總稱(chēng)。

隨著時(shí)間的推移，“蟲(chóng)”字指代的意義越來(lái)越廣泛?！墩f(shuō)文解字》云：“物之微細(xì)，或行，或毛，或蠃，或介，或鱗，以蟲(chóng)為象。凡蟲(chóng)之屬皆從蟲(chóng)?！保?］許慎認(rèn)為，凡是蟲(chóng)屬的漢字所指代的動(dòng)物都是蟲(chóng)?！稜栄拧分械目捶ㄒ才c此相同?！洞蟠鞫Y記·曾子天圓》云：“毛蟲(chóng)之精者曰麟，羽蟲(chóng)之精者曰鳳，介蟲(chóng)之精者曰龜，鱗蟲(chóng)之精者曰龍，倮蟲(chóng)之精者曰圣人?！保?］(P56)這里的“蟲(chóng)”則把包括人在內(nèi)的一切動(dòng)物都泛指在內(nèi)了。這種觀點(diǎn)在古代有著廣泛的影響力。比如，古典名著《水滸傳》里，就把老虎稱(chēng)為“大蟲(chóng)”。即使在今天，這種影響也非常常見(jiàn)。比如，民間方言中還有把蛇稱(chēng)為“長(zhǎng)蟲(chóng)”的情況。生活中，有些人被稱(chēng)作“糊涂蟲(chóng)”；青蛙被稱(chēng)為“益蟲(chóng)”；有些地方則把老鼠呼為“老蟲(chóng)”；而有的教科書(shū)上也把爬行動(dòng)物叫做“爬蟲(chóng)類(lèi)”等等。

此外，古人有時(shí)還用“昆蟲(chóng)”一詞特指眾多樣貌特殊的小動(dòng)物，它們當(dāng)中就包括我們現(xiàn)代意義上的“昆蟲(chóng)”或與之類(lèi)似的小動(dòng)物。約成書(shū)于漢代的我國(guó)第一部辭典《爾雅》中有《釋蟲(chóng)》篇，該篇與《釋魚(yú)》《釋鳥(niǎo)》《釋獸》等篇并列，這種分類(lèi)和今天人們把動(dòng)物大概分為鳥(niǎo)、獸、蟲(chóng)、魚(yú)四大類(lèi)的做法完全相同。唐代歐陽(yáng)詢(xún)《藝文類(lèi)聚》中有“蟲(chóng)豸部”，與鳥(niǎo)、獸、鱗、介部并列；宋代《太平御覽》中也有“蟲(chóng)豸部”等等?！稜栄拧め屜x(chóng)》篇、《藝文類(lèi)聚》《太平御覽》等文獻(xiàn)中所列的“蟲(chóng)”或“蟲(chóng)豸”，大多數(shù)指的是我們現(xiàn)代意義上的“昆蟲(chóng)”或類(lèi)似的小動(dòng)物。

到了明代，“昆蟲(chóng)”的含義與現(xiàn)代科學(xué)意義上的昆蟲(chóng)概念已經(jīng)越來(lái)越接近了。李時(shí)珍《本草綱目》卷三十九《蟲(chóng)部》前言云：

蟲(chóng)乃生物之微者，其類(lèi)甚繁，故字從“三蟲(chóng)”會(huì)意。按∶《考工記》云∶外骨、內(nèi)骨、卻行、仄行、連行、紆行，以脰鳴、注（咮同）鳴、旁鳴、翼鳴、腹鳴、胸鳴者，謂之小蟲(chóng)之屬。其物雖微，不可與麟鳳龜龍為伍；然有羽、毛、鱗、介、倮之形，胎、卵、風(fēng)、濕、化生之異，蠢動(dòng)含靈，各具性氣。錄其功，明其毒，故圣人辨之。況蜩、范蠻、蟻、蚳，可供饋食者，見(jiàn)于《禮記》；蜈、蠶、蟾、蝎，可供匕劑者，載在方書(shū)。周官有庶氏除毒蠱，翦氏除蠹物，蟈氏去蛙黽，赤祓氏除墻壁貍蟲(chóng)蠼螋之屬，壺涿氏除水蟲(chóng)狐蜮之屬。則圣人之于微瑣，罔不致慎。學(xué)人可不究夫物理而察其良毒乎？于是集小蟲(chóng)之有功、有害者為蟲(chóng)部，凡一百三十六種。分為三類(lèi)：曰卵生，曰化生，曰濕生。［6］(P1001)

在這里，李時(shí)珍雖沒(méi)有提出“昆蟲(chóng)”這一概念，但其所指的蟲(chóng)部已經(jīng)接近于現(xiàn)代意義上的昆蟲(chóng)類(lèi)了。

到了清代晚期，隨著中國(guó)與西方文化科學(xué)交流的深入，昆蟲(chóng)學(xué)作為一門(mén)現(xiàn)代生物學(xué)科傳入了中國(guó)。受此影響，光緒庚寅年(1890)，方旭著成《蟲(chóng)薈》五卷，書(shū)中專(zhuān)門(mén)列有《昆蟲(chóng)》卷?！独ハx(chóng)》卷中，方氏將“羽、毛、昆、鱗、介”5類(lèi)動(dòng)物中的219種小動(dòng)物歸入其中。對(duì)于書(shū)中“昆蟲(chóng)”這一概念的來(lái)源，學(xué)者孫詒讓在《蟲(chóng)薈序》中做了解釋?zhuān)?/p>

據(jù)《夏小正》昆小蟲(chóng)。傳曰：昆者，眾也，猶魂魂也?；昊暾?，動(dòng)也，小蟲(chóng)動(dòng)也。如傳言，“昆”之義為眾，引申之為動(dòng)。凡小蟲(chóng)之動(dòng)者曰“昆蟲(chóng)”，則“昆蟲(chóng)”自有一類(lèi)矣?！墩f(shuō)文》“蟲(chóng)”字下云：“或行，或飛，或毛，或蠃，或介，或鱗，以蟲(chóng)為象?！辟?，同倮?；蝻w者，羽也?；蛐姓?，即昆蟲(chóng)以行與動(dòng)同義也。博雅許君豈不知五蟲(chóng)之名古無(wú)異義，乃或行，或飛或毛，或蠃，或介，或鱗必備？舉其名不以五者而止，則五蟲(chóng)以外確有昆蟲(chóng)可知矣。［7］(P59)

現(xiàn)代科學(xué)意義上的昆蟲(chóng)屬于節(jié)肢動(dòng)物門(mén)昆蟲(chóng)綱。昆蟲(chóng)綱動(dòng)物成蟲(chóng)期具有下列主要特征：軀體由若干環(huán)節(jié)組成，這些環(huán)節(jié)集合成頭、胸、腹3個(gè)體段；頭部是感覺(jué)與取食的中心，具有觸角和口器，一般還有復(fù)眼及單眼；胸部是支撐與運(yùn)動(dòng)的中心；成蟲(chóng)期具有3對(duì)足，通常還有兩對(duì)翅；腹部是代謝與生殖的中心，其中包括著大部分內(nèi)臟和生殖系統(tǒng)，沒(méi)有行走用的附肢。

《蟲(chóng)薈》中，方旭把“六足四翼”作為判斷是否為昆蟲(chóng)的標(biāo)準(zhǔn)之一。如此，“昆蟲(chóng)”一詞在這里已經(jīng)基本具備了現(xiàn)代概念的意義?！霸摃?shū)中所提昆蟲(chóng)已基本接近于近代昆蟲(chóng)綱所含昆蟲(chóng)?！保?］(P223)可見(jiàn)，昆蟲(chóng)學(xué)家對(duì)方旭對(duì)昆蟲(chóng)分類(lèi)的貢獻(xiàn)是肯定的。

在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中，中國(guó)的先民在社會(huì)實(shí)踐中不斷地對(duì)昆蟲(chóng)資源進(jìn)行著開(kāi)發(fā)和利用，促進(jìn)了自身物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和精神生活的豐富。先民們利用昆蟲(chóng)的行為被后世不斷重復(fù)，世代傳承，漸漸形成了并形成了歷史悠久、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)而又鮮明獨(dú)特的昆蟲(chóng)文化。

所謂的昆蟲(chóng)文化，有廣義和狹義之分。廣義的昆蟲(chóng)文化是指人類(lèi)創(chuàng)造的一切與昆蟲(chóng)相關(guān)的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的總和。狹義的昆蟲(chóng)文化專(zhuān)指與昆蟲(chóng)相關(guān)的精神產(chǎn)品。如，語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)等等。

本文所研究的是狹義上的中國(guó)昆蟲(chóng)文化。由此，我們可以對(duì)中國(guó)昆蟲(chóng)文化做如下界定：

中國(guó)昆蟲(chóng)文化是在歷史過(guò)程中創(chuàng)造并發(fā)展起來(lái)的，保留在中華民族中間的，具有穩(wěn)定形態(tài)的，對(duì)現(xiàn)代社會(huì)仍有影響的與昆蟲(chóng)相關(guān)的精神文化現(xiàn)象。它是在一定歷史條件下，國(guó)人及其生存環(huán)境辯證地互相影響的結(jié)果，是由勞動(dòng)創(chuàng)造和生活提煉的精神產(chǎn)品。它包含在國(guó)人思想觀念、思維方式、價(jià)值取向、道德情操、生產(chǎn)生活方式、禮儀制度、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)、教育科技等領(lǐng)域之中。

二、中國(guó)昆蟲(chóng)文化的特征

中國(guó)昆蟲(chóng)文化作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，既符合中國(guó)傳統(tǒng)文化的一般規(guī)律，又具有自身獨(dú)特的特征，概括來(lái)說(shuō)，它的特征主要有以下幾個(gè)方面：

首先，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有神秘性

昆蟲(chóng)雖然和人類(lèi)關(guān)系密切，但在古代，由于認(rèn)知能力所限，人們對(duì)這些身型細(xì)小而又生命細(xì)微的小東西缺乏了解，往往會(huì)產(chǎn)生神秘之感，由此便給昆蟲(chóng)文化裹上了一層神秘的外衣。

比如，蠶雖是人類(lèi)最親密的伙伴，但先民們卻對(duì)它從卵到蟲(chóng)，從蟲(chóng)到蛹，由蛹破繭生蛾，又由蛾生卵的生命循環(huán)過(guò)程充滿了好奇和疑惑。這種好奇和疑惑心理驅(qū)使下的神秘感，啟發(fā)了他們對(duì)生與死循環(huán)轉(zhuǎn)化的聯(lián)想，從而賦予了蠶神圣的宗教意義，進(jìn)而生出了對(duì)蠶的崇拜。因此，先民們不但用絲綢充當(dāng)祭品，制作祭服，而且還給死者穿上用絲綢做的喪衣。目的是希望死者能借助絲綢如蠶一樣獲得超自然的神力，而死而復(fù)生。此外，交戰(zhàn)雙方停戰(zhàn)時(shí)，被稱(chēng)為“化干戈為玉帛”，則是取絲綢象征天意的意義?！抖Y記》：“禹會(huì)諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)。”［9］根據(jù)文獻(xiàn)記載，上古時(shí)期，重大的祭祀活動(dòng)往往會(huì)在桑林中進(jìn)行［10］(P14-16)。久而久之，這種崇拜便進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為對(duì)蠶神的信仰?？椗?、嫘祖、馬頭娘、紫姑等一系列關(guān)于蠶神的神話傳說(shuō)，更增添了蠶文化的神秘意味。

又如，古人缺乏對(duì)螢火蟲(chóng)來(lái)源的科學(xué)認(rèn)識(shí)，很多人形成了“腐草化螢”的看法。《禮記·月令》云：“季夏之月，……腐草為螢?！保?］《逸周書(shū)》載：“大暑之日，腐草化為螢……腐草不化為螢，谷實(shí)鮮落?！保?1］《易·通卦驗(yàn)》曰：“立秋腐草化為螢?！保?2］更有甚者，有人還認(rèn)為螢火蟲(chóng)是鬼魂所化。《酉陽(yáng)雜俎》載：

登封嘗有士人，客游十余年，歸莊，莊在登封縣。夜久，士人睡未著，忽有星火發(fā)于墻堵下，初為螢。稍稍芒起，大如彈丸，飛燭四隅。漸低，輪轉(zhuǎn)來(lái)往，去士人面才尺余。細(xì)視，光中有一女子，貫釵，紅衫碧裙，搖首擺尾，具體可愛(ài)。士人因張手掩獲，燭之，乃鼠糞也，大如雞棲子。破視，有蟲(chóng)，首赤身青，殺之。［13］(P158)

螢火蟲(chóng)身上的神秘性色彩，使民間百姓對(duì)它產(chǎn)生了迷信。在某些民間傳說(shuō)中，人們把螢火蟲(chóng)的出現(xiàn)視為兇兆，它飛到誰(shuí)家，誰(shuí)家就會(huì)倒霉，不是生病就是死亡。也有些民間傳說(shuō)認(rèn)為螢火蟲(chóng)的出現(xiàn)是吉兆，它們的出現(xiàn)預(yù)示著佳客登門(mén)、仕途順利等。《山陰縣志》記載：“螢，一名挾火，越人謂入室則有客?！保?4］有些地方的民俗中還用螢火蟲(chóng)占卜豐年，但方式有些殘酷：人們把螢火蟲(chóng)放在地上，用腳一拖，然后根據(jù)地上出現(xiàn)的螢光來(lái)判斷年景豐欠，線粗且長(zhǎng)便象征稻穗肥大，可望豐收；反之，就會(huì)歉收。

其次，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有功利性

中國(guó)自古以來(lái)以農(nóng)立國(guó)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，人們對(duì)害蟲(chóng)防治與益蟲(chóng)利用非常重視。這一點(diǎn)表現(xiàn)在文化方面，就是人們往往通過(guò)文學(xué)藝術(shù)、民俗儀式等方式來(lái)表達(dá)對(duì)害蟲(chóng)的詛咒厭惡之意；對(duì)益蟲(chóng)的贊美歌頌之情。由此而生的人們思想中的這種趨利避害的觀念使得昆蟲(chóng)文化具有了明顯的功利性特征。

比如，在文學(xué)藝術(shù)中人們往往對(duì)蠶等“益蟲(chóng)”發(fā)出由衷的贊美。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期荀子創(chuàng)作了《蠶賦》，在賦中，荀子通過(guò)總結(jié)“蠶理”，宣揚(yáng)自己“隆禮而治”的思想，把蠶文化提升到了儒家正統(tǒng)的地位，弘揚(yáng)了蠶文化蘊(yùn)含的人文精神。而唐代大詩(shī)人李商隱的詩(shī)句“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”［15］(P24020)，則把春蠶象征的執(zhí)著、堅(jiān)貞、奉獻(xiàn)精神表現(xiàn)到了極至，成為傳頌千古的佳句。當(dāng)代著名畫(huà)家潘絜茲的《春蠶頌》寫(xiě)道：“春蠶化生，蕞而微蟲(chóng)。春蠶吐絲，幻若彩虹。春蠶何取，一桑始終，春蠶春蠶，萬(wàn)世可風(fēng)?！保?6］(P163)也對(duì)春蠶的品質(zhì)進(jìn)行了高度贊美。

又如，許多民俗文化中包含著人們對(duì)蝗蟲(chóng)等“害蟲(chóng)”的詛咒厭惡之情。蝗蟲(chóng)一直是危害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的最大害蟲(chóng)之一?；葹?zāi)到來(lái)，莊稼往往顆粒無(wú)收，人民餓殍遍地，凄慘無(wú)比。古人消除蝗災(zāi)，除了運(yùn)用捕捉、誘殺等物理手段外，還會(huì)借助“交感巫術(shù)”等形式，對(duì)蝗蟲(chóng)進(jìn)行跨越時(shí)空的“詛咒”，希望以此消除蟲(chóng)災(zāi)帶來(lái)的危害，獲得吉祥如意的美好生活?！杜f唐書(shū)·五行志》載：“貞觀二年六月，京畿旱，蝗食稼。太宗在苑中掇蝗，咒之曰：‘人以谷為命，而汝害之，是害吾民也。百姓有過(guò)，在予一人，汝若通靈，但當(dāng)食我，無(wú)害吾民?！瘜⑼讨?，侍臣恐上致疾，遽諫止之。上曰：‘所冀移災(zāi)朕躬，何疾之避？’遂吞之。是歲蝗不為患?！保?7］(P857)我國(guó)哈尼族的“捉螞蚱節(jié)”“吃螞蚱節(jié)”等節(jié)日，人們就是通過(guò)捕捉、食用蝗蟲(chóng)的行為，表達(dá)消除蝗災(zāi)，祈盼豐收的愿望的。

第三，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有民族性

中國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，昆蟲(chóng)與各民族的生產(chǎn)、生活密切關(guān)聯(lián)，深刻地影響著人們的物質(zhì)和精神生活，形成了豐富多彩的具有民族性的昆蟲(chóng)文化現(xiàn)象。這在昆蟲(chóng)食用、昆蟲(chóng)藥用、昆蟲(chóng)養(yǎng)殖、蟲(chóng)害防治、昆蟲(chóng)神化傳說(shuō)、昆蟲(chóng)文學(xué)、昆蟲(chóng)繪畫(huà)、昆蟲(chóng)民俗等諸多方面均有表現(xiàn)。

比如，昆蟲(chóng)文化的民族性特色在昆蟲(chóng)民俗節(jié)日文化方面有著突出的體現(xiàn)。我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日眾多，據(jù)專(zhuān)家統(tǒng)計(jì)，從古到今，我國(guó)56個(gè)民族約有節(jié)日1700多個(gè)，其中少數(shù)民族節(jié)日有1200多個(gè)，漢族節(jié)日約500個(gè)左右。 在這龐大的節(jié)日群落中，豐富多彩、數(shù)量眾多的昆蟲(chóng)節(jié)日頗為引人注目。據(jù)彩萬(wàn)志研究，中國(guó)傳統(tǒng)的昆蟲(chóng)節(jié)日約有100多個(gè)，在一年的春秋冬夏四季中均有分布［18］(P2)。

昆蟲(chóng)節(jié)日的民族性主要體現(xiàn)在兩方面：

其一，同一節(jié)日在不同的民族中，甚至在同一民族的不同支系中往往有著不同的表現(xiàn)形式。如：我國(guó)的仡佬族、布朗族、哈尼族等民族均有吃蟲(chóng)節(jié)，但在所吃昆蟲(chóng)的種類(lèi)、烹調(diào)方法和節(jié)日儀式等方面卻有著不少的差異。仡佬族的蟲(chóng)菜別具風(fēng)味，有酸螞蚱、油渣蝗蟲(chóng)、糖炒蝶蛹等。布朗族主要食蟬，人們做的蟬醬風(fēng)味獨(dú)特。哈尼族吃螞蚱更注重儀式性，人們捉到螞蚱之后，首先把螞蚱撕成頭、腿和翅膀各一份，然后用竹片或木棍夾起來(lái)，插在地頭、田邊，用以威嚇那些還沒(méi)有被捕捉到的螞炸，使它們不敢去危害莊稼，最后人們才把這些撕碎的螞蚱收攏起來(lái)，回家做成美味的菜肴。

其二，不同民族由于地理、歷史及人文條件的不同，往往有著自己獨(dú)特的節(jié)日。如，生活在貴州不同地區(qū)的布依族，農(nóng)歷六月六就有螞螂節(jié)、歌仙節(jié)、掃田壩等不同的昆蟲(chóng)節(jié)日；生活在湖北和貴州一帶的土家族有射蟲(chóng)日、喂果樹(shù)等昆蟲(chóng)節(jié)；生活在云南、貴州一帶的哈尼族有捉螞蚱節(jié)、苦扎扎節(jié)、托資節(jié)等昆蟲(chóng)節(jié)日。這些民族的昆蟲(chóng)節(jié)日，在形式和內(nèi)容上除了少數(shù)與漢族人的昆蟲(chóng)節(jié)日相同外，絕大部分是具有民族特色的節(jié)日。

第四，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有地域性

我國(guó)幅員遼闊，各地的氣候、水文、土壤、地勢(shì)地貌等因素千差萬(wàn)別。由此產(chǎn)生了不同的經(jīng)濟(jì)類(lèi)別區(qū)域。在此基礎(chǔ)上，生活在這些區(qū)域的不同人群，就產(chǎn)生了不同的生產(chǎn)方式和生活方式，形成了多元性與豐富性共生的文化格局和多姿多彩的民俗民風(fēng)。與之相適宜，生活在不同地理區(qū)域的各族人民自然會(huì)有不同的思維方式、價(jià)值觀念和興趣愛(ài)好。這就形成了豐富多彩的地域文化，包含其中的昆蟲(chóng)文化便也表現(xiàn)出了明顯的區(qū)域性的特征。

如：我國(guó)歷史悠久的鳴蟲(chóng)文化就具有明顯的區(qū)域性特征。鳴蟲(chóng)主要以直翅目昆蟲(chóng)為主，拿蟋蟀來(lái)說(shuō)，由于人文環(huán)境和地理環(huán)境的不同，各地出產(chǎn)的蟋蟀也會(huì)良莠不齊，善斗好鳴的蟋蟀的往往會(huì)出現(xiàn)在某些特定的區(qū)域。位于汶水之陰、泰山之陽(yáng)的山東寧陽(yáng)縣自古以來(lái)就因蟋蟀聞名遐邇。寧陽(yáng)素有“斗蟋搖籃”“蟋蟀圣地”等美名，是中華蟋蟀文化之故鄉(xiāng)，擁有歷史悠久而又豐富多彩的蟋蟀文化。

寧陽(yáng)蟋蟀文化的興盛，是因?yàn)閷庩?yáng)出產(chǎn)的蟋蟀具有良好的品質(zhì)，而這種良好的品質(zhì)又得益于寧陽(yáng)縣特別是泗店鎮(zhèn)得天獨(dú)厚的地理環(huán)境。這一區(qū)域?qū)偎釅A適度的鈣質(zhì)褐土區(qū)；洸河、寧陽(yáng)溝、趙玉河等河流橫貫?zāi)媳?，使得地下水資源非常豐富；這里氣候適宜，濕度適當(dāng)；土地肥沃，五谷齊全，可供蟋蟀食用的食料眾多，而且營(yíng)養(yǎng)豐富；更有南接孔子故里曲阜之靈氣，北依東岳泰山之大氣，東納神童山之神氣，西望水泊梁山之豪氣。如此人杰地靈的特殊地理環(huán)境，使寧陽(yáng)縣尤其泗店鎮(zhèn)、鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)等地區(qū)成為名蟲(chóng)繁衍生息、品質(zhì)養(yǎng)成的風(fēng)水寶地。

第五，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有綜合性

中國(guó)的昆蟲(chóng)文化極其豐富，與文學(xué)、藝術(shù)、民俗、宗教等文化形式共同構(gòu)成了博大精深的中華民族文化，成為世界文明的一大絢麗瑰寶。

比如，中國(guó)歷朝歷代與昆蟲(chóng)相關(guān)的文學(xué)作品可謂層出不窮，留下了許多膾炙人口的名篇佳作。先秦時(shí)代，《詩(shī)經(jīng)》中的“螓首蛾眉”說(shuō)盡了美人的嫵媚；莊周的蝴蝶之夢(mèng)，道出了哲人的超脫。魏晉南北朝時(shí)的《蟬賦》《青蠅賦》《蜜蜂賦》等隱喻著雅士文人的復(fù)雜的情感。唐宋時(shí)期，文壇群星閃耀，在他們的如花妙筆下，蝴蝶、蟋蟀、螞蚱、螳螂、蜜蜂等昆蟲(chóng)在文苑里徜徉，寄托著文人們美好的夢(mèng)境與復(fù)雜的情思。明清時(shí)代，《聊齋志異》《紅樓夢(mèng)》《西游記》等皇皇名著中，也經(jīng)?？梢?jiàn)昆蟲(chóng)迷人的魅影。

又如，我國(guó)各民族的民俗風(fēng)情中與昆蟲(chóng)相關(guān)的比比皆是。蜜蜂能釀蜜又能產(chǎn)蜂蠟，給人們帶來(lái)財(cái)富，讓人們發(fā)家致富。因此，自古以來(lái)，人們就將蜜蜂視為勤勞和甜蜜的化身。許多民族都把蜜蜂看作婚禮中的吉祥蟲(chóng)。如我國(guó)的拉祜族習(xí)俗中，人們捕蜂制成蜂蠟燭，在舉行婚禮時(shí)，一定要讓一對(duì)新人點(diǎn)燃兩支蜂蠟燭，來(lái)喻示他們婚后的生活一片光明而且充滿幸福與甜蜜。新疆烏魯木齊地區(qū)的俄羅斯族人在婚禮時(shí)，主持婚禮的神父會(huì)在新郎新娘交換戒指后，也讓他們一人點(diǎn)一支蜂蠟，以祝愿他們婚后生活甜蜜。京族的新郎新娘在迎親之日婚禮進(jìn)行到高潮時(shí)會(huì)高唱《結(jié)義歌》，自比蜜蜂和蠶蟲(chóng)，永結(jié)勤勞、恩愛(ài)、美滿的夫妻。

三、中國(guó)昆蟲(chóng)文化的功能

昆蟲(chóng)文化作為古老中華文化的重要組成部分，在滿足國(guó)人生存需要和社會(huì)發(fā)展方面表現(xiàn)出了重要的功能。具體來(lái)說(shuō)，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有以下幾種功能。

首先，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有滿足需要的功能

昆蟲(chóng)既與人們的衣、食、住、行等物質(zhì)文化密切相關(guān)，可以滿足人們的生理需要，又與風(fēng)俗習(xí)慣、文學(xué)藝術(shù)等人們的精神文化息息相關(guān)，可以滿足人們的心理需要。由此，昆蟲(chóng)文化就在一定程度上具有滿足人們對(duì)生理和心理需要的功能。

如，人們最喜聞樂(lè)見(jiàn)的食用昆蟲(chóng)文化，既是可以滿足人們純生理需要的營(yíng)養(yǎng)攝入行為，又是具有社會(huì)性的精神文化行為。人類(lèi)食用昆蟲(chóng)的歷史可以上溯到那個(gè)“茹毛飲血”的蠻荒時(shí)代。當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力極度低下，人們極度缺乏食物。在采集和狩獵難以填飽肚子的情況下，先民們自然會(huì)努力擴(kuò)大食物的來(lái)源。這種情況下，數(shù)量龐大而又無(wú)所不在的昆蟲(chóng)，走進(jìn)人們的食用范圍，也再自然不過(guò)的事情了。從生食到熟食，再到使用各種烹飪手段加工成菜肴，昆蟲(chóng)的味道越做越美。隨著人們認(rèn)識(shí)和改造自然能力的不斷提高，可食用的昆蟲(chóng)越來(lái)越多，食蟲(chóng)人的數(shù)量不斷增加，食用方法日益豐富，食蟲(chóng)行為也越發(fā)的講究，越來(lái)越多地具有了象征意義。相沿日久，食用昆蟲(chóng)就不僅僅是臨時(shí)的食物補(bǔ)充，而逐漸成為了一種飲食習(xí)俗了，包孕了豐富的文化內(nèi)涵。

據(jù)文獻(xiàn)記載，早在我國(guó)的上古時(shí)代，食用昆蟲(chóng)就已經(jīng)成為我們先民日常生活的習(xí)俗。周代貴族所食的菜單中就包含有“爵、鷃、蜩、范”等。鄭玄注云：“蜩，蟬也；范，蜂也?！保?］可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)蟬和蜂也已經(jīng)是貴族筵席上的菜肴了。文獻(xiàn)中又云：“腶修蚳醢，脯羮兔酰，麋膚魚(yú)醢?！保?］這里的“蚳”，《周禮注疏》曰：“蚳，謂蟻之子，取白者以為醢?！保?9］醢，《說(shuō)文解字》云：“醢，肉醬也。”［3］蚳醢，就是用白色蟻卵做成的醬。這種醬，在周代不僅是為王室貴族所喜食的珍貴的美味佳肴，還作為他們祭祀時(shí)的祭品，而賦予了食蟲(chóng)行為禮儀的性質(zhì)。

其次，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有認(rèn)知的功能

昆蟲(chóng)文化中有著深厚的人文與科學(xué)的意蘊(yùn)，這就使之具有了教化和娛樂(lè)兼容的認(rèn)知功能，通過(guò)它，人們可以了解到豐富多彩的昆蟲(chóng)文化知識(shí)，而這些昆蟲(chóng)文化知識(shí)不斷積累延續(xù)，創(chuàng)新充實(shí)，并一代一代傳承下去，又可以讓后人們知古鑒今，從而認(rèn)識(shí)中華民族特有的文化心理、審美觀念和民族意識(shí)。

如，許多與農(nóng)事有關(guān)的昆蟲(chóng)詩(shī)，作為現(xiàn)實(shí)主義作品，其中所描繪的農(nóng)耕圖景，真實(shí)地再現(xiàn)了時(shí)代的生產(chǎn)和生活。這些詩(shī)篇不但具有很高的社會(huì)認(rèn)識(shí)價(jià)值，而且還具有較強(qiáng)的學(xué)術(shù)價(jià)值，可以幫助我們了解當(dāng)時(shí)昆蟲(chóng)科學(xué)的發(fā)展水平。這些作品涉及到蠶桑、蟲(chóng)害防治等方面的內(nèi)容，可作為古代農(nóng)史和昆蟲(chóng)學(xué)史研究的珍貴史料來(lái)用。

《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)歌有不少關(guān)于桑蠶的描寫(xiě)，可以讓我們了解先秦時(shí)期桑蠶業(yè)的發(fā)展?fàn)顩r?！对?shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·定之方中》有“降觀于?！薄罢f(shuō)于桑田”［20］；《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·十畝之間》有“十畝之間兮，桑者閑閑兮”［20］；《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》有“春日載陽(yáng)，有鳴倉(cāng)庚。女執(zhí)懿筐，遵彼微行，爰求柔桑”［20］等詩(shī)句。這就能夠說(shuō)明，在當(dāng)時(shí)已經(jīng)有了人工栽植的桑田，而且規(guī)模很大，達(dá)到了“十畝”之多。桑田之間，眾多的采桑女忙忙碌碌地采摘著桑葉。采桑作何用途？自然不是為喂養(yǎng)野外放養(yǎng)的蠶，而是去喂養(yǎng)家里的蠶?？梢?jiàn)，在當(dāng)時(shí)人們不但已在室內(nèi)養(yǎng)蠶，而且養(yǎng)殖規(guī)模應(yīng)當(dāng)很大了。

關(guān)于田間害蟲(chóng)的防治，古代詩(shī)歌也有描寫(xiě)?！对?shī)經(jīng)·小雅·大田》云：“去其螟螣，及其蟊賊，無(wú)害我田稚?！保?0］這表明我國(guó)農(nóng)民很早就已經(jīng)懂得進(jìn)行蟲(chóng)害的防治了。漢代樂(lè)府詩(shī)《孤兒行》載：“春氣動(dòng)，草萌芽。三月蠶桑，六月收瓜?！保?1］(P508)詩(shī)中對(duì)草木與昆蟲(chóng)等自然界物候變化的描寫(xiě)，反映了隨著季節(jié)轉(zhuǎn)換人們進(jìn)行相應(yīng)的農(nóng)事活動(dòng)的情況。

又如，中國(guó)民間蟬信仰的形成和發(fā)展與巫教、道教和佛教等多種宗教都有著密切的關(guān)系。其中，民間蟬信仰與佛教的淵源尤為深刻，這種淵源主要表現(xiàn)在民間蟬信仰中蟬的名稱(chēng)、蟬鳴、蟬的蛻變等內(nèi)容所包含的思想觀念與佛教苦、集、滅、道四圣諦、對(duì)立統(tǒng)一的思維方式以及生死觀等方面的基本理論有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，二者淵源深厚，相互促進(jìn)，相輔相成，生動(dòng)詮釋了中國(guó)文化厚重的哲學(xué)意蘊(yùn)與深刻內(nèi)涵。

第三，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有規(guī)范的功能

社會(huì)規(guī)范是文化的重要組成部分，它通過(guò)社會(huì)輿論、規(guī)章制度等表現(xiàn)出來(lái)，并滲透在大眾的感情傾向、理想風(fēng)俗和習(xí)慣信念中，是人們辨別是非善惡、美丑的標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)范著人們的思想和行為，是社會(huì)得以在一定秩序中存在和發(fā)展的重要前提。

昆蟲(chóng)文化亦具有一定的社會(huì)規(guī)范的功能。這一方面可以通過(guò)某些關(guān)于昆蟲(chóng)的制度文化表現(xiàn)出來(lái)。比如，古代蝗災(zāi)盛行的時(shí)候，朝廷會(huì)設(shè)置專(zhuān)門(mén)的機(jī)構(gòu)來(lái)加強(qiáng)國(guó)家治蝗的職能。唐代開(kāi)元年間姚崇治蝗時(shí)設(shè)“捕蝗吏”，專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)全國(guó)的治蝗工作。1075年北宋神宗頒布《熙寧詔》，來(lái)規(guī)定捕蝗的辦法，這被認(rèn)為是世界最早的治蝗法規(guī)。1182年南宋孝宗再次頒布《淳熙敕》，對(duì)捕蝗獎(jiǎng)懲辦法做了更為詳細(xì)的規(guī)定。清代山西地方官府制定了《捕蝗章程》，其中規(guī)定：“倘該鄉(xiāng)地人等，挖捕不力，于十日內(nèi)不能凈盡，甚至長(zhǎng)翅飛騰。查出“先將鄉(xiāng)地提比，仍將村民一并嚴(yán)行枷責(zé)示眾，決不姑寬。”［22］(P28)這些規(guī)章制度對(duì)于治理蝗災(zāi)中，規(guī)范人們的治蝗行為，安定民心起到了重要的作用。

另一方面，一些關(guān)于昆蟲(chóng)的精神文化，也通過(guò)人們的感情傾向、心理結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣等，起到社會(huì)規(guī)范的作用。宋儒張載云：“民吾同胞，物吾與也?！保?3］(P131)這反映了由中國(guó)傳統(tǒng)文化中“天人合一”的理念而衍生出的尊重自然、尊重生命、兼愛(ài)萬(wàn)物的生態(tài)倫理觀念為國(guó)人廣泛接受，對(duì)人們思想行為有著深刻的影響。這使得古人在處理人與昆蟲(chóng)之間的關(guān)系時(shí)，往往會(huì)不同程度地帶有敬畏生命的生態(tài)倫理觀念。比如，民間流行的昆蟲(chóng)節(jié)日往往都有祭拜神靈的儀式，人們期望神靈制止害蟲(chóng)的破壞行為，以保證莊稼豐收和生活安定。這種思維方式其實(shí)反映了古人在無(wú)法控制災(zāi)害的情況下，試圖協(xié)調(diào)人與自然之間的沖突的想法。按照這種想法，先民們沒(méi)有簡(jiǎn)單地把防治病蟲(chóng)害看作是人與害蟲(chóng)不可調(diào)和的戰(zhàn)爭(zhēng)，而是希望借助通過(guò)神靈的力量，規(guī)范人與昆蟲(chóng)之間的矛盾，達(dá)到人與自然、人與昆蟲(chóng)的和諧共存。

第四，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有凝聚的功能

各民族都有自己的共同文化，這種共同文化，可以讓人們感到自己屬于某一民族，從而很自然地仿效自己同胞的語(yǔ)言、服飾、習(xí)俗、風(fēng)度甚至思維方式。這樣，共同文化就成了民族成員緊密團(tuán)結(jié)的基礎(chǔ)，產(chǎn)生出一種巨大的凝聚力。昆蟲(chóng)文化作為各民族的共同文化，同樣提供了社會(huì)凝聚力的基礎(chǔ)，有著增強(qiáng)民族凝聚力的作用。

比如：我國(guó)眾多的民族神話中，就有不少民族把昆蟲(chóng)作為自己始祖。苗族人民認(rèn)為，蝴蝶是自己民族的始祖。苗族民歌《蝴蝶歌》中敘述了蝴蝶媽媽從楓樹(shù)中生出后，以樹(shù)液為乳汁，以手指為梳，以魚(yú)為食，以竹膜為衣，以冰凌為手鐲，長(zhǎng)大后與泡沫婚戀，生下十二個(gè)蛋。蛋孵出了苗族的祖先和其他動(dòng)物。怒族的斗霍人稱(chēng)為蜂氏族，相傳其始祖茂英充是天上飛來(lái)的一群蜂變成的女人。景頗族的神話傳說(shuō)《目瑙齋瓦》中，就較細(xì)致地描述了人類(lèi)由昆蟲(chóng)演變成猴子，再由猴子演變成人類(lèi)的過(guò)程。壯族的神話傳說(shuō)中則認(rèn)為是螟蛉子（螟蛾的幼蟲(chóng)）和拱屎蟲(chóng)（蜣螂，俗稱(chēng)屎殼郎）造出了天地，具有開(kāi)天辟地的作用。

這些同源共祖的昆蟲(chóng)始祖神話，不但增強(qiáng)了各族人民適應(yīng)和改造自然的勇氣，有助于各民族社會(huì)道德趨向的形成。而且還使各族人民在對(duì)共同起源與共同世系的追溯中，具有了民族社會(huì)凝聚力的基礎(chǔ)，從而在消除民族隔閡，促進(jìn)民族融合，增加民族團(tuán)結(jié)和凝聚力方面發(fā)揮了重要作用。

第五，中國(guó)昆蟲(chóng)文化具有娛樂(lè)的功能

昆蟲(chóng)不僅可以作為人類(lèi)的食物、工業(yè)原料、藥材等資源，還可以供人們觀賞娛樂(lè)，使昆蟲(chóng)文化具有了娛樂(lè)的功能，大大豐富了人類(lèi)的精神生活。

比如，蟬文化就具有典型的娛樂(lè)功能。蟬可以食用，又善鳴，民間百姓對(duì)之青睞有加，便興起蓄養(yǎng)之風(fēng)，形成了養(yǎng)蟬娛樂(lè)的民俗文化。蟬被蓄養(yǎng)的具體年代尚不能確定?！肚f子·達(dá)生》里記載的佝僂丈人，是一位技藝超群的捕蟬高手，他捉了那么多的蟬，除了食用之外，裝在籠子里一些作為賞玩的寵物也是完全可能的。

至遲在唐代，蟬已被人們籠養(yǎng)，養(yǎng)蟬者多是婦女和兒童?！墩f(shuō)郛》云：“唐世，京城游手夏月采蟬貨之，唱曰：‘只賣(mài)青林樂(lè)！’婦妾小兒爭(zhēng)買(mǎi)，以籠懸窗戶間。亦有驗(yàn)其聲長(zhǎng)短為勝負(fù)者，謂之‘仙蟲(chóng)社’。”［24］(P248)這說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的社會(huì)中，有關(guān)蟬的娛樂(lè)方式雅俗并存，不但有文人雅士以詩(shī)詞歌賦歌詠蟬鳴，進(jìn)行精神寄托的高雅方式，而且有老百姓追求的以籠養(yǎng)蟬聽(tīng)取蟬鳴的通俗方式。老百姓喜歡蟬鳴，不滿足于單調(diào)的“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”，而是喜歡熱鬧的“眾樂(lè)樂(lè)”，大家聚在一起，以蟬鳴的長(zhǎng)短進(jìn)行比賽，決定勝負(fù)。這種游戲不僅流行而且隆重，以至于人們結(jié)成“仙蟲(chóng)社”這樣的組織，來(lái)進(jìn)行比賽。這“仙蟲(chóng)社”恐怕算是古代最早的民間鳴蟲(chóng)組織了。

直至清代，還有這種以籠養(yǎng)蟬的風(fēng)俗。清人陳淏子《花鏡·養(yǎng)昆蟲(chóng)法》“鳴蟬”條上云：“小兒多稱(chēng)馬蚻，取為戲，以小籠盛之，掛于風(fēng)檐或樹(shù)杪，使之朗吟高噪，庶不寂寞園林也?！保?5］(P44)李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷十一云：“堤上多蟬，早秋噪起，不聞人語(yǔ)。長(zhǎng)竿粘落，貯以竹筐，沿堤貨之，以供兒童嬉戲，謂之‘青林樂(lè)’?！保?6］可見(jiàn)，“青林樂(lè)”一語(yǔ)，自唐至清，一直在市井流傳，說(shuō)明捕蟬養(yǎng)蟬之風(fēng)沒(méi)有間斷。

又如，螢火蟲(chóng)是美麗的發(fā)光昆蟲(chóng)，更是與傳統(tǒng)文化結(jié)合完美的民俗文化昆蟲(chóng)。色彩絢麗，明暗閃爍間與星光交相輝映的熒光，不僅帶給人們視覺(jué)上的享受，還有精神的慰藉，文化的提升。

觀螢娛樂(lè)的民間習(xí)俗在唐代就已經(jīng)有了。唐代韋應(yīng)物《玩螢火》：“時(shí)節(jié)變衰草，物色近新秋。度月影才斂，繞竹光復(fù)流?！保?7］就描寫(xiě)了當(dāng)時(shí)老百姓觀賞螢火蟲(chóng)放飛的盛況。到了清代，市場(chǎng)上還有人捉螢火蟲(chóng)來(lái)賣(mài)，人們買(mǎi)來(lái)螢火蟲(chóng)之后，用之做成螢火蟲(chóng)燈，以供賞玩。李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中有螢火蟲(chóng)燈的記載：“北郊多螢，土人制料絲燈，以線系之，于線孔中納螢。其式方、圓、六角、八角及畫(huà)舫、寶塔之屬，謂之‘火螢蟲(chóng)燈’?！保?6］可見(jiàn)，螢火蟲(chóng)燈可謂花樣眾多。這種放飛、觀賞螢火蟲(chóng)的娛樂(lè)一直流傳到現(xiàn)在，現(xiàn)代婚禮、慶典、節(jié)日、旅游觀光等文旅活動(dòng)中常常有這種項(xiàng)目開(kāi)展，深為廣大民眾所青睞。