馬 丹,魏 巖,楊艷秋,張文風(fēng)
(長春中醫(yī)藥大學(xué),長春 130117)
在人類文明發(fā)展的歷史長河中,疫病作為一種發(fā)病急、傳染性強(qiáng)、致死率高的疾病,始終伴隨著人類的生活。每次疫病的流行,都會(huì)對(duì)人類造成巨大的傷痛和難以估量的損失。而疫病的發(fā)生絕不僅僅是一個(gè)單純的醫(yī)學(xué)問題,在人們飽受疫情磨難的同時(shí),也給全社會(huì)帶來了恐慌和混亂,甚至是絕望,嚴(yán)重影響國家政局的穩(wěn)定、社會(huì)秩序的正常運(yùn)行,阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。歐洲中世紀(jì)的黑死病、麻風(fēng)病等使人們籠罩在死亡的恐怖氛圍中,僅黑死病一項(xiàng),從1347-1353年的六年時(shí)間里就奪去歐洲2500萬人的性命,死亡率高達(dá)30%左右。1519年傳入南美洲的天花病毒,在不到10年時(shí)間里,使整個(gè)南美州人口減少了75%,更使整個(gè)印第安文明自此衰亡。相比之下,我國雖疫情頻發(fā),但疫病的最早預(yù)防可以追溯至商代,據(jù)甲骨文記載,人們通過熏燎以防止疫情蔓延。在與疫病斗爭的漫長歷史中,人類積累了豐富而寶貴的經(jīng)驗(yàn),并取得了相當(dāng)可觀的成效,這其中民族思想文化與民族精神起到了不容忽視的作用。中華民族的思想文化與民族精神對(duì)于古代防疫醫(yī)學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展具有積極的影響,且發(fā)揮了重要的作用。
中華民族幾千年的文化長河中蘊(yùn)含了一種民族精神,即憂患意識(shí)。它體現(xiàn)了中華民族在身處逆境時(shí)謹(jǐn)慎自救、化險(xiǎn)為夷,在身處順境時(shí)居安思危、防患于未然的生存智慧。
憂患意識(shí)在我國早期文化典籍中已有體現(xiàn),并在歷代的疫病防治中起到了重要的思想引領(lǐng)作用。如《周易》言“安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂”,《尚書》言“惟事事,乃有其備,有備無患”,《荀子》言“養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能病”等。《周易》被譽(yù)為“大道之源”,明代張景岳曾云:“是以易之為書,一言一字皆藏醫(yī)學(xué)之指南。”其哲學(xué)思想對(duì)中醫(yī)理論,乃至疾病的預(yù)防思想都有極大的影響。《周易》中“既濟(jì)卦”言:“水在火上,既濟(jì);君子以思患而預(yù)防之。”既濟(jì)本有陰陽交合、事已成、江河已渡之義,為萬事已成之卦。但其上卦為坎為水,坎曰險(xiǎn),雖萬事已成,卻仍處于“險(xiǎn)”中,因此,預(yù)料將來可能會(huì)有禍患,必須提前謀劃,預(yù)先作出防范,故提示君子要居安思危,未雨綢繆,防患于未然。
在這一思想的影響下,人們逐漸形成了應(yīng)對(duì)疫病盡早預(yù)防的意識(shí)。據(jù)《周禮·夏官·方相氏》載[1]:“方相氏掌蒙熊氏,……執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時(shí)難(儺),以索室驅(qū)疫?!睋?jù)《禮記·月令》載[2]:季春之月,“命國難(儺),九門磔攘,以畢春氣?!奔径?,“命有司大難(儺),旁磔,出土牛,以送寒氣”,可見每年冬春時(shí)節(jié)疫病極易發(fā)生,故多舉行大型驅(qū)趕疫魔的活動(dòng)。此后從早期的驅(qū)除疫魔的禮儀活動(dòng)發(fā)展到具體的隔離預(yù)防,如秦代建立起了疫病的隔離場所“癘遷所”,漢代設(shè)置完善的隔離預(yù)防制度,“民疾疫者,舍空邸第,為置醫(yī)藥”[3]。
中醫(yī)尤重未病先防,《黃帝內(nèi)經(jīng)》指出[4]:“圣人不治已病治未病,不治已亂治未亂,此之謂也。病已成而后藥之,亂已成而后治之,譬猶渴而穿井,斗而鑄錐,不亦晚乎!”后世的醫(yī)學(xué)典籍中多見防疫理論與方法。唐代孫思邈[5]提出:“天行溫(瘟)疫病者,即天地變化之一氣也……天地有斯瘴癘,還以天地所生之物以防備之”。其不僅記載了多種防疫方法,而且強(qiáng)調(diào)疫病可以通過服藥來預(yù)防。
著名國學(xué)大師錢穆之子錢遜提出:“中華民族之魂即是浩然正氣”。浩然正氣是中華民族生生不息的內(nèi)在動(dòng)力。在國家、民族處于危難關(guān)頭,表現(xiàn)出來的剛正堅(jiān)毅,自強(qiáng)不息的民族精神都離不開仁人志士心中的“浩然正氣”。正如《孟子·公孫丑上》言[6]:“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣?!边@是一種偉大的、剛強(qiáng)的,充滿于天地之間無所不在之氣,它與仁義相輔,在內(nèi)心慢慢積累,表現(xiàn)在外的則是一種精神,一種氣概,一種高尚的人格。孟子所提倡的“治心養(yǎng)氣”蘊(yùn)含了通過內(nèi)心的修養(yǎng)錘煉來提升浩然正氣的滋長。而“治心養(yǎng)氣”不僅僅是對(duì)人格的培養(yǎng),也對(duì)人體健康和疾病的預(yù)防具有重要的指導(dǎo)意義。
養(yǎng)正氣的方法在于“治心”,“治心”在孟子看來重在修心養(yǎng)性,而《黃帝內(nèi)經(jīng)》恰恰與之相吻合,同樣強(qiáng)調(diào)“恬淡虛無,真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來”“志閑而少欲,心安而不懼”,個(gè)性的清素,欲望的淡泊,心胸的寬廣是保證氣血調(diào)達(dá)、陰陽平衡的內(nèi)在條件。中醫(yī)形神一體觀強(qiáng)調(diào)精神情志對(duì)機(jī)體的作用與影響,精神情志的調(diào)暢可使人體正氣強(qiáng)盛?!爸链笾羷偂钡恼龤獬渥惚闳缑献铀浴盁o害”,不僅一切邪惡的人與事無法對(duì)其產(chǎn)生傷害,疾病也同樣無法侵犯人體。所以《素問·刺法論》也提出:“正氣存內(nèi),邪不可干”,強(qiáng)調(diào)人體正氣強(qiáng)盛,疫毒邪氣難以侵入人體。歷代醫(yī)家也不乏這樣的論述,《景岳全書·雜證謨》提出[7]:“瘟疫乃天地之邪氣,若人身正氣內(nèi)固,則邪不可干,自不相染”,吳又可《溫疫論》提出[8]:“本氣充滿,邪不易入”。
在這一思想的影響下,歷代醫(yī)家也提出調(diào)攝心神、養(yǎng)護(hù)正氣的防疫方法。明代萬全[9]提出:“心常清靜則神安,神安則七神皆安,以此養(yǎng)生則壽,歿世不殆”。清代溫病學(xué)家熊立品[10]提出,“時(shí)氣大發(fā),瘟疫盛行,循相傳染之際,內(nèi)則養(yǎng)定精神,外則加謹(jǐn)防范”“若其人元?dú)鈮咽?,精神?qiáng)健,則正氣充實(shí),病氣尸氣無從侵入”。
中華民族傳統(tǒng)文化的主導(dǎo)思維方式就是意象思維,發(fā)端較早,可見于《易傳·系辭》。其言“書不盡言,言不盡意……圣人立象以盡意”,圣人洞察事物的本質(zhì)便是通過“仰則觀象于天,俯則觀法于地”的方式,以達(dá)到外在“象”和內(nèi)在“意”相統(tǒng)一,圣人“觀物取象”的結(jié)果,目的是為了“立象以盡意”。
“象思維”在中醫(yī)學(xué)中更具有獨(dú)特而重要的意義,它為中醫(yī)理論的形成奠定了基礎(chǔ),也為中醫(yī)臨床辨證論治提供了重要的思維方法。如清代溫病大家吳鞠通在《溫病條辨·解兒難》中言:“醫(yī)也者,順天之時(shí),測氣之偏,適人之情,體物之理,名也,物也,象也,數(shù)也,無所不通,而受之以謙,而后可以言醫(yī)?!?/p>
象思維運(yùn)用于中醫(yī)學(xué)藏象理論、病因病機(jī)、病證診斷、治則治法、臨床用藥等各個(gè)方面,在疫病的防治過程中也發(fā)揮著重要的作用。溫病學(xué)家吳有性在象思維的指導(dǎo)下以鳥獸的姿態(tài)類比邪氣伏于膜原的態(tài)勢,對(duì)傷寒與溫疫做出對(duì)比,形象而生動(dòng)。其將傷寒稱作“行邪”,漂浮無根,即使重癥,汗下之法也可勢如破竹,“如行人經(jīng)由某地,本無根蒂,因其漂浮之勢,病形雖重,若果在經(jīng),一汗而解;若果傳胃,一下而愈,藥到便能獲效。”而溫疫則大為不同,吳有性將其稱為“伏邪”,如鳥獸潛藏,難以獲效,必待鳥獸出,即伏邪出表,才可一擊而潰,“溫疫之邪,伏于膜原,如鳥棲巢,如獸藏穴,營衛(wèi)所不關(guān),藥石所不及。至其發(fā)也,邪毒漸漲,內(nèi)侵于腑,外淫于經(jīng),營衛(wèi)受傷,諸證漸顯,然后可得而治之。”
以象思維比喻治法在中醫(yī)學(xué)中同樣隨處可見,如提壺揭蓋、逆流挽舟、釜底抽薪、增水行舟等。痢疾由外感時(shí)邪疫毒,內(nèi)傷飲食不潔而致,清代醫(yī)家喻嘉言在象思維的指導(dǎo)下,立逆流挽舟之名,用人參敗毒散開治痢大法?!对⒁獠荨分醒訹11]:“內(nèi)陷之邪,欲提之轉(zhuǎn)從表出,不以急流挽舟之法施之,其下趨之勢,何所底哉!”強(qiáng)調(diào)從表陷里者仍當(dāng)由里出表,猶如逆流之中挽舟上行之象。吳鞠通在《溫病條辨》中贊譽(yù)到:“以人參為君,坐鎮(zhèn)中州;為督戰(zhàn)之帥,以二活、二胡合芎窮,從半表半里之際領(lǐng)邪出外,喻氏所謂逆流挽舟者此也;以枳殼宣中焦之氣,茯苓滲中焦之濕;以桔梗開肺與大腸之痹,甘草調(diào)合諸藥,乃陷者舉之之法,不治痢而治致痢之源”[12]。
面對(duì)重大疫情,救災(zāi)防疫從來不是個(gè)體問題,而是一個(gè)社會(huì)問題,上至君王下至百姓,它涵蓋了社會(huì)資源的整合,既要有國家力量、醫(yī)生群體的力量、也需要民眾個(gè)體的積極參與。而中國古代民眾個(gè)體在面對(duì)重大自然災(zāi)害或者疫情的時(shí)候,所表現(xiàn)的力量是非常弱小無助的,因此政治清明之時(shí),國家的救災(zāi)防治成為了主導(dǎo)力量。歷代君王能夠主動(dòng)采取救治措施,離不開民本思想的文化烙印。
中國古代的思想家很早就提出了以民為本的觀念,它是中國文化最根本的精神,也是最重要的特征。早在《管子》《尚書》中均有此論述,“夫霸王之所始也,以人為本?!薄懊駷榘畋荆竟贪顚帯?,至孟子對(duì)“民本”思想作出了經(jīng)典的闡釋“民為貴,社稷次之,君為輕”。在歷代統(tǒng)治者看來,民心向背是國家興亡的關(guān)鍵所在。因此,歷代統(tǒng)治者將民本思想作為施政的文化基礎(chǔ)和思想淵源,并形成悅民心順民意的責(zé)任擔(dān)當(dāng),下“罪己詔”檢討自身的“德”“行”。第一個(gè)在疫情發(fā)生時(shí)自責(zé)的帝王是漢文帝,此后歷代均可見有皇帝因疫情而自責(zé)的詔書。至宋代雖然疫情頻發(fā),但統(tǒng)治者將以民為本的“仁政”與對(duì)醫(yī)藥的極大重視相結(jié)合,建立起以中央政府力量為核心,社會(huì)民眾力量為輔助的疫病防治體系。頻繁發(fā)布醫(yī)學(xué)詔令,重視疫情信息的上報(bào)與處理;設(shè)立醫(yī)學(xué)管理和服務(wù)機(jī)構(gòu);派醫(yī)診治,施散藥物;隔離病人,阻斷傳染;開倉放糧,減免租稅;施送棺木,掩埋尸體等[13]。在一定程度上控制了疫情蔓延與傳播,對(duì)疫病防治做出積極的貢獻(xiàn)。
民本思想成為中華傳統(tǒng)文化中一以貫之的信念,時(shí)至今日,在面對(duì)新冠疫情之時(shí),中國共產(chǎn)黨依舊毫不遲疑的堅(jiān)持以民為本、生命至上,把人民的生命健康放在首位,體現(xiàn)了中國執(zhí)政黨以民為本的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。
重大疫情作為社會(huì)問題,更是對(duì)社會(huì)道德的一種檢驗(yàn)。卓越的希臘歷史學(xué)家帕洛考比烏斯[14]曾描述西方鼠疫流行的過程:“任何年齡的人都不得能以幸免,沒有一座宮殿可以躲避,沒有一間茅舍能夠逃脫、人們像被雷轟擊了那樣堆集在街頭,祭壇前的土地陷于癱瘓?!笠邲_淡了道德的力量,沒有患病的那些人放浪形骸,盡情享受塵世間的歡樂;人們被迫相信,疾病曾單單赦免過人性道德最墮落的怪人?!?4 世紀(jì)黑死病抵達(dá)威尼斯的時(shí)候,“幾乎所有的醫(yī)生都因?yàn)榭謶趾涂植蓝x開了”“沒有離開的醫(yī)生也緊鎖房門,拒絕出來”。
我國古代自漢以降,儒家思想成為社會(huì)主流,士人從“修身齊家治國平天下”,到“為天地立心,為生民立命”,積極入世,治國安天下成為了每一個(gè)人的使命。在儒家思想文化的引領(lǐng)下,當(dāng)面對(duì)“家家有僵尸之痛,室室有號(hào)泣之哀。或闔門而殪,或覆族而喪”的疫情時(shí),士人懷揣著“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的責(zé)任感,以家國同構(gòu)的認(rèn)知理念,都積極參與到主動(dòng)防疫中來。這種責(zé)任與使命,驅(qū)使醫(yī)者群體在災(zāi)疫橫行之時(shí),懷揣著大慈仁愛之心,救民眾于危難。如張仲景“上以療君親之疾,下以救貧賤之厄”的使命感,孫思邈對(duì)麻風(fēng)病患者“莫不一一親自撫養(yǎng)”的感人事例,李杲在汴京大疫之時(shí)挺身而出,創(chuàng)“內(nèi)傷”學(xué)說,吳有性開創(chuàng)溫病學(xué)說的先河,歷代醫(yī)家們勇于擔(dān)當(dāng),不畏風(fēng)險(xiǎn),勇于創(chuàng)新與實(shí)踐,履行救治病人的專業(yè)責(zé)任的同時(shí),更注重追求濟(jì)天下、拯黎民的道德境界,實(shí)現(xiàn)了“治國安天下”的遠(yuǎn)大抱負(fù)與醫(yī)學(xué)相結(jié)合。
習(xí)總書記在全國抗擊新冠肺炎疫情表彰大會(huì)上的講話中指出:“一個(gè)民族之所以偉大,根本就在于在任何困難和風(fēng)險(xiǎn)面前都從來不放棄、不退縮、不止步,百折不撓為自己的前途命運(yùn)而奮斗。”自古以來,中華民族的血脈中蘊(yùn)含著一種自強(qiáng)不息的進(jìn)取精神,“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,這種剛健有為,不畏艱難,勇于拼搏的精神早已深深刻入歷史的印跡中,從上古時(shí)期精衛(wèi)填海、神農(nóng)嘗百草的神話傳說,到大禹治水、愚公移山的寓言故事,至孔子“知其不可為而為之”、荀子“鍥而不舍,金石可鏤”的不屈不撓、剛毅堅(jiān)韌精神,均體現(xiàn)了中華民族的精神源泉和文化底蘊(yùn)。
在民族精神的指引下,面對(duì)一次次的重大疫情,中華民族從不消極躲避,而是以積極應(yīng)對(duì)的理念,勇于抗?fàn)?,積極探索,采取各種措施盡可能減輕疫病所帶來的危害,雖歷經(jīng)磨難,但始終堅(jiān)韌不拔,也曾付出沉痛的代價(jià),但卻矢志不渝,在磨礪中堅(jiān)強(qiáng)。面對(duì)漢代“白骨露于野,千里無雞鳴”的寒疫,張仲景勤求古訓(xùn)、博采眾方,攻堅(jiān)克難;明末疫病猖獗,據(jù)《吳江縣志》記載[15]:“一巷百余家,無一家僅免,一門幾十口,無一口僅存者?!眳怯行悦鎸?duì)溫疫革故鼎新,提出“溫疫之為病,非風(fēng)、非寒、非暑、非濕,乃天地之間別有一種異氣所感?!本幹覈t(yī)學(xué)發(fā)展史上第一部急性傳染病的專著《溫疫論》。更有無數(shù)醫(yī)家如葉天士、吳鞠通、戴天章、劉松峰、雷少逸等面對(duì)疫病的迎難而上、挺身而出,這些正是剛健自強(qiáng)、積極作為、奮發(fā)向上精神內(nèi)涵的體現(xiàn)。
中國古代的思想文化為中醫(yī)學(xué)提供了良好的發(fā)展土壤,直接影響著中醫(yī)預(yù)防思想的產(chǎn)生,養(yǎng)正氣防邪氣思想的形成,以及以象思維為主導(dǎo)思維方式的治疫理念。而中華民族能夠在每一次疫情災(zāi)害面前站得住、站得穩(wěn),正是幾千年中華民族以人為本、家國同構(gòu)、仁愛互助、自強(qiáng)不息等文化特質(zhì)和民族精神的生動(dòng)詮釋。