泰山府君信仰在日本的傳與承
——以赤山禪院為例

樊麗麗

（泰山學(xué)院 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，山東 泰安 271000）

一、泰山府君信仰東傳日本及赤山禪院的建立

泰山自古受到崇拜,伴隨中國(guó)歷代帝王的巡守、封禪，泰山及泰山神的地位不斷升高。漢代以后，隨著中國(guó)道教、佛教進(jìn)駐泰山將其納入神祇體系之中,泰山成為多元化信仰之山。因此，泰山信仰源于古人對(duì)山岳的自然崇拜，隨著山神的人格化進(jìn)程，東岳泰山神主生死，起于東漢的“泰山治鬼說(shuō)”,加之道教、佛教的作用，使東岳泰山神成為掌生死、宰魂魄的“泰山府君”，作為山神的同時(shí)也為地獄之主。道教冥府觀和佛教地獄觀的融合促使了泰山府君信仰的產(chǎn)生。伴隨中日文化交流高潮的到來(lái)，泰山府君信仰在唐朝開放的外交政策和宗教政策下傳至日本。泰山府君信仰由入唐求法前已是日本天臺(tái)宗高僧的遣唐僧人圓仁傳入日本,并對(duì)日本文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

唐開成三年即838 年日本高僧慈覺大師圓仁作為“遣唐請(qǐng)益僧”赴中國(guó)求法，九年入唐求法后，于847 年離唐歸國(guó)。期間危難時(shí)曾先后三次客居赤山法華院(赤山為現(xiàn)今山東威海榮成市石島港)?！洞扔X大師傳》卷二一一中載：“大師祈愿，海會(huì)主尊，當(dāng)處山神，必施冥助，令遂本愿。若適歸本國(guó)，當(dāng)建立禪院，傳禪門法，資益山神?！盵1]p(676)可見，屢遭劫難時(shí)，圓仁祭山神，求其保佑，且誓愿建禪院以祭祀此神。而唐朝時(shí)，“山東一帶泰山府君信仰盛行，山東境內(nèi)泰山府君行祠甚多，此赤山院中亦供奉有府君之像設(shè)”。[2]由赤山浦經(jīng)鏌铘島歸國(guó)之時(shí)，海上突遇風(fēng)暴，圓仁亦叩拜赤山，祈求神靈保佑。回到日本時(shí)，圓仁帶回了大量的佛經(jīng)、佛像、法器，還有一尊泰山府君神像。歸國(guó)后，圓仁廣傳佛法，完善日本天臺(tái)宗的教義，成為日本佛教天臺(tái)宗第三代天臺(tái)座主，并在圓寂前，“更托諸弟子以必遂彼愿，弟子等銘首刻心，一日不忘。”[1]p(697-698)最終，在其弟子安慧即第四代天臺(tái)座主等僧眾多方努力之下，天皇敕準(zhǔn)并資助了赤山禪院的建立。888 年在京都日本天臺(tái)宗總寺院比叡山延歷寺內(nèi)建成赤山禪院，供奉泰山府君神像，尊稱為“赤山明神”。明神”，具有鎮(zhèn)守國(guó)家的功能，同時(shí)，也被視為日本佛教天臺(tái)宗的護(hù)法神。由此，泰山府君信仰開始傳播于日本，供奉泰山府君的赤山禪院為日本京都七大古寺之一傳承至今。

二、赤山禪院的多元化活動(dòng)與泰山府君信仰的傳承

泰山府君信仰在日本的傳承過(guò)程中，佛教、陰陽(yáng)道、神道及民間信仰等多種元素相互交叉，融合于赤山禪院，其多元化活動(dòng)彰顯著泰山府君信仰在傳承過(guò)程中“多元相疊”的民俗化特征。

（一）佛教元素主導(dǎo)下的祭祀活動(dòng)

如上所述，圓仁的入唐求法巡禮是歷盡波折與艱險(xiǎn)的，回到日本后，圓仁著書立說(shuō)，大力弘揚(yáng)佛法。同時(shí)，他也提倡為求法堅(jiān)韌修行者，并主張：巡拜比叡山眾峰諸神和山王廟堂諸神，可得鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家、濟(jì)世利民的法益。其弟子“相應(yīng)”遵照?qǐng)A仁的教誨不斷深入修行，進(jìn)行比叡山的回峰巡拜，在貞觀年間（859～877）創(chuàng)立了“回峰行”。又經(jīng)歷代大師的完善，成為天臺(tái)宗傳承最久、過(guò)程最艱苦、歷時(shí)最長(zhǎng)的修行方法“千日回峰行”并延續(xù)至今。此修行以千日為一期，巡回比睿山諸峰的舊道，在指定的堂塔、山王七社、靈石、靈水等處修行。前三年每年一百日，第四、五年每年二百日，而后入無(wú)動(dòng)寺明王堂，斷食九日，誦十萬(wàn)回不動(dòng)明王咒，滿行者(即圓滿完成修行)可得到「阿阇梨」的稱號(hào)。第六年一百日巡回一山諸峰，參拜赤山明神以祈求國(guó)家安穩(wěn)。第七年一百日巡拜京都內(nèi)外的神社佛閣，一百日巡繞比睿山諸峰，如此稱“大行滿”。大行滿者可被世人尊為“活佛”，稱為“大阿闍梨”。總之，在“千日回峰”的絕苦修行中，第六年的一百天每天要行走六十公里參拜赤山明神，以祈求國(guó)家安穩(wěn)。此段修行稱為“赤山苦行”。因此，“赤山苦行”為“千日回峰行”的一部分，赤山禪院為修行圣地。泰山府君作為佛教的護(hù)法神與鎮(zhèn)守神而廣泛傳播，史載赤山禪院于13 世紀(jì)多次祭祀泰山府君。[3]至今，赤山禪院中有“新春八千枚大護(hù)摩供（加持預(yù)防哮喘·絲瓜驅(qū)病求佛）”、“泰山府君祭（端午大護(hù)摩供）”等一系列祈禱祭祀活動(dòng)。日本佛教天臺(tái)宗用修行、護(hù)摩、加持、祈禱的方式延續(xù)了護(hù)法神泰山府君的消災(zāi)招福的功能，并把其除病的醫(yī)療領(lǐng)域的功能具體到預(yù)防哮喘、氣管炎的疾病。因此，日本患有此病的患者絡(luò)繹不絕參拜赤山禪院形成了取神符戴于身上三年的風(fēng)俗習(xí)慣。

此外,“泰山府君祭（端午大護(hù)摩供）”與日本民間習(xí)俗“五十支付”關(guān)系密切，使赤山禪院成為祈求商業(yè)繁盛的寺院。日語(yǔ)中“五十日”讀作“ごとおび”，意為：“每月中帶有五和十的日子,即每月的五日、十日、十五日、二十日、二十五日”。[4]而“五十払い（ごとばらい）”即五十支付，意為在每月帶有五、十的日子里進(jìn)行交易付款。商人此日向顧客或借款者收回欠款或本息。此習(xí)慣源于“江戶時(shí)代、赤山明神被稱為“掛け寄せ（集金）の神さん”（意為收回欠款的神靈）?！盵5]因此，時(shí)至今日，赤山禪院每月五日都舉行祭祀泰山府君的活動(dòng)。如：每年的1 月5 日的“新春八千枚大護(hù)摩供”為赤山禪院的年始大祭，為參拜者新的一年祈福、消災(zāi)、招財(cái)?shù)榷漓氤嗌矫魃瘢ㄌ┥礁?。而每年五月五日由大阿闍梨主持的護(hù)摩供活動(dòng)最為熱鬧，被稱為“泰山府君祭”。因與端午節(jié)同日，亦稱為“端午大護(hù)摩供”。綜上所述，泰山府君信仰在日本傳承的本土化過(guò)程中有著明顯的佛教化特征。在其佛教化的過(guò)程中祭祀活動(dòng)又體現(xiàn)著世俗化傾向。

（二）陰陽(yáng)道元素滲透下的參拜活動(dòng)

赤山明神（泰山府君）為日本佛教護(hù)法神的同時(shí)，也被尊為日本陰陽(yáng)道的“祖神”。而陰陽(yáng)道吸收中國(guó)的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)深化鬼門信仰和星辰信仰，并從皇室到民間深入流傳于日本社會(huì)，其發(fā)展變遷與泰山府君信仰的民俗化息息相關(guān)。陰陽(yáng)道以北和西為陰，以東和南為陽(yáng)，東北與西南為鬼出沒的方向，東北稱為“表鬼門”，西南稱為“裏鬼門”。公元794 年，桓武天皇將首都從奈良遷到平安京。平安京為日本京都的古稱，其形制和布局皆模仿中國(guó)唐代的都城長(zhǎng)安和洛陽(yáng)而建。建造時(shí)注重“四神相応”方位說(shuō)。比睿山位于京都城外東北方，被視為鬼門所在，延歷七年（788）于比叡山上建造了以天皇年號(hào)命名的延歷寺，目的為鎮(zhèn)守鬼門，而寺內(nèi)的赤山禪院自此被稱為京都的“表鬼門”。円仁曾曰：“我山位于花都之丑寅，相聞堵塞鬼入門”。[6]其中，丑寅為十二支配置中的東北方向，由圓仁從唐朝勸請(qǐng)而來(lái)的赤山明神即為主生死、治鬼神的泰山府君。由上述祭祀活動(dòng)亦可見赤山禪院成為鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家的道場(chǎng)，所供奉的赤山明神（泰山府君）被作為祛除鬼門邪氣的神靈。至今，日本人新建、改建、搬遷之時(shí)參拜赤山禪院求取寫有“赤山大明神”的皇城表鬼門神符，貼在家中祈愿封鬼門、享太平的風(fēng)俗依然流傳。

（三）民間信仰元素內(nèi)含的祈福活動(dòng)

赤山禪院也是供奉七福神之一的“福祿壽”的寺院。日本的七福神是傳說(shuō)中能帶來(lái)福德的七位神靈，來(lái)自神道教、佛教、道教及婆羅門教等不同宗教?！案５搲邸笔侵鞴苄腋?、高祿、長(zhǎng)壽的三德之神，源于中國(guó)道教,形象為連鬢美須，手持拐杖，常與白鶴為伴的老者?！短接洝肪硎遢d：“一老翁帶弓箭上殿，主上問(wèn)：汝乃何人？”老翁到：“吾乃擁護(hù)圓宗之赤山大明神也?！盵7]文中可見，泰山府君的老翁形象已出現(xiàn)?！讹L(fēng)俗紀(jì)》載其身世由來(lái)：“一為南極星的化身。二是泰山府君的化身。”[8]p(96)《下學(xué)集》曰：“在天云輔星，在地曰泰山府君”?！睹坊o(wú)盡藏》載：“在彼蒼則稱泰山府君，出厚地名福祿壽星?！盵9]可見，中國(guó)的泰山府君在日本與星辰信仰相融后成為星神，被視為天界的“輔星”，為福祿壽神。

《江戶東京歲時(shí)記》中記述：“江戶時(shí)代年初，拜祭七福神是一件不可忽略的事?！盵10]至今，新年祭祀和參拜七福神的風(fēng)習(xí)“七福神巡拜”傳及日本各地，人們依次到分別到供奉著七福神的廟宇、神社參拜，祈求好運(yùn)到來(lái)。且七福神巡拜依據(jù)地方而異。發(fā)源地京都的巡拜最有代表性，被稱為“都七福神”。京都的赤山禪院為“福祿壽”的全國(guó)巡拜發(fā)祥地，泰山府君具有了福神的屬性，成為避禍招福、安康長(zhǎng)壽、財(cái)運(yùn)亨通的祈愿對(duì)象。為了新年吉祥的“初夢(mèng)，“日本人從室町時(shí)代開始就有把畫著寶船的畫放在枕頭底下入睡的習(xí)慣?！盵11]“江戶時(shí)代的寶船繪以畫有七福神的為多”。[10]七福神聚在一起乘坐滿載金銀和稻米包的寶船的形象普遍流傳，“人們常把繪有乘坐寶船，從遠(yuǎn)方而來(lái)的七福神畫像嵌入壁龕里或放在枕頭下面睡覺，這個(gè)習(xí)慣在日本流傳很廣”。[12]由此，泰山府君作為福祿壽，成為七福神一員，來(lái)自海上的福神形象,出現(xiàn)在日本的寶船年畫之中。

三、泰山府君信仰在日本傳承特征的成因

（一）自然因素

日本人自古認(rèn)為萬(wàn)物有靈，認(rèn)為日月星辰、名山大川、動(dòng)植物等自然事物皆有神靈。其中，山岳崇拜是自然崇拜之一。日本為島國(guó)，但同時(shí)也是一個(gè)山國(guó)，國(guó)土的約百分之七十為山地。自古，日本民族以群山圍繞的盆地作為定居地，對(duì)供給水源、森林、鳥獸等豐富資源的山岳持敬畏之心，視山岳為恩澤的存在，神靈聚集之地。如上所述，圓仁在唐求法期間，屢遭劫難時(shí)，多次祈愿山神，并奉為赤山明神，源于自然崇拜的山神信仰意識(shí)。而伴隨日本歷史的發(fā)展變遷，如上所述,泰山府君信演變成為星神，作為七福神的福祿壽受到民眾的廣泛信仰，赤山禪院亦作為供奉寺院受到參拜。泰山府君信仰在日本，與源于中國(guó)的星辰信仰相融合成為福神信仰的一部分。同時(shí)，由于日本是個(gè)島國(guó)，四面環(huán)海，日本人自古便持有獨(dú)特的海洋異界觀，重視船的作用，七福神搭乘寶船的海上形象亦增加了泰山府君在島國(guó)日本的本土特色。

（二）社會(huì)因素

泰山府君信仰是由遣唐僧人為載體傳入日本的，至今赤山禪院多項(xiàng)活動(dòng)由完成天臺(tái)宗千日回峰修行的“大阿闍梨”主持。其傳入及發(fā)展與社會(huì)背景及宗教政策關(guān)系密切。公元前5 世紀(jì)佛教誕生于印度，兩漢時(shí)期傳入中國(guó)，于6 世紀(jì)中葉經(jīng)朝鮮半島傳入日本。而在佛教傳入前，神道為日本固有本土宗教。原始神道的最初形態(tài)是氏族部落的祭祀活動(dòng)，目的為祈福消災(zāi)，保佑氏族豐收繁盛。而天皇制建立后“作為原始民間信仰的神道，逐漸發(fā)展為古代天皇制國(guó)家的宗教，并開始了祭政一致的國(guó)家體制?！盵13]作為外來(lái)宗教的佛教傳入伊始，便于日本國(guó)家政治密切相連，圣德太子攝政期間,國(guó)內(nèi)因宗教戰(zhàn)爭(zhēng)而引發(fā)政治危機(jī)，國(guó)外隋朝日益強(qiáng)盛，朝鮮半島局勢(shì)動(dòng)蕩。在內(nèi)憂外患的社會(huì)背景下，為了統(tǒng)一信仰，統(tǒng)一思想將佛教看作治國(guó)、育民之本，發(fā)揮了佛教的極大的現(xiàn)實(shí)政治功效。公元594 年頒布了“三寶興隆詔”，于604 年制定了影響深遠(yuǎn)的《十七條憲法》，其中第二條曰：“篤敬三寶。三寶者佛法僧也。則四生終歸。萬(wàn)國(guó)之極宗”。且創(chuàng)建四天王、法隆等寺院，大力弘揚(yáng)佛法。而廣興佛寺的同時(shí)，又頒布“敬神論”維護(hù)日本本土宗教的神道。此“習(xí)合”思想肯定了傳統(tǒng)神道，接受了外來(lái)佛教，同時(shí)，鞏固了國(guó)家政權(quán)，“鎮(zhèn)護(hù)國(guó)家”成為日本佛教的特色。對(duì)外圣德太子加強(qiáng)日本與中國(guó)的外交關(guān)系，進(jìn)一步開拓中日文化交流，在國(guó)際局勢(shì)緊張的情況下派遣遣隋使,引進(jìn)中國(guó)的先進(jìn)文化、政治制度?？傊?，興佛政策與遣隋使的派遣，為泰山府君信仰傳入日本起到了先導(dǎo)作用，社會(huì)制度的支持促使神佛習(xí)合扎根于民族信仰之中。

（三）宗教因素

日本對(duì)泰山府君信仰的傳承亦是本土化過(guò)程，泰山府君信仰在日本“多元相疊”的民俗化特征深受宗教因素影響。日本神道自發(fā)地產(chǎn)生于原始社會(huì)時(shí)期對(duì)自然現(xiàn)象和祖先神靈的敬畏。在佛教傳入前處于原始宗教狀態(tài)，具有對(duì)現(xiàn)世利益祈求形式的特征，缺乏獨(dú)立完整的理論體系和制度，因此，積極親近作為系統(tǒng)的、先進(jìn)的宗教文化的佛教。而作為外來(lái)文化的佛教必然要與本土文化的神道相結(jié)合才能找到根植的土壤。因此，神佛習(xí)合成為泰山府君信仰在日本的傳承方式，其過(guò)程使其帶有實(shí)用主義精神和現(xiàn)實(shí)功利的色彩。

此外，七福神信仰源于百姓求富求福愿望的驅(qū)動(dòng)。瘟疫大肆流行于奈良和平安時(shí)代，各大佛教寺院誦經(jīng)驅(qū)除瘟疫順應(yīng)了封建國(guó)家政權(quán)建立之初，對(duì)具有輔助作用的相應(yīng)宗教文化形態(tài)的強(qiáng)烈需求，泰山府君的福神形象，迎合了百姓需求，體現(xiàn)人對(duì)自身命運(yùn)的關(guān)切。新年參拜七福神的風(fēng)俗在日本至今不衰，民俗的傳承大量保存于民眾的實(shí)際生活之中?？傊?，在日本多種神靈、多種信仰同時(shí)并存，奈良、平安時(shí)期的神佛關(guān)系體現(xiàn)著日本宗教神佛習(xí)合思想的形成過(guò)程。中國(guó)道教的神祇泰山府君，在日本的赤山禪院演變?yōu)樘炫_(tái)宗的護(hù)法神，民間的福神，對(duì)其祭祀?yún)莸幕顒?dòng)多元重疊式特征正是日本民族宗教信仰特征的寫照。

四、結(jié)語(yǔ)

日本興佛政策與遣隋使的派遣，促進(jìn)了源于自然崇拜的泰山府君信仰在日本的傳與承。東傳日本的泰山府君信仰“多元相疊”的傳承特征深受自然觀、社會(huì)制度、宗教因素的影響。至今，日本的赤山禪院是修行圣地、祈福靈地。多元融合的祭祀活動(dòng)體現(xiàn)著泰山府君成為赤山明神后的多重身份，具有：國(guó)運(yùn)昌盛、無(wú)病息災(zāi)、鎮(zhèn)鬼辟邪、商業(yè)興隆等職能。赤山禪院的多元化活動(dòng)體現(xiàn)著泰山府君信仰在日本的傳承具有多元化、民俗化的特征。