由訓詁通經(jīng)義：論乾嘉經(jīng)學的治經(jīng)方法

張夢帆

(暨南大學 文學院，廣東 廣州 510632)

中國傳統(tǒng)經(jīng)學研究由“尊德性”到“道問學”的轉變，促使有清一代學者一方面全面整理儒家經(jīng)典，另一方面尋找儒家經(jīng)典的本意。而要進行這兩項工作就必須具備扎實的訓詁基礎，于是訓詁成為通經(jīng)的必要因素和先決條件。訓詁萌芽于先秦，形成于兩漢，在魏晉隋唐五代得到充分發(fā)展。宋明時期，受理學的影響，訓詁發(fā)展遲緩，經(jīng)典整理工作最多只能占據(jù)次要地位。經(jīng)過長期的歷史積淀，訓詁至清代乾嘉時期逐漸發(fā)展成熟，加之清代獨特的學術環(huán)境和政治引導，訓詁迎來發(fā)展的鼎盛時期。訓詁的進步與成熟，帶動了考據(jù)學的全面發(fā)展，以名物訓詁為中心的考據(jù)之學，成為乾嘉經(jīng)學的典型特征。

1 “訓詁通經(jīng)”的必然性和必要性

訓詁考據(jù)與推闡義理作為研治儒家典籍的兩種重要治學方式，在經(jīng)學發(fā)展史上往往表現(xiàn)出此消彼長的特點。自魏晉南北朝“玄學”大行其道后，義理學發(fā)展至宋代已經(jīng)蔚為大觀。相比之下，訓詁考據(jù)雖未停滯，但與東漢古文經(jīng)大盛時相比，勢頭明顯減弱，元明時期更是呈衰微之勢。但是自明中后期開始，尊漢儒、重考據(jù)之風漸流于學林，至明末清初漸成氣候，顧炎武、黃宗羲、閻若璩等學者多懲于明王朝滅亡的慘痛教訓，反對宋明理學的空疏之風，樹起了“經(jīng)學即理學”的大旗。隨著清代社會的漸趨安定，文化與經(jīng)濟日益繁榮，宋明以來刊刻的典籍錯訛多見與士林對古籍需求日益增長的矛盾急劇激化，對傳世古籍進行辨?zhèn)巍⑤嬢W與?？钡却笠?guī)模的整理研究,成為客觀的需要。加之清廷文教政策的有意引導以及四庫館的建立，乾嘉時期反對宋明“空衍義理”之風愈演愈烈，宗漢尤其是以東漢為宗的學術風氣十分濃厚。

東漢治經(jīng)的典型特征是以古文經(jīng)為主要的研究對象。與西漢今文家注重家法相承、專習一經(jīng)與闡釋經(jīng)文的微言大義不同，東漢古文家無師相授，又面臨古文難通的困境，故治經(jīng)多以訓詁考證和名物典制為先務，倡導訓詁實證、博學貫通和無征不信，注重經(jīng)文本義的訓釋，力求恢復經(jīng)典的本來面貌。因此，東漢古文家多數(shù)是訓詁大師，如賈逵、許慎、馬融、服虔、鄭玄等，其所著書如鄭玄《毛詩箋》《三禮注》以及許慎《說文解字》等，皆長于名物考辨、訓詁考證。東漢以訓詁考證、名物典制為首要條件的實證學風滿足了乾嘉學者著力改變宋明以來空疏之風的迫切愿望，逐漸成為時人標榜的對象。正如戴震所云：

義理不可空憑胸臆，必求之于古經(jīng)。求之古經(jīng)而遺文垂絕，今古懸隔，必求之古訓。古訓明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之義理明，而我心之同然者，乃因之而明。義理非他，存乎典章制度者也。彼歧古訓、義理而二之，是古訓非以明義理，而義理不寓乎典章制度，勢必流入于異學曲說而不自知也。[1]冊7，2

追求義理要以古經(jīng)為載體，不能依靠玄想和主觀臆斷進行推測。但由于今古懸隔，古今語言變化較大，因此要對古經(jīng)進行解讀必須憑借訓詁，只有明訓詁才能通古經(jīng)，只有通古經(jīng)才能領悟經(jīng)書中圣賢的真實意圖。程瑤田亦曰：“今日者人人皆知治經(jīng)，由人皆知遵守《說文》，所謂‘六書通而經(jīng)學明’也。”[2]阮元亦云：“圣賢之言，不但深遠者非訓詁不明，即淺近者亦非訓詁不明也?！盵3]53王鳴盛更是直言：“小學宜附經(jīng)，……然小學卻為經(jīng)之根本，自唐衰下訖明季，經(jīng)學廢墜千余年，無人通經(jīng)，總為小學壞亂。無小學自然無經(jīng)學?！盵4]錢大昕亦云：“國朝通儒，若顧亭林、陳見桃、閻百詩、惠天牧諸先生，始篤志古學，研覃經(jīng)訓，由文字、聲音、訓詁而得義理之真?！瓏L謂《六經(jīng)》者，圣人之言，因其言以求其義，則必自詁訓始；謂詁訓之外別有義理，如桑門以不立文字為最上乘者，非吾儒之學也?！盵5]冊9，364-365

在戴震、程瑤田、阮元、王鳴盛、錢大昕等學者的推動下，訓詁考證在經(jīng)學研究中的地位得到顯著提升，成為治經(jīng)的必要因素和先決條件。于是，由詞通句，由句通文，由文通道逐漸成為乾嘉時期學者“治經(jīng)達道”的普遍共識。誠如戴震在《與是仲明論學書》中所言：

經(jīng)之至者，道也；所以明道者，其詞也；所以成詞者，字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。求所謂字，考諸篆書，得許氏《說文解字》，三年知其節(jié)目，漸睹古圣人制作本始。又疑許氏于故訓未能盡，從友人假《十三經(jīng)注疏》讀之，則知一字之義，當貫群經(jīng)、本六書，然后為定。[1]冊6，370-371

古人治經(jīng)的目的是尋求蘊含于古經(jīng)中的圣賢之道，而“明道”就必須通曉典籍中的字和詞，至于如何通曉儒家經(jīng)典中的字和詞，則需從《說文解字》這類訓詁著作開始，進而知其“故訓未能盡”，應當“貫群經(jīng)、本六書”，然后才能確定經(jīng)書中字、詞的本意。這是戴震對自己少年求學與早期學術思想的第一次系統(tǒng)總結，其中重點強調的“字”和“詞”，就是主張從訓詁的角度研治經(jīng)書。又據(jù)段玉裁《戴東原年譜》載：“先生十六七以前，凡讀書，每一字必求其義。塾師略舉傳、注訓詁語之，意每不釋。塾師因取近代字書及漢許氏《說文解字》授之，先生大好之，三年盡得其節(jié)目?！盵1]冊6，651戴震正是在厘清《說文》節(jié)目、博貫古經(jīng)的基礎上，對文字訓詁有了較為深入的認識，并根據(jù)自身的訓詁實踐和研讀經(jīng)書的切身體驗總結出“由字以通其詞，由詞以通其道”的治經(jīng)方法。戴震對“訓詁通經(jīng)”的治經(jīng)方法的總結,顯然是繼承了東漢古文家以訓詁考證為先務、貫通群經(jīng)的治經(jīng)傳統(tǒng)。

不僅戴震如此，惠棟、錢大昕等學者也是秉持由訓詁通經(jīng)義的治經(jīng)方法。如惠棟《九經(jīng)古義述首》曰：“經(jīng)之義存乎訓，識字審音乃知其義。”[6]錢大昕《經(jīng)籍籑詁序》也提到：“有文字而后有詁訓，有詁訓而后有義理。訓詁者，義理之所由出，非別有義理出乎訓詁之外者也?！盵5]冊9，366可見，由訓詁通經(jīng)義，由古經(jīng)通義理，已經(jīng)成為乾嘉時期普遍的治學方法。

2 解經(jīng)方法的轉變促進經(jīng)學全面深入的研究

治經(jīng)的關鍵在于解經(jīng)，無論是以義理為中心的宋學，還是以訓詁考據(jù)為中心的乾嘉經(jīng)學，均以解經(jīng)為治經(jīng)達道的途徑。只是宋學對語言文字的依賴性小，而乾嘉經(jīng)學則以音韻訓詁為解經(jīng)的必要渠道和先決條件。解經(jīng)方法的轉變?yōu)榍螌W者疏通典籍、恢復經(jīng)書原旨進而追求圣人賢語的真實意義提供了保障，促進了乾嘉經(jīng)學全面深入的發(fā)展。

自清初顧炎武高舉“經(jīng)學即理學”的經(jīng)學大旗后，學者們研治經(jīng)書的熱情空前高漲，至乾嘉時期，學者們已展開對經(jīng)學的全面研究。以十三經(jīng)的注疏為例：乾嘉時期訓《詩》之書有胡承珙《毛詩后箋》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、陳奐《詩毛氏傳疏》等；說《易》之書有惠棟《周易述》、孫星衍《周易集解》、張惠言《周易虞氏義》和焦循《雕菰樓易學三書》等，釋《書》之書有惠棟《古文尚書考》、江聲《尚書集注音疏》、王鳴盛《尚書后案》、段玉裁《古文尚書撰異》以及孫星衍《尚書今古文注疏》等，釋《三禮》之書如秦蕙田《五禮通考》、莊存與《周官記》、段玉裁《周禮漢讀考》、凌廷堪《禮經(jīng)釋例》、張惠言《儀禮圖》、杭世駿《續(xù)禮記集說》等，注《春秋三傳》者如惠棟《春秋左傳補注》、莊存與《春秋正辭》、孔廣森《公羊通義》等。注《論語》《孟子》者，如焦循《論語通釋》《孟子正義》，戴震《孟子字義疏證》。當然戴震這本書的目的不在于訓釋《孟子》，而是表達其哲學觀念。疏《爾雅》者，邵晉涵《爾雅正義》、郝懿行《爾雅義疏》較具代表性。

乾嘉學者對經(jīng)典的全面注疏不僅使以往的《三禮》《春秋三傳》之學等得以復興，而且促進了名物典章制度的訓釋和研究。在經(jīng)書研究中，經(jīng)典意義的疏通歷來以字詞句的訓釋為主，相比之下，名物典章制度的研究則薄弱得多。名物典章制度涉及宮室、器物、考工、天文、水地、農(nóng)業(yè)、動物、植物等諸多內容，這些內容所涉范圍寬廣，對于解經(jīng)治經(jīng)同樣重要。戴震在論及“經(jīng)之難明”的諸多問題時，曾從天文地輿、音韻訓詁及名物制度等角度闡釋了其對解經(jīng)的重要性：

至若經(jīng)之難明，尚有若干事。誦《堯典》數(shù)行至“乃命羲和”，不知恒星七政所以運行，則掩卷不能卒業(yè)。誦《周南》《召南》，自《關雎》而往，不知古音，徒強以協(xié)韻，則齟齬失讀。誦古《禮經(jīng)》，先《士冠禮》，不知古者宮室、衣服等制，則迷于其方，莫辨其用。不知古今地名沿革，則《禹貢》《職方》失其處所。不知少廣、旁要，則《考工》之器不能因文而推其制。不知鳥獸蟲魚草木之狀類名號，則比興之意乖。[1]冊6，371

在戴震看來，解經(jīng)之不易存在許多原因。經(jīng)典的解讀除了對基本字詞句的訓釋，還涉及草木蟲魚、宮室衣物、天文輿地等名物制度的訓釋。倘若這些知識不通，則無法準確地理解經(jīng)意。因此，戴震提倡以經(jīng)書中字詞句的訓釋為基礎，兼通旁類。正是在戴震等學者的倡導下，乾嘉時期涌現(xiàn)出大量名物典章制度論著，如為辨釋草木鳥獸蟲魚之名，戴震撰《經(jīng)雅》，程瑤田撰《釋草小記》《釋蟲小記》《九谷考》；為明古代考工，戴震撰《考工記圖》，程瑤田撰《考工創(chuàng)物小記》，阮元撰《考工記車制圖解》；為考宮室衣物，程瑤田撰《釋宮小記》，金鶚撰《樓考》《夾室考》《冕服考》《諸侯祭服考》等；為釋天文輿地，王鳴盛撰《說地》，戴震撰《水地記初稿》，程瑤田撰《水地小記》《禹貢三江考》，錢大昕撰《地名考異》，段玉裁作《中水考上》《中水考下》,等等。

乾嘉學者對名物典章制度的訓釋擴展了經(jīng)學的研究范圍，而對音韻訓詁的精細研究則帶動了乾嘉經(jīng)學的深入發(fā)展。乾嘉經(jīng)學的深入發(fā)展主要表現(xiàn)在“求古”和“求真”兩方面。“求古”主要指通過音韻訓詁掌握經(jīng)典中字詞背后的原始意義，進而恢復儒家典籍原初意義的準確解釋。以儒家經(jīng)典重要名詞“理”“仁”和“敬”的訓釋為例，宋明理學家為表達觀點的需要，往往從主觀角度出發(fā)對其進行詮釋；而乾嘉學者往往溯本求源，利用訓詁、考證對經(jīng)典中的重要名詞概念進行重新分析，力圖恢復經(jīng)書原旨。如戴震《孟子字義疏證》對“理”的詮釋，阮元《論語論仁論》對“仁”的詮釋以及《釋敬》一文對“敬”的詮釋便是如此。宋明理學強調“理”存于“心”，而戴震《孟子字義疏證》則通過訓詁、考證將“理”蘊于具體的事物中，對“理”進行重新解讀，認為“理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰腠理，曰文理，得其分則有條而不紊，謂之條理”[1]冊6，151，“就事物言，非事物之外別有理義也?！形锉赜袆t’，以其則正其物，如是而已矣”[1]冊6，158。戴震對“理”的解構打破了“理”的神圣性，肯定了“理”在事物中的客觀存在性，有力地抨擊了宋明理學“天理具于人心”的理學觀。

阮元《論語論仁論》和《釋敬》篇對“仁”和“敬”的詮釋，同樣反映出乾嘉學者追求“復古”的學術目的?！墩撜Z論仁論》中，阮元根據(jù)“仁”在文獻中的記載情況，從詞源學角度追溯“仁”的原始義，確立“仁”屬于人際交往的范疇。據(jù)阮元考證，《尚書》中《虞》《夏》《商》，《詩經(jīng)》三頌以及《周易》卦爻辭均未曾出現(xiàn)“仁”字。《小雅·四月》“先祖匪人，胡寧忍予”中“人”實“仁”字，表示人偶之意。周初已有“仁”義，但無“仁”字，“仁”字在《周官禮》后始造。因此，在“仁”出現(xiàn)之前，“仁”的意義負載于“人”字上。從字源學角度看，“仁”在六書中屬會意字。《說文》：“仁，親也。從人二?！比钤獡?jù)段玉裁《說文》“仁”注，并征引其他例證，說明“仁”的造詞理據(jù)：

段若膺大令《注》曰：“見部曰：‘親者，密至也。’會意?！吨杏埂吩唬骸收?，人也?！蹲ⅰ罚骸艘?，讀如相人偶之人，以人意相存問之言。’《大射儀》：‘揖以耦?！蹲ⅰ罚骸砸哉?，耦之事成于此意相人耦也?！镀付Y》：‘每曲揖?！蹲ⅰ罚骸匀讼嗳笋顬榫匆病！豆炒蠓蚨Y》：‘賓入三揖?！蹲ⅰ罚骸嗳笋??！对姟し孙L·箋》云：‘人偶能烹魚者。人偶能輔周道治民者?！?/p>

……以上諸義，是古所謂人耦，猶言爾我親愛之辭。獨則無耦，耦則相親，故其字從人二[3]178-179。

根據(jù)“仁”在文獻中的記載和對“仁”詞源的探求，阮元遠承漢儒鄭玄注《中庸篇》“仁者，人也”之說，以“相人偶之人”釋“仁”，確“仁”字本訓，并得出春秋時孔門所謂的“仁”是“以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也”[3]176的結論，將“仁”歸入人際關系范疇?！夺尵础芬晃模钤鄰淖衷磳W角度對“敬”的造字理據(jù)進行訓釋，又以同聲同韻的同源詞“警”對“敬”的本義“恒自肅警”“肅警無逸”做出說明，從而反駁以“端坐靜觀主一之謂”釋“敬”的觀點[3]1016-1017?！爸饕恢^敬”[7]是宋代理學家程頤、程顥的觀點，二程釋“敬”強調內心的專一和無念無想，而阮元通過詞源訓釋更強調“敬”的本義“肅警無逸”。阮元對“敬”本義的探求，說明了《周書·謚法解》“夙夜警戒曰敬”、《易逸象》“乾為敬”、《周書》以“無逸”名篇以及《國語》敬姜之所以為敬的緣由。

乾嘉學者標榜漢學但不局限于“復古”，而是試圖通過“復古”達到“求真”的學術目的。所謂“求真”主要指乾嘉學者通過訓詁的方法辨識古訓、疏明古義，以追求圣人賢語的真實意義。秉持實事求是的原則，不囿于前人注疏，敢于糾正舊注中不合理的詞義訓釋，是“求真”的重要表現(xiàn)之一。如《禮記·曲禮(上)》“所以使民決嫌疑，定猶與也”中“猶與”的訓釋，唐孔穎達正義曰：“‘定猶與也’者，《說文》云：‘猶，獸名。玃屬。’與，亦是獸名，象屬。此二獸皆進退多疑，人多疑惑者似之，故謂之‘猶與’?！盵8]孔穎達將“猶與”拆分為兩個語素“猶”和“與”，認為“猶”和“與”皆是獸名，因二獸進退多疑，故以“猶與”為名。對此，王念孫持否定看法，他在訓釋《廣雅》“躊躇，猶豫也”時，從語音角度將“猶豫”分析為雙聲連綿詞：“此雙聲之相近者也?！P’‘猶’、‘躇’‘豫’為疊韻；‘躊’‘躇’、‘猶’‘豫’為雙聲?！右?、狐疑、猶豫、蹢躅皆雙聲字。狐疑與嫌疑一聲之轉耳。后人誤讀狐疑二字以為狐性多疑，故曰狐疑。又因《離騷》猶豫、狐疑相對成文，而謂猶是犬名。犬隨人行，毎豫在前，待人不得，又來迎候，故曰猶豫?；蛴种^猶是獸名，每聞人聲，即豫上樹，久之復下，故曰猶豫?；蛴忠栽プ謴南?，而謂猶、豫倶是多疑之獸。以上諸說，具見于《水經(jīng)注》《顏氏家訓》《禮記正義》及《漢書注》《文選注》《史記索隱》等書。夫雙聲之字，本因聲以見義，不求諸聲而求諸字，固宜其說之多鑿也?！盵9]王念孫否定舊注中以犬名或獸名解釋“猶”“豫”的說法，認為“猶豫”當為雙聲詞，應根據(jù)古音來探求詞義，不當拆開而望文生訓。依現(xiàn)代語言學觀念，王念孫的說法是可靠的，“猶豫”確是一個雙聲連綿詞，本無定字，以聲取義，又作“猶移”“猶夷”“猶與”“容與”等，不可拆分訓釋。又如《孟子·滕文公》篇“庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也”中“養(yǎng)”和“射”的訓釋，漢趙歧以“養(yǎng)者，養(yǎng)耆老；射者，三耦四矢以達物導氣”訓釋之。王引之則結合古代典章制度，認為趙注是緣辭生訓，并非經(jīng)文本意，不可取。他認為：“養(yǎng)國老于上庠，謂在庠中養(yǎng)老，非謂庠以養(yǎng)老名也?！吨蓍L》職云，春秋以禮會民，而射于州序。謂在序中習射，非謂序以習射名也。……庠序、學校皆為教學而設，養(yǎng)老、習射偶一行之，不得專命名之義。庠訓為養(yǎng)，序訓為射，皆教導之名，其義本相近也?！盵10]與趙歧注相比，王引之以“教”訓釋“養(yǎng)”和“射”的詞義更為合理。又如金鶚《求古錄禮說·樓考》篇對《說文解字》以“重屋”訓釋“樓”本義的說法提出質疑，他通過對“闕”“榭”“隅”等的考證，結合歷史文化，提出現(xiàn)在所謂的表示重屋的“樓”始于漢代，許慎以“重屋”訓釋“樓”的本義是依據(jù)漢制，其文曰：“至于今之樓則始于漢?！稘h書·郊祀志》云：‘武帝時公玉帶上《黃帝時明堂圖》。上有樓，名曰昆侖?！鋈善錁牵嗳?，可知帝作明堂，如帶圖，而重屋之樓由是以起，殊不知古之明堂實無樓也。許氏《說文》訓樓為重屋，但以漢制釋之，其亦考之不詳矣?！盵11]表示“重屋”的“樓”是否起于漢，還有待進一步考證，但金鶚不墨守成規(guī)，不為《說文》所束縛的治學理念和質疑精神，卻是值得注意的。

3 辯證看待傳統(tǒng)訓詁的治經(jīng)方法

中國傳統(tǒng)訓詁學是治經(jīng)的重要工具，亦是經(jīng)學的附庸。經(jīng)書以文字為載體，解經(jīng)需要釋文義，而疏通文義的關鍵在于訓詁。中國傳統(tǒng)訓詁學以全面、完整地解經(jīng)釋經(jīng)為中心，著重詞、句、段以及篇章的釋義，涌現(xiàn)出以“傳”“注”“疏”“箋”等為代表的經(jīng)學注釋書以及以《爾雅》《說文解字》等為代表的訓詁專書。經(jīng)學注釋書對解經(jīng)治經(jīng)的作用不言而喻。訓詁專書作為治經(jīng)的工具書，對于理解經(jīng)書文意也有很大的作用。例如作為中國辭書之祖的《爾雅》，雖然以匯總先秦古籍中的古詞古義為中心，是一本讀經(jīng)解經(jīng)的工具書，但在漢代時便被奉為儒家經(jīng)典。唐文宗開成年間，刻開成石經(jīng)，更是將其直接列入經(jīng)部。《爾雅》作為解經(jīng)的鑰匙，被列入十三經(jīng)是歷史的必然，訓詁對于解經(jīng)治經(jīng)的重要性于此可見一斑。清代乾嘉經(jīng)學之所以取得巨大成就，與乾嘉時期訓詁上追漢唐之求實，近秉宋明之求新，密不可分。這一時期訓詁獲得高度發(fā)展，對中國傳統(tǒng)訓詁進行了全面而系統(tǒng)的總結，是中國傳統(tǒng)訓詁研究的集大成時期。乾嘉學者在訓詁研究上獲得的成績，是清代經(jīng)學在研究雖上承兩漢但又能超越兩漢的重要原因。

隨著封建王朝的結束，中國經(jīng)學史下限止于近代五四運動[12]37，但學界對儒家經(jīng)典的研究卻沒有結束。當下經(jīng)典的研究被分劃于政治、哲學、文學、歷史、語言等諸多學科。無論是哪個領域，我們進行經(jīng)典研究仍要要重視訓詁的一個很重要的原因在于，要理解經(jīng)典原意必須從語言文字出發(fā)，哪怕是以義理著稱的宋明理學，也要借助語義闡釋觀點，只是“漢學是借助字義澄清義理，宋學是透過語義構思義理。漢學是對思想源頭的挖掘，宋學則是思想景觀的構筑”[13]。乾嘉學者從澄清語義的角度尋找蘊含在語言文字中的原始意義，為從歷時角度理解更深遠的思想提供了行之有效的方法，這是前人留給我們的寶貴經(jīng)驗，我們今天仍要學習。況且，自漢至清的訓詁學家們大多皓首窮經(jīng)，在解經(jīng)釋經(jīng)的過程中積累了豐富的訓詁經(jīng)驗。我們今天進行古經(jīng)研究，一則不可能再對經(jīng)典中的字、詞、句考究訓釋一遍，二則前人尤其是清代學者對古經(jīng)的訓釋成績斐然，我們也很難超越，因此古人解經(jīng)釋經(jīng)的訓詁材料仍然值得我們重視，這也是我們尊重民族傳統(tǒng)文化、從漢語實際出發(fā)研治經(jīng)典的必要舉措。

訓詁對于解經(jīng)治經(jīng)固然重要，但我們進行經(jīng)典研究卻不是要返回傳統(tǒng)的訓詁學。一方面，訓詁以古代文獻的意義解讀為中心，側重于詞語、句子的訓釋，而經(jīng)學研究除了要理解詞語、句子的意義，還要關照文本整體的解讀以及作者本身的思想等其他非語言文字的問題。周予同《怎樣研究經(jīng)學》曾指出，漢學古文派經(jīng)學研究的流弊在于“出發(fā)于文字訓詁而仍舊歸宿于文字訓詁。換句話說，他們只懂得經(jīng)學的外表而還沒有把握住經(jīng)學的核心——除了戴震幾個人以外”。[12]127況且，進行經(jīng)典研究未必需要如清儒那般事事都追求本義，字字都考釋得精細，梁啟超曾云：“以經(jīng)學論，講得越精細，越繁重，越令人頭痛，結果還是供極少數(shù)人玩弄光景之具，豈非愈尊經(jīng)而經(jīng)愈遭殃嗎？”[14]另一方面，以釋經(jīng)為主的傳統(tǒng)訓詁學發(fā)展到近現(xiàn)代，在章太炎、黃侃、沈兼士、劉師培等國學大師的推動下，逐步擺脫經(jīng)學的附庸地位，體系化和理論化逐步增強，具有明確的研究對象和研究范圍，又經(jīng)過齊佩瑢、陸宗達、周大璞等訓詁學家的發(fā)展，中國傳統(tǒng)訓詁學已經(jīng)成功與現(xiàn)代科學銜接，最終發(fā)展成為語言學下的一門獨立學科。傳統(tǒng)訓詁學向現(xiàn)代訓詁學的過渡和發(fā)展，使得訓詁學和經(jīng)學研究相去甚遠。當前訓詁學向精細化、系統(tǒng)化和理論化方向發(fā)展，著重探討系統(tǒng)的訓詁原理和總結理論性的訓詁方法。因此，對儒家經(jīng)典的研究不是要回歸傳統(tǒng)的訓詁學，而是要借鑒乾嘉學者治經(jīng)的思想與方法為今日經(jīng)典研究服務，促進儒家經(jīng)典在新時代背景下發(fā)生創(chuàng)造性的轉化。

綜上所述，乾嘉經(jīng)學“訓詁通經(jīng)”的方法帶動了傳統(tǒng)小學的全面發(fā)展，使文字、音韻、訓詁的研究進入鼎盛時期;而傳統(tǒng)小學的進步又促進了傳統(tǒng)經(jīng)學的轉變和乾嘉經(jīng)學的縱深發(fā)展?？偨Y乾嘉經(jīng)學的治學方法和研究經(jīng)驗，正視訓詁考證在研治經(jīng)典中發(fā)揮的重要作用，并非要回歸傳統(tǒng)的以訓詁考據(jù)為中心的經(jīng)學研究，而是當前進行儒家經(jīng)典研究回望傳統(tǒng)的必要條件。乾嘉學者經(jīng)典研究中的一些學術理念如重視調查研究、反對孤證、強調材料的歸納和總結等，依然值得我們學習。當前我們進行經(jīng)典研究除了要學習和借鑒西方的學術理論和方法，也要懂得一些基礎的文字音韻訓詁知識。這不僅有利于對古代典籍尤其是專經(jīng)的研究，而且有利于促進中國經(jīng)典研究的進一步發(fā)展。