傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)代耦合
——基于河南省L縣G村的實證研究

王耀輝

(河南大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，河南 開封 475001)

優(yōu)秀中國傳統(tǒng)文化凝結(jié)著中華民族自古以來形成的一切燦爛文化[1]，最能體現(xiàn)出中華民族的精神內(nèi)涵，它不僅在歷史上起到了積極作用，至今仍有重要的現(xiàn)代價值[2]，是國家最為重要的“軟實力”。十八大以來，黨和國家高度重視傳統(tǒng)文化，習(xí)近平總書記在中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)中表示：“要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解?！币虼耍诋?dāng)前大力實施“鄉(xiāng)村振興”的戰(zhàn)略背景下，充分發(fā)掘(優(yōu)秀)傳統(tǒng)文化在國家治理體系中的作用具有重要的現(xiàn)實意義。

在鄉(xiāng)村這個“天然的共同體”[3]內(nèi)，人們在這里生產(chǎn)和生活，成為社會治理體系中最基本也是最為重要的一個層次，相關(guān)研究發(fā)現(xiàn)，在推進(jìn)國家治理體系現(xiàn)代化的進(jìn)程中，鄉(xiāng)村治理也面臨著諸多挑戰(zhàn)，例如“國家與農(nóng)民的關(guān)系失調(diào)”[4]“鄉(xiāng)村治理內(nèi)卷化”[4]等一系列現(xiàn)實層面的問題。從這些研究中可以得知，在推進(jìn)鄉(xiāng)村社會向城鎮(zhèn)化、現(xiàn)代化發(fā)展的進(jìn)程中，鄉(xiāng)村繁榮發(fā)展的表象下也潛藏著某些治理危機(jī)。如何運(yùn)用傳統(tǒng)文化解決這些危機(jī)，傳統(tǒng)文化又能為鄉(xiāng)村治理提供哪些智力支持，厘清這些問題有助于鄉(xiāng)村的政治運(yùn)行和治理邏輯向著現(xiàn)代化方向做出結(jié)構(gòu)性的改變。

本文的研究對象是河南省L縣G村①(1)①文章遵循學(xué)術(shù)慣例，對全文出現(xiàn)的相關(guān)地名和人名作出技術(shù)處理。，G村位于河南省東北部，有兩個自然村，下轄7個村民小組，全村共615戶2 615人，耕地面積214.6公頃，以種植小麥、玉米等傳統(tǒng)糧食作物為主要農(nóng)業(yè)。G村原本為黃河北岸的一處灘涂，乾隆十四年(1749)因黃河水泛濫，村民遷居此地，移至此地后的第6個年頭就孕育出麒麟舞文化，麒麟舞象征著祥瑞太平、風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，每逢傳統(tǒng)節(jié)日、豐收之時，村民們都有舞麒麟、秀麒麟、看麒麟的傳統(tǒng)，至今已有二百多年的歷史。自2016年G村的文化麒麟舞被上級有關(guān)部門認(rèn)定為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，該項傳統(tǒng)文化的活動也從最初的鄉(xiāng)村舞臺向著更高的舞臺邁進(jìn)，先后參加了全國各地的多項活動和演出并取得了優(yōu)異的成績。

在實地調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，從經(jīng)濟(jì)層面來看，G村在其所處的豫東平原地區(qū)的農(nóng)村中屬于中間層次，從鄉(xiāng)村社會轉(zhuǎn)型的進(jìn)程來看，該村的農(nóng)村形態(tài)也與當(dāng)前普遍意義上的轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村并無兩樣，但是同該地區(qū)相鄰村莊相比，G村卻形成了以村為基本的政治認(rèn)同和行動單位，在鄉(xiāng)村普遍呈現(xiàn)“原子化”狀態(tài)的當(dāng)下表現(xiàn)出一種“強(qiáng)關(guān)聯(lián)”狀態(tài)，這與該村的文化活動密切相關(guān)。在麒麟舞文化活動的習(xí)俗下，鄉(xiāng)村秩序得以重構(gòu)，為鄉(xiāng)村社會的治理提供了基礎(chǔ)性條件。從近年來實際的治理效果來看，G村先后被評為縣級平安村、優(yōu)秀黨支部、脫貧奔小康紅旗村、縣級文明村、美麗庭院示范村、黨建工作先進(jìn)村、省級衛(wèi)生村等榮譽(yù)稱號，展現(xiàn)出文明和諧的良好村容村貌。本文以G村為調(diào)研對象，試圖回答前文提出的問題，推演出傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村治理背后的運(yùn)行邏輯。

一、文獻(xiàn)綜述

“鄉(xiāng)村治理”一詞最早是由華中師范大學(xué)徐勇教授于1998年提出的。賀雪峰認(rèn)為鄉(xiāng)村治理就是指“如何對中國的鄉(xiāng)村進(jìn)行管理，或中國鄉(xiāng)村如何可以自主管理，從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的有序發(fā)展”。隨后學(xué)者們對于鄉(xiāng)村治理這一命題展開了相應(yīng)的延伸研究。

(一)傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村治理的作用

傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村治理起到了什么樣的作用？產(chǎn)生了哪些影響？學(xué)界現(xiàn)有研究可以分為兩種不同甚至相反的觀點(diǎn)。一種觀點(diǎn)認(rèn)為,傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村治理中主要起著消極的抑制作用。周家洪學(xué)者認(rèn)為，在傳統(tǒng)文化的影響下，我國有著根深蒂固的“人治”思想和實踐歷史，致使國民的法律意識、法律思維、法律觀念淡薄甚至缺失，要推進(jìn)依法治國、實現(xiàn)國家治理體系現(xiàn)代化，就要消解傳統(tǒng)文化對法律意識的負(fù)面影響[5]。鞏建華認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化“差序化”的文化本質(zhì)導(dǎo)致了人情化的關(guān)系社會、官本位的政治傳統(tǒng)、集權(quán)化的思想觀念以及形式化的工作作風(fēng)，嚴(yán)重阻礙了鄉(xiāng)村社會的治理[6]。還有學(xué)者認(rèn)為，當(dāng)下鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化正在處于一種文化符號日益消逝、文化價值漸漸裂變和評判功能日趨減弱的現(xiàn)實境遇，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和價值被消解，對鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了諸如影響治理效能、增加治理難度和工作難于開展等消極影響[7]。當(dāng)然，從整體來看，對于傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村治理起負(fù)面作用這一觀點(diǎn)的支持者還是少數(shù)的。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村治理中起到了積極的助推作用，認(rèn)為傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村社會的治理起到了積極的作用，肯定了文化治理的現(xiàn)實意義。丁成際認(rèn)為，傳統(tǒng)文化具有厚重的鄉(xiāng)土底色，通過鄉(xiāng)村的祠堂或類似場所、村規(guī)家訓(xùn)、鄉(xiāng)賢及其理事會、鄉(xiāng)村節(jié)日等方面來統(tǒng)一村民行為及其行動邏輯，從而達(dá)到一種有序的鄉(xiāng)村秩序[8]。也有學(xué)者指出，傳統(tǒng)文化的價值在于“秩序”二字，它規(guī)范了美好家園的“生活秩序”，也規(guī)范了心靈家園的“精神秩序”，它作為一種非制度性的“自發(fā)秩序”，以高度的認(rèn)同性來促進(jìn)鄉(xiāng)村社會的自我治理，從而具有不可替代的價值[9]。加芬芬認(rèn)為，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的價值可以劃分為時間、空間和結(jié)構(gòu)3個維度，在結(jié)構(gòu)維度上規(guī)范村落成員、整合村落共同體和與國家相互支撐，形成一種縱向治理格局，從而將傳統(tǒng)文化與國家治理、基層治理、村民生活有機(jī)的融合起來[10]。

(二)鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)實困境

當(dāng)前鄉(xiāng)村治理存在的現(xiàn)實困境可以歸結(jié)為以下方面：首先是治理主體層面的，鄉(xiāng)村治理的主體包括基層政府、村民以及各種形式的社會組織，隨著國家權(quán)力對基層滲透的趨弱以及村民自治權(quán)力的趨強(qiáng)，表現(xiàn)出“過度自治化”和“附屬行政化”的特點(diǎn)，鄉(xiāng)村治理的有效結(jié)構(gòu)并沒有得以建立，因而鄉(xiāng)村治理中的許多問題都可以歸結(jié)為政府縱向治理能力不足和社會橫向自治能力缺失所導(dǎo)致的[11]。其次是治理模式層面的，我國廣泛存在的鄉(xiāng)村治理模式有3種，分別是自治、法治和德治，但是這3種模式在實踐中又都與理論預(yù)期有所脫節(jié)。例如，村兩委的緊張關(guān)系和村民參與公共事務(wù)的積極性不高等諸多原因?qū)е伦灾沃贫鹊氖дZ，處于治理體系末端的鄉(xiāng)村在法治建設(shè)上的不完善導(dǎo)致鄉(xiāng)村治理的法治化仍顯薄弱，而城鎮(zhèn)化和市場化的發(fā)展加速了鄉(xiāng)村社會中的人口流失，基于鄉(xiāng)紳權(quán)威和村規(guī)民約的德治在治理場域中日漸式微[12]。最后是鄉(xiāng)村文化衰落，在當(dāng)前實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，鄉(xiāng)村文化在“硬件”層面取得諸多成效，農(nóng)家書屋、鄉(xiāng)村圖書館等諸多公共文化設(shè)施得到了大力建設(shè)，但是在道德倫理、鄉(xiāng)風(fēng)慣習(xí)等非物質(zhì)的“軟件”層面的困境亟待解除。例如鄉(xiāng)村文化同質(zhì)性嚴(yán)重，萬村千鄉(xiāng)表現(xiàn)出相同面貌；優(yōu)秀的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)價值觀日益淡薄，鄉(xiāng)村文化自信難以樹立；鄉(xiāng)村文化空間日益萎縮，傳統(tǒng)文化被邊緣化[13]；同時鄉(xiāng)村的文化教育問題也日益突出，鄉(xiāng)村教育資源落后制約著鄉(xiāng)村社會治理的發(fā)展[14]。

二、案例剖析

社會學(xué)家錢穆認(rèn)為，“一切問題由文化問題解決”[15]，誠然，用傳統(tǒng)文化來解決社會中的現(xiàn)實問題是具有相當(dāng)?shù)睦碚摶A(chǔ)和可行性的。但文化在鄉(xiāng)村治理中起到的作用，文化其本身不可能自而為之，背后有著一系列的運(yùn)作機(jī)制，才使得其功能得以充分釋放。

(一)公共空間：重塑鄉(xiāng)村公共秩序

G村的麒麟舞基于活動開展的需要，選擇在村中的一個寬闊的十字路口進(jìn)行固定表演，慢慢地這個路口成了村民的“日常活動中心”①(2)①筆者在一次調(diào)研(2019年2月19日)中發(fā)現(xiàn)，在下午的休閑時間，在200平方米左右的路口廣場上聚集了約幾十人，婦女們?nèi)宄扇涸谝黄饑Z家常、照看嬰幼兒，中老年男性或聚在一起下象棋或打橋牌(區(qū)別于賭博活動)，場面熱鬧非凡。。談及為何會在路口處固定表演時，其中的一位參演者這樣說道：“是這樣的，以前吧我們玩麒麟舞都是在大隊院里玩，但是那個地方小，而且還不是村中心，玩麒麟舞的每個村民組的都有，大家往大隊院里去也不方便，后來那一條路一開，路也寬敞了，大家都從那過了，那不就成村里的要道了嘛，然后俺們就挪到那去了，而且在那玩起來也方便自由，大家都更樂意去”。公共空間分為正式和非正式兩種公共空間，正式的公共空間是由村莊外部的行政力量介入形成的，而非正式的公共空間則是由村莊內(nèi)部自發(fā)形成的，其型構(gòu)動力主要是來自于村莊共同體內(nèi)的傳統(tǒng)、習(xí)俗和現(xiàn)實需求[16]。麒麟舞創(chuàng)造的是由村民自發(fā)形成的非正式公共空間，村民在此參與文化活動、培養(yǎng)人際關(guān)系、傳播各類消息，自由的聚集不受外力的控制和干擾。從空間上來看，那只是一個近乎處于村中心、面積大約在200平方米、交通便捷的路口；但從功能上來看，其發(fā)揮的作用遠(yuǎn)比村民活動中心更重要，村民在此開展諸如廣場舞、腰鼓舞等各類文化活動，又以其準(zhǔn)入門檻低、互動參與強(qiáng)的特點(diǎn)，使得村民在麒麟舞形成的文化活動空間中更好地將“我”變?yōu)椤拔覀儭薄?/p>

相較于基礎(chǔ)設(shè)施全、功能完善的村民活動中心，為何村民更愿意在麒麟舞固定表演的場所下開展公共活動呢？究其原因：首先是麒麟舞形成的公共空間的可達(dá)性強(qiáng)，該空間近乎處于村中心，且在村中交通要道之上，村民在此來往方便、進(jìn)出自由，空間結(jié)構(gòu)的布局上更符合村民的便利需求；其次是包容性強(qiáng)，相較于農(nóng)家書屋、村級活動室等場所，沒有任何年齡、性別、學(xué)歷、身份的隱形限制，且對村民的行為也沒有任何限制，只要是符合法律道德的標(biāo)準(zhǔn)，任何形式的活動(棋牌、戲曲、歌舞等)都可以在此自由開展；最后是功能性廣，該空間最初只是作為麒麟舞演出場地發(fā)揮娛樂功能，而后由于村民的日常聚集使得其又具有了社會交往功能，村莊主事者順意在此舉辦村民大會等公共活動又使得該空間具備社會整合的治理功能，由此可見這一空間具有多重功能，符合鄉(xiāng)村社會中不同群體的多樣化需求。

事實上，G村麒麟舞文化活動所形成的公共空間，無形之中將村民聚集在一起，重塑了村莊公共性，為鄉(xiāng)村社會秩序的生成奠定基礎(chǔ)。在麒麟舞形成的公共空間中，村民因為共同的生活旨趣而聯(lián)系在一起，在互動過程中產(chǎn)生的生活體驗是相近或是相同的、生成的話題的是一致的，這種公共性的生成又為產(chǎn)生集體行動提供了現(xiàn)實依據(jù)，村民在集體行動中獲得社會關(guān)聯(lián)，讓原本個體化的社會成員組成一張相互連接的網(wǎng)絡(luò)，使得鄉(xiāng)村社會呈現(xiàn)一種“強(qiáng)連接”的狀態(tài)，“村莊社會關(guān)聯(lián)構(gòu)成了村莊秩序的基礎(chǔ)，村莊秩序狀況則成為村莊社會關(guān)聯(lián)的表征”[17]，鄉(xiāng)村社會的秩序就在社會成員之間的相互關(guān)聯(lián)中得以自發(fā)形成。此外，G村也借助村民對麒麟舞的熱愛開展餃子宴等活動①(3)①G村每個月會組織召集村中年齡在60歲以上的老人免費(fèi)吃一頓餃子等活動。，對維護(hù)鄉(xiāng)村社會的秩序、團(tuán)結(jié)和穩(wěn)定起到了推動作用。

(二)鄉(xiāng)村精英：能動參與鄉(xiāng)村治理

G村通過麒麟舞文化活動培養(yǎng)了一批鄉(xiāng)村精英，為村莊的穩(wěn)定治理提供了重要力量。麒麟舞的傳承人H尤為典型，H幼時便跟隨村里長輩參與麒麟舞玩耍，老年時牽頭與村中同齡的幾位老人自費(fèi)置辦物件表演麒麟舞，為G村的麒麟舞發(fā)展起到了決定性作用。問及他是如何成為麒麟舞傳承人時，一位參演者說道：“村里在開會說這件事(重拾麒麟舞)的時候，大家都表示，這件事只能由孩兒(H的小名，村中老人多這樣稱呼他)來領(lǐng)頭，除了他其他人帶不起來的”。通俗來講，H是被村民共同推選出來的，“這東西玩了多少年了，玩了幾輩子的東西可別到咱們手里失了呀”，H本人也正是因為出于對本村傳統(tǒng)文化的熱忱之心才得以在麒麟舞文化道路上一路前行。G村鄉(xiāng)村精英的產(chǎn)生邏輯是：“老一輩的人發(fā)現(xiàn)你是玩麒麟舞的這塊料，就把你拉進(jìn)來，等你學(xué)會了之后，老一輩的人也到了退居二線的年齡”，由此一來，麒麟舞便為文化傳承與村莊治理提供源源不斷的后生力量。通過麒麟舞培養(yǎng)出來的鄉(xiāng)村精英多有著能力強(qiáng)、人緣好、威信高的特點(diǎn)，“我們麒麟舞(團(tuán)隊)里的人，哪一個拉出去都是有威信的人，過去幾百年都是這樣，玩麒麟的都不是愛沾光(占便宜)的人”。G村現(xiàn)任的村主任、村經(jīng)濟(jì)合作社監(jiān)管員、村民事調(diào)解員以及紅白理事會成員，都是有著共同的麒麟舞文化經(jīng)歷的，G村所在的鄉(xiāng)政府在推進(jìn)移風(fēng)易俗的工作曾受到央視新聞聯(lián)播的報道，其治理效果可見一斑。

經(jīng)由麒麟舞產(chǎn)生出來的鄉(xiāng)村精英，在積累一定的社會資本和得到村兩委的認(rèn)同后，一部分人能夠在選舉體制中得以轉(zhuǎn)換身份，以村干部等正式身份參與到鄉(xiāng)村社會的治理中，另一部分人雖然沒能得以轉(zhuǎn)變身份，但仍然有較大機(jī)會以村民代表等一些非正式身份參與到鄉(xiāng)村社會的治理實踐中去，它們不僅是上級政策的積極傳播者、鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的重要提供者，也是鄉(xiāng)村民事的中間調(diào)解者、公共利益的有效監(jiān)督者。事實上，正是由于麒麟舞活動才得以培育出如此多有能力、有威信、有公心的鄉(xiāng)村精英，抑或因得麒麟舞活動才使得這些潛在的鄉(xiāng)村精英得以嶄露頭角，他們在鄉(xiāng)村的文化活動中發(fā)揮著重要的組織領(lǐng)導(dǎo)作用，同時也為他們自身積累豐富的社會資本，這種社會資本以“臉面”“權(quán)威”“威望”等外在形式成為其在熟人或半熟人的鄉(xiāng)村社會治理中所必需基礎(chǔ)性條件，這樣一來，文化活動、鄉(xiāng)村精英、鄉(xiāng)村治理之間就形成了良性循環(huán)，有效的填補(bǔ)了鄉(xiāng)村治理資源的短缺。

(三)農(nóng)民文化組織：豐富鄉(xiāng)村公共文化

G村成立了一個農(nóng)民自組織——麒麟舞藝術(shù)團(tuán)，該組織由村民自發(fā)組織、自己管理、自娛自樂，目的就是將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化麒麟舞傳承發(fā)展下去，豐富村民的精神文化生活。麒麟舞藝術(shù)團(tuán)經(jīng)歷了3個發(fā)展階段：最初是由村莊中的H、Y、Z等幾名“老年文化精英”所發(fā)起的，初衷是保護(hù)村莊傳統(tǒng)的文化記憶，最初的麒麟舞玩耍者僅限于村莊中仍保留表演能力和舞蹈技藝的老人，他們借助自古傳下來的道具進(jìn)行表演，“原汁原味的情景再現(xiàn)”勾起了村民們的共同記憶、贏得了熱烈叫好?？梢哉f，村民對于村莊傳統(tǒng)文化(記憶)的熱愛以及對鄉(xiāng)村公共文化的需求，是推動麒麟舞藝術(shù)團(tuán)這一組織出現(xiàn)的最初動力；之后便進(jìn)入麒麟舞藝術(shù)團(tuán)的發(fā)展階段，村民對傳統(tǒng)文化記憶的覺醒和對公共文化的需求使成立農(nóng)民自組織有了可能，而將這種可能轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實并推動自組織持續(xù)發(fā)展，則是鄉(xiāng)村社會中文化精英做出能動選擇的結(jié)果。在這個階段中，關(guān)鍵在于以H為代表的14名文化精英的所作所為，訪談中得知，在前期組織的幾次麒麟舞表演得到村民的叫好后，他們決定重新拾起這個村莊的傳統(tǒng)文化，把麒麟舞繼續(xù)“玩”起來，“外村的人也來看熱鬧，都敬(敬重)著了，都覺得不錯”“鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親的都有這個要求，尤其是老頭們都要求，繼續(xù)把這個東西玩下去”。于是，14名文化精英翻修、購置了麒麟舞表演的道具，并拉攏平日與自身關(guān)系不錯的老一輩人參加其中，在社會資本的介入和常態(tài)化活動的開展下，麒麟舞藝術(shù)團(tuán)的雛形得以產(chǎn)生；最后麒麟舞在國家層面被確定為非遺項目，得到了村兩委的重視和支持，標(biāo)志著麒麟舞藝術(shù)團(tuán)成為真正意義上的“合法”組織。2008年麒麟舞被評為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2012年在鄉(xiāng)文化站長的發(fā)掘下，麒麟舞藝術(shù)團(tuán)進(jìn)行了一場“正式”表演，得到了村兩委與鄉(xiāng)政府的重視，促進(jìn)麒麟舞藝術(shù)團(tuán)的活動朝著“規(guī)模化”“多樣化”“日?；盵18]發(fā)展。事實上，村兩委對麒麟舞藝術(shù)團(tuán)的幫助不僅在于簡單的物質(zhì)層面，更多是村兩委的支持和認(rèn)可使得麒麟舞藝術(shù)團(tuán)在鄉(xiāng)村社會中有了“合法地位”，麒麟舞藝術(shù)團(tuán)組織中的成員在心理層面得到了認(rèn)可和保障。

麒麟舞藝術(shù)團(tuán)也吸引著村莊中其他的文化能人參與進(jìn)來，村內(nèi)相繼也成立了廣場舞隊、腰鼓隊等主要由婦女組成的新型民間文化組織。“文化資本存量越高,越有可能獲得較高社會地位”[19]，這些文化自組織在開展豐富多樣的文化活動中，也為村莊內(nèi)的老年人和婦女提供了一個展示自我、相互對話的平臺，使得老年人和婦女從以往村莊的邊緣化角色中解放出來，并實現(xiàn)了自我價值，重新確立其在鄉(xiāng)村社會網(wǎng)絡(luò)中的話語權(quán)及重要地位。

(四)文化場景：增進(jìn)傳統(tǒng)文化認(rèn)同

G村注重營造文化空間。調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，G村主干道的路邊，樹立著一塊具有“挑檐”設(shè)計的傳統(tǒng)牌坊，正面畫著舞動的金色麒麟，背面是G村麒麟舞的簡介；村中更是如此，村中的兩條橫縱主干道的墻上，畫著大大小小的壁畫，以文字加繪畫的形式展示有關(guān)麒麟舞文化的各種信息；此外，還有橫幅、標(biāo)語和石碑等形式的展示宣傳。從內(nèi)容上看，“麒麟是生活在黃河中下游地區(qū)的大漢民族，按照自己的思維方式，延續(xù)“甘青文明”和“昆侖神話”的思想，復(fù)合構(gòu)思所創(chuàng)造的吉祥動物?！薄捌錉钊缏?、獨(dú)角，全身鱗甲，尾像牛。古人拿它象征吉祥，作為民族的一種崇拜的神獸，它廣泛的反映在人們的生活、文化、習(xí)俗之中?！薄胺从沉它S河流域的人民追求幸福生活的美好愿望。反映了上古時期祖先們與動物的密切聯(lián)系，體現(xiàn)出了哺育中華民族的母親河文化的博大精深、五千年的文明古國、上萬年的文明起步?！边@些文字記載著麒麟舞文化的發(fā)展歷史及其所蘊(yùn)含的深刻內(nèi)涵，又以繪畫形式展示了麒麟舞自古以來在儀式、典禮和日常生活中的活動場景，諸如“麒麟鬧花燈”“麒麟送子”“麒麟望月”“教拿繡球”“麒麟鬧東海”等繪畫又將村莊族群的歷史記憶物化，使存在于村民記憶中的歷史場景重新回到村民的視野之中，這一整套的有關(guān)麒麟舞文化的文字、圖像符號構(gòu)成了G村的文化場域，營造出“麒麟文化村”的即視感。

正是出于彰顯身份的想法，才促成了村莊物理空間中文化場景的形成，使得人們進(jìn)入村莊中就感知到其濃厚的傳統(tǒng)文化氛圍，進(jìn)而產(chǎn)生對于傳統(tǒng)文化背后特定歷史記憶的聯(lián)想，由此，文化場景的功能就在彰顯身份的基礎(chǔ)上，增添了教育傳承的功用，村民在與文化場景的日常交往中，完成了對國家、民族歷史文化的認(rèn)同。如阿斯曼所言，“記憶不僅重構(gòu)著過去，而且組織著當(dāng)下和未來的經(jīng)驗”[20]，村莊中展示的有關(guān)麒麟舞文化的壁畫、牌坊、標(biāo)語和橫幅等，都承載著村莊中遙遠(yuǎn)的、共同的、美好的記憶，作為一種傳播媒介，它將生活在當(dāng)下的村民和村莊中的歷史聯(lián)系了起來。其實，這些文化場景中的壁畫和標(biāo)語等都是經(jīng)過慎重選擇和確認(rèn)的，只有在確定這些文化背后的歷史價值符合時代的主題后，它們才得以展示出來，其目的就從彰顯身份發(fā)展成一種價值判斷。這個選擇和確認(rèn)的過程，實際上就是文化建構(gòu)的過程，抑或視作霍爾所說的“編碼”的過程，它將自古以來人們對于美好生活和太平盛世的向往、對于真善美和團(tuán)結(jié)協(xié)作的追求、對于生育傳承和繁衍生息的祈求都刻畫或隱喻進(jìn)文化場景中，人們借由文化場景這個媒介進(jìn)行解碼和接收，從而喚起對于歷史傳統(tǒng)的文化記憶，建立起對民族文化的認(rèn)同感，確保合法性和權(quán)威性的生成，這對于維護(hù)社會穩(wěn)定、培養(yǎng)社會價值觀和主流意識具有重要作用，同時也對更為隱含的政治認(rèn)同具有推動作用。

三、結(jié)論與啟示

通過對G村傳統(tǒng)文化麒麟舞的梳理，可以看出在國家治理現(xiàn)代化進(jìn)程中，傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村這個“低流量、高交互”的社區(qū)中蘊(yùn)含著豐富的治理價值：首先，傳統(tǒng)文化的傳承需要一定的實體組織作為載體，這為農(nóng)民文化自組織的產(chǎn)生提供了現(xiàn)實土壤，從而使農(nóng)民的公共文化生活得到滿足，農(nóng)村的公共文化建設(shè)得以實現(xiàn)；其次，傳統(tǒng)文化活動的開展又會直接或間接的生成鄉(xiāng)村公共空間，使鄉(xiāng)村社會中的社會資本存量得以有效積累，從而促進(jìn)鄉(xiāng)村社會公共性的回歸，村莊共同體的秩序得以自發(fā)形成；再次，傳統(tǒng)文化活動的開展有助于鄉(xiāng)村社會中的精英產(chǎn)生，作為一種固定的人才培養(yǎng)模式，它源源不斷地為鄉(xiāng)村治理提供后備力量，使農(nóng)民作為主體地位重新回歸到鄉(xiāng)村治理體系中，保證了鄉(xiāng)村治理主體多元化的實現(xiàn)；最后，傳統(tǒng)文化本身所蘊(yùn)含的哲學(xué)思想、價值理念、行為規(guī)范及行為準(zhǔn)則，借由文化活動的開展完成了在鄉(xiāng)村社會中的參與式傳播，這對增進(jìn)鄉(xiāng)村文化認(rèn)同、實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化自覺有重要的推進(jìn)作用，使得鄉(xiāng)村文化可以得到持續(xù)發(fā)展，鄉(xiāng)村社會成為可以退守的文化家園。

因此，有必要從以下方面著手發(fā)揮傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村社會治理中的現(xiàn)代價值，走出封建遺毒之窠臼，旨在通過文化來“引導(dǎo)社會、教育人民、推動發(fā)展”[21]，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化從文化管理走向文化治理的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

首先是立實際。公共文化建設(shè)必須要結(jié)合鄉(xiāng)村的歷史文化資源，當(dāng)前大力實施鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)，旨在實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中的鄉(xiāng)風(fēng)文明目標(biāo)，但從結(jié)果上來看，卻出現(xiàn)了“千篇一律”的場景。鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)在層級體制中變成了政績錦標(biāo)賽的一項考核標(biāo)準(zhǔn)，為了完成上級的硬性要求而盲目嫁接移植別處的做法和經(jīng)驗已屢見不鮮，直接導(dǎo)致了鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)的供給與農(nóng)民群眾的需求脫軌，農(nóng)民不愿或者不能真正地參與到文化活動中去，更毋寧說以鄉(xiāng)村文化建設(shè)帶動鄉(xiāng)村治理。而鄉(xiāng)村作為各種傳統(tǒng)文化的“棲息地”，其蘊(yùn)含著豐富的物質(zhì)和非物質(zhì)文化資源，鄉(xiāng)村公共文化的建設(shè)應(yīng)當(dāng)立足于地區(qū)文化特色，充分結(jié)合鄉(xiāng)村文化實際，發(fā)掘真正符合本地區(qū)歷史傳統(tǒng)、具有地域特色、契合現(xiàn)代文化精神的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。只有鄉(xiāng)村公共文化運(yùn)轉(zhuǎn)起來，鄉(xiāng)村活力才能得以迸發(fā)。

其次是建隊伍。傳承和發(fā)展鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，發(fā)掘并培育一批愛文化、懂文化和熱文化的人才隊伍是關(guān)鍵的，在此強(qiáng)調(diào)的是重在發(fā)掘本地區(qū)的文化能人，鄉(xiāng)村社會中充斥著大量的、各種各樣的文化組織和民間藝人，但由于文化環(huán)境的影響，這些組織和藝人并不能很好的獨(dú)立發(fā)展，因此要將這一類人精準(zhǔn)的識別出來，對其進(jìn)行針對性的人才培訓(xùn)，在不改變傳統(tǒng)文化技能和記憶的基礎(chǔ)上，采取靈活多樣的方式對其進(jìn)行壯大和扶持，使根植于本土的文化精英成為推動傳統(tǒng)文化良好發(fā)展傳承的重要力量。

最后是搭平臺。對于傳統(tǒng)文化的繼承發(fā)展，其落腳點(diǎn)當(dāng)是發(fā)展，對傳統(tǒng)文化給予人、財、物等硬性層面的幫助是首要的，而在軟性層面創(chuàng)造性地為傳統(tǒng)文化活動搭建發(fā)展的平臺更是必要的。可以嘗試將傳統(tǒng)文化送進(jìn)校園，不僅為傳統(tǒng)文化提供了新的活動空間，也可以讓學(xué)生親身感受傳統(tǒng)文化魅力，一定程度上也促進(jìn)著傳統(tǒng)文化的在年輕一代的傳承；也可以嘗試將傳統(tǒng)文化嵌入鄉(xiāng)村社會中的主旋律活動，當(dāng)前背景下，鄉(xiāng)村社會中經(jīng)常開展的有關(guān)鄉(xiāng)風(fēng)文明和生態(tài)宜居等活動，將傳統(tǒng)文化充分與這些主旋律活動相結(jié)合，不僅會提高傳統(tǒng)文化的登臺率，而且會提高其在鄉(xiāng)村社會中的合法性地位。總之，建立一個長效、規(guī)范機(jī)制，為傳統(tǒng)文化的發(fā)展搭建起平臺，使得傳統(tǒng)文化能夠真正地在鄉(xiāng)村中活起來。