盧卡奇“物化”理論的價(jià)值、局限與出路新探

■李寶星

青年盧卡奇通過“物化”理論揭示資本主義社會的新變化——資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的組織化與全面擴(kuò)張，從而為后人揭示出社會批判的新方向，這種洞察力無疑是其理論真正的價(jià)值所在。但是，盧卡奇的“物化”理論也存在根本的缺陷——“對象化”與“異化”的混同，而這一缺陷使得青年盧卡奇與其后繼者的思想囿于發(fā)達(dá)資本主義國家的社會生產(chǎn)關(guān)系，最終使無產(chǎn)階級革命理論遭遇到無法突破的困境。列寧的“灌輸”策略一如它在國際共產(chǎn)主義運(yùn)動中一再成功證明的那樣，借助于新形勢下適當(dāng)?shù)膬?nèi)部和外部條件，對喚醒發(fā)達(dá)資本主義國家無產(chǎn)階級的革命主體意識，走出無產(chǎn)階級革命的困境具有重要價(jià)值。

在西方馬克思主義理論中，盧卡奇以其革命經(jīng)歷和原創(chuàng)思想一直影響著后來的思想家。在馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）尚未發(fā)表的20世紀(jì)早期，青年盧卡奇便以其卓絕的洞察力，從黑格爾與馬克思的關(guān)系中探測出該《手稿》的核心思想，尤其是“物化”理論，揭示資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的新變化。法蘭克福學(xué)派的思想家們沿著這一思路繼續(xù)前行，深刻闡釋發(fā)達(dá)資本主義國家中無產(chǎn)階級的生存狀況和革命處境。但是，不管青年盧卡奇還是法蘭克福學(xué)派的代表人物都未能克服“物化”理論的固有缺陷，從而無法為發(fā)達(dá)資本主義國家無產(chǎn)階級革命指出正確的道路。面對發(fā)達(dá)資本主義國家無產(chǎn)階級革命主體意識淡薄的艱難處境，列寧的“灌輸”策略其實(shí)可以起到重要的助益作用，為走出“物化”理論的困境指出一條正確的道路。

一、“物化”理論的真正價(jià)值

盧卡奇早期思想的核心是貫穿《歷史與階級意識》一書的“物化”理論。所謂“物化”，即“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”［1］(P152-153)。這一理論與馬克思在《手稿》中闡述的“異化”理論有著驚人的相似性，都揭露了資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系通過勞動異化而實(shí)現(xiàn)的對人（特別是無產(chǎn)階級）的剝削。但是，盧卡奇是在馬克思《手稿》尚未公開發(fā)表的前提下寫作《歷史與階級意識》并提出“物化”理論的，由于二者所處歷史背景的差異性，盧卡奇的“物化”理論便相對區(qū)別于馬克思的“異化”理論，具有相當(dāng)高的獨(dú)創(chuàng)性。

一方面，從同質(zhì)性的角度看，盧卡奇的“物化”理論與馬克思的“異化”理論在研究對象、研究主旨以及具體論述結(jié)構(gòu)上極為相近：兩者都以資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系為研究對象，都旨在揭示資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系中的勞動異化，都從勞動活動的異化觀點(diǎn)出發(fā)，繼而延展至勞動產(chǎn)品的異化以及人與人關(guān)系的異化，最終上升至人的類本質(zhì)（馬克思《手稿》）或總體性（盧卡奇《歷史與階級意識》）的異化。但另一方面，盧卡奇的“物化”理論較之馬克思的“異化”理論，問題意識已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。馬克思《手稿》的目的是揭示異化的根源，即私有制；而在盧卡奇的《歷史與階級意識》那里，私有制作為異化的根源已經(jīng)是無需爭議的事實(shí)，他的主要問題旨趣已經(jīng)從揭示異化的根源，轉(zhuǎn)向揭示異化發(fā)生的原則：“對我們來說，最重要的是在這里起作用的原則：根據(jù)計(jì)算、即可計(jì)算性來加以調(diào)節(jié)的合理化的原則?！保?］(P155)

以上述“原則”為核心，盧卡奇在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中重新勾勒出資本主義社會的物化圖景：伴隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，一種“合理機(jī)械化的和可計(jì)算性的原則”（一定程度上就是馬克斯·韋伯的“工具理性”）不斷滲入社會生產(chǎn)的勞動過程之中（泰羅制），并逐漸“遍及生活的全部表現(xiàn)形式”，形成一個(gè)形式上包羅萬象的虛假總體（即資本主義社會“規(guī)律”），從而掩蓋真實(shí)的社會總體，湮滅了無產(chǎn)階級認(rèn)識真實(shí)社會總體的可能性。［1］(P159)這集中體現(xiàn)在不斷加劇的社會分工領(lǐng)域，它促使勞動產(chǎn)品、勞動力和勞動過程的物化程度不斷加深，以一種愈發(fā)精密的“可計(jì)算形式”表現(xiàn)出來，繼而使無產(chǎn)階級逐步依附于資產(chǎn)階級社會“規(guī)律”，對社會愈發(fā)采取直觀的態(tài)度，喪失自身的革命主體意識。［1］(P161)

盧卡奇問題旨趣的這種轉(zhuǎn)變具有極為重要的意義：它揭示了馬克思早期“異化”理論中沒有包含的一種維度——“人的意識的物化”維度。［2］(P1-6)概括地講，這一維度就是上文描述中提到的“合理化不斷增加，工人的質(zhì)的特性、即人的——個(gè)體的特性越來越消除”［1］(P154)。它反映在意識的層面，考慮到馬克斯·韋伯對青年盧卡奇的影響，便呈現(xiàn)出一種作為“異化理性”的“工具理性”（Zweckrationalit?t）,并向整個(gè)社會縱深發(fā)展。［3］(P56)這一維度發(fā)展了馬克思在《手稿》中勾勒的資本主義社會異化圖景，不僅折射出第二國際代表的自成體系的無產(chǎn)階級政黨即那種“宿命論”傾向的政黨失敗的必然性，也反映了盧卡奇自身對發(fā)達(dá)資本主義國家中無產(chǎn)階級革命前景的深切擔(dān)憂。［4］(P197)“徹底的革命只能是徹底需要的革命”［5］(P3)，而按照青年盧卡奇的描述，隨著資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的新變化一同出現(xiàn)的卻是無產(chǎn)階級革命主體意識的不斷萎縮與湮滅，無產(chǎn)階級的革命理論有淪為一種空想的烏托邦的危險(xiǎn)。

當(dāng)然，盧卡奇并沒有完全正確地解決他提出的問題，即“人的意識的物化”問題，因?yàn)樗皩惢韧趯ο蟆瓕⒁环N社會批判升華為純粹的哲學(xué)問題，即將本質(zhì)上是一種社會的異化轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N永恒的‘人類狀況’”［1］(P19)。這一錯誤的解決方法使他偏執(zhí)地從生產(chǎn)關(guān)系批判推進(jìn)到生產(chǎn)力批判，最終將批判理論推進(jìn)死胡同。［2］(P1-6)但是，盧卡奇的問題意識本身就極具價(jià)值，就像他自己后來在《歷史與階級意識》再版序言（1967）中強(qiáng)調(diào)的：“它們在今天的正確理解馬克思主義本質(zhì)的嘗試中仍將具有某種史料價(jià)值……同時(shí)也表明一般精神發(fā)展的道路?！保?］(P1-2)即是說，盧卡奇“物化”理論的真正價(jià)值是一種“史料”價(jià)值，即敏感地（透過“泰羅制”）發(fā)現(xiàn)并以理論創(chuàng)新的形式揭示當(dāng)時(shí)的社會歷史特征的重要變化——資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的全面擴(kuò)張與組織化的傾向。盧卡奇的問題意識和獨(dú)特洞察深刻影響了其后的西方馬克思主義文化批判理論，為后者提供了研究批判的對象。

二、“物化”理論的缺陷與影響

青年盧卡奇的“物化”理論雖未能正確解決問題，但畢竟正確地提出了問題：他在對泰羅制等資本主義組織化早期成果進(jìn)行分析的過程中，發(fā)現(xiàn)資本主義社會發(fā)展的新變化，即資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的全面擴(kuò)張與組織化。接下來要做的工作，借用馬克思的話說，就是“搏斗式的批判……問題在于給敵人以打擊”［5］(P6)。此后數(shù)十年，通過意識形態(tài)、日常生活與現(xiàn)代性反思等多種途徑展開對這種資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系新變化（組織化與全面擴(kuò)張）的批判，實(shí)質(zhì)上成為法蘭克福學(xué)派早期理論建構(gòu)的主題。

但問題是，《歷史與階級意識》之后，法蘭克福學(xué)派對資本主義社會新變化的批判，較之前者而言，是否完成了一種質(zhì)的超越？也就是說，青年盧卡奇的后繼者們，在接受“物化”理論揭示的資本主義社會新變化的同時(shí)，是否有能力解決“物化”理論自身存在的弊病——那種模糊了“異化”與“對象化”之間差異的缺陷？

要克服這一缺陷，首先需要進(jìn)一步辨明這種缺陷（將“異化”誤同于“對象化”）的實(shí)質(zhì)。筆者認(rèn)為，這一缺陷的實(shí)質(zhì)是黑格爾主義的一種另類復(fù)活：在“以頭著地”的黑格爾哲學(xué)那里，“對象化”是絕對精神自我“異化”的表現(xiàn)形式，因此“對象化”必然帶著“異化”的特征。而到了馬克思那里，“異化”與“對象化”的關(guān)系則產(chǎn)生了實(shí)質(zhì)性的反轉(zhuǎn)，“異化”不僅不再是“對象化”的解釋基礎(chǔ)，反而需要靠“對象化”來解釋。盧卡奇既然將“異化”與“對象化”對等起來，也就沒有超出黑格爾哲學(xué)的局限性，因?yàn)橘Y本主義社會生產(chǎn)關(guān)系這種“異化”力量已經(jīng)隨著與“對象化”這一人類社會必然性形式的混同而取得了先驗(yàn)的“必然性”。這樣，盧卡奇對資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的批判實(shí)質(zhì)上反而成為對后者的先驗(yàn)辯護(hù)。

我們可以進(jìn)一步借馬克思對生產(chǎn)過程的分析來解答上述缺陷。馬克思說：“如果我們從勞動過程的觀點(diǎn)來考察生產(chǎn)過程，那么工人……只是把它［生產(chǎn)資料］當(dāng)作自己有目的的生產(chǎn)活動的手段和材料……可是，只要我們從價(jià)值增殖過程的觀點(diǎn)來考察生產(chǎn)過程……生產(chǎn)資料立即轉(zhuǎn)化為吮吸他人勞動的手段。不再是工人使用生產(chǎn)資料，而是生產(chǎn)資料使用工人了?！保?］(P259)在這里，馬克思區(qū)分了生產(chǎn)過程的二重內(nèi)涵：在工人那里，整個(gè)生產(chǎn)過程體現(xiàn)的不過是純粹的對象化勞動；只是在價(jià)值增殖過程中，在作為資本“人格化”的資本家那里，整個(gè)生產(chǎn)過程才體現(xiàn)為資本控制各要素，并將其紛紛轉(zhuǎn)化為自身增殖的手段。因此，整個(gè)勞動過程中的參與要素，包括工人的對象化勞動與科學(xué)技術(shù)，其客觀性是無需辯駁的；只是在價(jià)值增殖過程承載著資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的資本與部分社會科學(xué)（例如分工的科學(xué)）對勞動者與科學(xué)技術(shù)進(jìn)行控制時(shí)，“異化”才真真實(shí)實(shí)地出現(xiàn)在馬克思的視野中。一句話，“對象化”并不直接導(dǎo)致“異化”，它僅僅只是“異化”的必要而非充分條件。

也就是說，青年盧卡奇既然將“異化”誤同于“對象化”，他也就預(yù)設(shè)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的存在，預(yù)設(shè)了它對勞動者與科學(xué)技術(shù)的控制，從而為后者賦予一種鐵的“必然性”。這樣，作為生產(chǎn)力結(jié)構(gòu)要素的勞動者與科學(xué)技術(shù)，也就只是單方面地從資本主義生產(chǎn)關(guān)系（以及它的社會科學(xué)代表）的角度，表現(xiàn)為剝削與壓迫的受動客體與“永恒”發(fā)動機(jī)。這樣，批判性的分析越是深入，資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系與“異化”便越是神話般地顯現(xiàn)為整個(gè)社會無所不在的必然性。雖然青年盧卡奇希望從中拯救一種無產(chǎn)階級的革命主體意識，但這種意識的承載早已消失在社會“異化”的必然性之中。這種“總體”的意識只能變得越來越抽象，越來越脫離現(xiàn)實(shí)（因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)已經(jīng)被異化占據(jù)了），從而越來越不可能。

令人遺憾的是，我們從《歷史與階級意識》的后繼者的理論里，仍然可以觀察到這種缺陷的影子。而這一次，缺陷是以法蘭克福學(xué)派早期對“工具理性”的批判形式重新出現(xiàn)的：在霍克海默與阿道爾諾的《啟蒙辯證法》那里，這種理性表現(xiàn)為啟蒙理性的集權(quán)化，表現(xiàn)為數(shù)學(xué)定理對自然界與人類社會甚至是人的思想的統(tǒng)治。而人則“在通往現(xiàn)代科學(xué)的道路上……放棄了對任何意義的探求”［7］(P3)；在馬爾庫塞的《單向度的人》那里，它又表現(xiàn)為工業(yè)社會的集權(quán)化，表現(xiàn)為“生產(chǎn)和分配的技術(shù)裝備……作為一個(gè)系統(tǒng)……決定著個(gè)人的需要和愿望”，而無產(chǎn)階級的主體意識，則沉浸在被工業(yè)社會所構(gòu)造的需求之中，從而喪失其革命性。［8］(P6-7)

在霍克海默、阿道爾諾與馬爾庫塞等人的著作里出現(xiàn)的這種種“集權(quán)”表現(xiàn)形式，歸根到底都意指著同一個(gè)東西，即當(dāng)代資本主義國家控制社會的“工具理性”。在他們看來，正是由于伴隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展而產(chǎn)生的“工具理性”，資本主義工業(yè)社會控制能力的“合理化”才不斷增強(qiáng)，從而壓制、物化了無產(chǎn)階級的主體意識，使其喪失革命性。

但是，當(dāng)我們將上述馬克思關(guān)于生產(chǎn)過程的分析推及意識與理性的層面，法蘭克福學(xué)派上述三人的理論立即就呈現(xiàn)與“物化”理論同質(zhì)的缺陷——工人與資本家頭腦中的“工具理性”立即就顯示不同的內(nèi)涵：在工人那里，科學(xué)技術(shù)確實(shí)造就了一種“工具理性”，但它僅僅在“對象化”活動過程中發(fā)揮作用；只是在作為資本“人格化”［6］(P178)的資本家那里，對包括勞動者在內(nèi)的一切生產(chǎn)要素的控制才成為剛需，才成為為了剝削而控制社會的“工具理性”（社會科學(xué)的不純潔性在這里暴露無遺）。也就是說，只是在資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系中，只是在“工具理性”作為資本的理性時(shí)，這個(gè)術(shù)語才蘊(yùn)含著“異化理性”的內(nèi)涵，即利用科學(xué)技術(shù)來控制社會。在兩種“工具理性”之間，隔著整個(gè)資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系。

因此，當(dāng)霍克海默等人將“工具理性”誤同于“異化理性”時(shí)，資本主義生產(chǎn)關(guān)系就再次作為不證自明的前提，使異化在人的意識發(fā)展過程中成為一種“必然”了。這樣，資本主義再一次變成鐵一般的“囚籠”。正是在這一點(diǎn)上，他們再一次回到“物化”理論的那種缺陷中。就是說，他們并沒能超越“物化”理論的固有缺陷，而只是將那種缺陷集中反映到意識層面。

三、走出“物化”理論缺陷的可能性

不論是青年盧卡奇的“物化”理論，還是后來法蘭克福學(xué)派早期的“工具理性”批判，都深刻地揭示資本主義社會的新變化——資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的組織化與全面擴(kuò)張。但是，這些理論的固有缺陷是把“異化”與“對象化”混同，使它們過度沉浸于資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系邏輯的內(nèi)在分析，局限于對資本主義生產(chǎn)關(guān)系本身的反映與抗議，因而在一種宿命論與修正主義情結(jié)之間搖擺不定。即使是其中最為激進(jìn)的馬爾庫塞，也不得不承認(rèn)：“社會批判雖然也是有根據(jù)且合理的，但卻沒有能力將其合理性轉(zhuǎn)化為歷史實(shí)踐?！保?］(P229)

可以預(yù)料到的是，“物化”理論揭示的資本主義社會新變化還遠(yuǎn)未止步。關(guān)于這一點(diǎn)，我們只需回顧馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對資本規(guī)律的分析便再清楚不過。在馬克思看來，資本體現(xiàn)著資本主義的社會生產(chǎn)關(guān)系，它的本性是增殖，是追求利潤的最大化，本質(zhì)上是追求剩余價(jià)值的最大化。榨取剩余價(jià)值的兩種途徑中榨取相對剩余價(jià)值越來越占主導(dǎo)地位，這意味著隨著勞動生產(chǎn)率的提高，科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用與管理方式的優(yōu)化，資本有機(jī)構(gòu)成便會提高，而個(gè)別部門勞動生產(chǎn)率的提高會逐漸擴(kuò)展為整個(gè)行業(yè)勞動生產(chǎn)率的提高，整個(gè)行業(yè)利潤率的下滑又使資本逐步向更高利潤的產(chǎn)業(yè)部門轉(zhuǎn)移，從而永不停歇地加強(qiáng)整個(gè)社會的組織化。在青年盧卡奇與其后繼者的理論中，這一點(diǎn)便表現(xiàn)為資本主義社會控制（或“物化”）的縱深發(fā)展。因此，只要資本以及它隱含的資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的增殖還在進(jìn)行，資本主義社會控制就只會愈發(fā)嚴(yán)密。在資本仍有增殖空間的今天，似乎很難直接從發(fā)達(dá)資本主義國家的生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部喚起一種無產(chǎn)階級的革命主體意識。

但正如前文所述，資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系的全面擴(kuò)張與組織化傾向反映的那種對社會控制的加強(qiáng)，歸根到底也只是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系層面發(fā)生的。而“對象化”的勞動過程，雖然受到資本主義生產(chǎn)關(guān)系支配，但其自身的性質(zhì)還是與資本主義生產(chǎn)關(guān)系很不相同的。因此，它還有轉(zhuǎn)換為無產(chǎn)階級革命主體意識承載的可能性。一句話，日益發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力在發(fā)達(dá)資本主義國家仍然具有轉(zhuǎn)化為無產(chǎn)階級革命支撐力量的可能性。問題在于，如何喚醒發(fā)達(dá)國家無產(chǎn)階級的革命主體意識，并使之可以與發(fā)達(dá)生產(chǎn)力相匹配從而使革命成為可能？既然發(fā)達(dá)國家的無產(chǎn)階級在現(xiàn)實(shí)中作為革命主體的自覺性無法靠自身生長出來，我們就必須重新考慮一種跳過發(fā)達(dá)資本主義國家，通過生產(chǎn)關(guān)系精心鉤織的控制之網(wǎng)，即跳出那種對資本主義生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行先驗(yàn)預(yù)設(shè)的“物化”陷阱，從外部對無產(chǎn)階級的革命主體意識予以催熟的方式。

這里，列寧的“灌輸”策略或許是一種借鑒：“我們說，工人本來也不可能有社會民主主義的意識。這種意識只能從外面灌輸進(jìn)去?！保?］(P317)發(fā)源于卡爾·考茨基的這種“灌輸”策略，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級政黨在激活無產(chǎn)階級革命主體意識中的重要性，即要求無產(chǎn)階級政黨要自覺加強(qiáng)對無產(chǎn)階級的馬克思主義傳播與教育，從而推動無產(chǎn)階級的革命意識由自發(fā)走向自覺。列寧將“灌輸”策略應(yīng)用于俄國革命，規(guī)避了當(dāng)時(shí)俄國無產(chǎn)階級意識尚不強(qiáng)大的那種令人絕望的缺陷，在布爾什維克革命奪取政權(quán)的過程中無疑發(fā)揮了重要的作用。

其實(shí)，列寧的“灌輸”策略在國際共產(chǎn)主義運(yùn)動中一直沒有失去其功效，它在落后國家實(shí)現(xiàn)民族獨(dú)立、進(jìn)行社會主義革命和建設(shè)中曾經(jīng)并仍然發(fā)揮著巨大作用。馬克思主義在中國的傳播以及中國先進(jìn)知識分子對工人階級的馬克思主義教育是中國新民主主義革命、社會主義革命和社會主義建設(shè)取得成功的一個(gè)重要法寶。中國特色社會主義建設(shè)的一個(gè)巨大優(yōu)勢正是馬克思主義理論尤其中國化馬克思主義在中國社會的宣傳、教育、組織和引領(lǐng)。這里的問題在于，這種策略能否直接運(yùn)用于解決發(fā)達(dá)資本主義國家的無產(chǎn)階級革命主體意識難以自發(fā)形成的缺陷？如果我們的回答是能，它又能具體發(fā)揮多大的功效？

當(dāng)然，雖然列寧的“灌輸”策略具有直接推動無產(chǎn)階級革命主體意識覺醒的可能性，但這種可能性向現(xiàn)實(shí)的轉(zhuǎn)換仍離不開其所需的前提條件的成熟。就俄國而言，這種前提條件是它當(dāng)時(shí)已經(jīng)成為“帝國主義鏈條上最薄弱的環(huán)節(jié)”［10］(P85)，甚至這些前提條件自身也具有特殊性。一方面，從歷史的角度看，列寧的《怎么辦？》顯示著其時(shí)代的特殊性。就像戴維·麥克萊倫指出的，“這本小冊子的副標(biāo)題‘我們運(yùn)動中的迫切問題’，對說明歷史背景有特殊意義”［4］(P108)；另一方面，從結(jié)構(gòu)的角度看，路易·阿爾都塞在《矛盾與多元決定》中也早已一針見血地點(diǎn)明，“‘矛盾’本質(zhì)上是多元決定的”［10］(P89)，在這個(gè)多元決定的結(jié)構(gòu)中，俄國當(dāng)時(shí)所處的國際環(huán)境以及國內(nèi)環(huán)境也都具有其自身的特殊性。正是這些特殊的前提條件才使列寧的“灌輸”策略發(fā)揮真正的功效。

然而，由于歷史性的和結(jié)構(gòu)性的差異，當(dāng)今的發(fā)達(dá)資本主義各國要完全實(shí)現(xiàn)“灌輸”策略功效的前提條件與當(dāng)初的俄國很不相同，甚至這些條件在不同國家的生長情況也很不相同。因此，絕不能教條式地將列寧的“灌輸”策略直接運(yùn)用于當(dāng)代各發(fā)達(dá)資本主義國家。一個(gè)再明顯不過的論據(jù)是，相對于列寧時(shí)代的那些具有強(qiáng)大組織能力與號召力的馬克思主義政黨（比如布爾什維克），現(xiàn)今存在于各發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部的代表無產(chǎn)階級利益的政黨則顯得疲軟不堪，法國共產(chǎn)黨自二戰(zhàn)后的衰退就是其中一例。［11］(P31-35)為了能完全發(fā)揮“灌輸”策略的效用，我們必須找到它在當(dāng)代實(shí)現(xiàn)的前提條件。

這些前提條件，現(xiàn)在看來正不斷在發(fā)達(dá)資本主義國家的內(nèi)部和外部滋生。在內(nèi)部，很大程度上被國際資本綁架的全球化在資本主義世界帶來的不良后果，以及資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系所帶來的生活“均質(zhì)化”與社會“隔離”，已經(jīng)引發(fā)越來越多的關(guān)注與思考，資本主義社會的無產(chǎn)階級對自己的生活狀況越來越不滿，不斷建構(gòu)一些新型的革命“烏托邦”，例如亨利·列斐伏爾的“城市權(quán)”［12］(P13-15)；而在外部，各主要社會主義國家逐漸走出一度的低谷，國際地位在不斷提升，尤其是在面對全球化風(fēng)險(xiǎn)、全球性問題和突如其來的重大災(zāi)難（例如新冠疫情的嚴(yán)峻考驗(yàn)）時(shí)，社會主義制度與無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的優(yōu)越性得到不斷展現(xiàn)，同樣鼓舞了發(fā)達(dá)資本主義國家的無產(chǎn)階級，有效提高了他們接受無產(chǎn)階級政黨“灌輸”的可能性。

因此，今天，對各發(fā)達(dá)資本主義國家內(nèi)部的無產(chǎn)階級政黨而言，我們必須要看到國內(nèi)的革命環(huán)境與條件的生長態(tài)勢，恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用“灌輸”策略來推動國內(nèi)無產(chǎn)階級自覺的革命主體意識的覺醒；而已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了無產(chǎn)階級革命的國家則需要更為注重其自身的發(fā)展，以便向發(fā)達(dá)國家的無產(chǎn)階級提供一個(gè)外部的實(shí)例參照——一個(gè)真實(shí)存在的無產(chǎn)階級生活水平得到飛躍發(fā)展的社會范例。