從意象到實(shí)物

王歡歡　楊谷旸

摘 要：楮冠是中國(guó)古代文學(xué)中一種常見(jiàn)的意象，常用來(lái)表達(dá)安貧樂(lè)道、超然世外的精神追求。楮是一種樹，樹皮可用來(lái)制作布匹和造紙，唐朝以后也用于代稱紙張。關(guān)于楮冠究竟為何物，學(xué)術(shù)界有三種觀點(diǎn)，分別為楮皮冠、楮布冠和紙冠。梳理楮冠在文學(xué)作品中指代意義的更替，同時(shí)結(jié)合中國(guó)造紙技術(shù)史，發(fā)現(xiàn)楮冠最初指楮皮冠或者楮布冠，隨著造紙技術(shù)的進(jìn)步和楮皮紙應(yīng)用范圍的擴(kuò)大，至遲宋代起“紙冠”開始在社會(huì)中出現(xiàn)，與“楮皮冠”一同作為楮冠的代稱。

關(guān)鍵詞：楮冠;楮紙;原憲;道服

楮冠在中國(guó)古代文學(xué)中一般用來(lái)表達(dá)安于貧窮、堅(jiān)守理想的精神追求，唐代以后又增加了與道教的聯(lián)系。由于楮也用來(lái)代稱紙張，有學(xué)者將文學(xué)作品中出現(xiàn)的楮冠作為紙張用于衣飾的證據(jù)，也有一些學(xué)者認(rèn)為楮冠指楮皮冠或者楮布冠，目前學(xué)術(shù)界缺乏對(duì)楮冠的系統(tǒng)梳理和統(tǒng)一認(rèn)識(shí)，導(dǎo)致楮冠的材質(zhì)眾說(shuō)紛紜。以文學(xué)作品中的楮冠作為研究的切入點(diǎn)，結(jié)合造紙技術(shù)發(fā)展史，梳理楮冠從文學(xué)意向到走入現(xiàn)實(shí)的過(guò)程，有助于辨析漢代以來(lái)文學(xué)作品中楮冠的指代意義和構(gòu)成材質(zhì)，并為楮冠文物的鑒定提供參考。

楮冠中的“楮”隸屬于?？茦?gòu)屬，包括楮樹和構(gòu)樹兩種植物。楮樹為雌雄同株的直立灌木，高2～4米;構(gòu)樹為雌雄異株的高大喬木，高10～20米。①二者的樹形和葉片具有相似性，古人?；旆Q為構(gòu)或者楮，還有谷桑、谷樹、褚桃等別名，本文中的“楮”亦統(tǒng)指這兩種植物。楮樹皮可用于制作楮皮布，也是重要的造紙?jiān)?。隨著楮皮紙?jiān)谏鐣?huì)中的廣泛應(yīng)用，后世常用“楮”作為“紙”的代稱。

楮冠最早見(jiàn)于《韓詩(shī)外傳》中關(guān)于原憲的記載：“原憲居魯，環(huán)堵之室，茨以蒿萊，蓬戶甕牗，揉桑而為樞，上漏下濕，匡坐而弦歌，子貢乘肥馬，衣輕裘，中紺而表素，軒車不容巷而往見(jiàn)之。原憲楮冠黎杖而應(yīng)門，正冠則纓絕，振襟則肘見(jiàn)，納履則踵決……”②從這段記載可以看出，楮冠的指代意象與原憲其人息息相關(guān)，作者筆下的原憲甘于清貧、堅(jiān)守道義，與子貢形成鮮明的對(duì)比?！芭顟舢Y牖”和“楮冠黎杖”一起烘托了原憲貧寒的生活狀態(tài)。在這種語(yǔ)境下，楮冠應(yīng)指貧寒人士所使用的冠帽。原憲居魯?shù)倪@段記載亦見(jiàn)于《莊子》：“原憲華冠縰履，杖黎而應(yīng)門”③?！叭A冠”亦稱“樺冠”，是用樺樹皮制成的冠帽，多為貧者所用。④莊子對(duì)于原憲的記載是現(xiàn)存原憲故事的最早版本，是之后其他典籍中原憲故事的藍(lán)本。⑤韓嬰創(chuàng)作《韓詩(shī)外傳》時(shí)對(duì)原憲的形象重新進(jìn)行了塑造，并未使用“華冠”，而寫為“楮冠”。韓嬰選擇楮冠的意圖并不清楚，但這說(shuō)明楮冠并非原憲實(shí)際上的著裝，而是韓嬰經(jīng)過(guò)藝術(shù)加工處理后創(chuàng)造的文學(xué)形象。

楮冠從藝術(shù)形象來(lái)說(shuō)與原憲相關(guān)，烘托了他甘于清貧、堅(jiān)守道義的精神境界，但是楮冠實(shí)物則與作者韓嬰及其生活的時(shí)代相關(guān)。韓嬰生活在西漢時(shí)期，這一階段造紙術(shù)是否出現(xiàn)并應(yīng)用，造紙史領(lǐng)域的研究者存在爭(zhēng)議。即使持有肯定觀點(diǎn)的學(xué)者，亦認(rèn)為此時(shí)出現(xiàn)的紙張，質(zhì)地粗糙，為原始形態(tài)，這樣品質(zhì)的紙張顯然難以作為衣飾使用，況且西漢紙張的原料為麻類⑥，不可能用“楮”命名，因而韓嬰文中的楮冠并非“紙冠”。

布是古代制作冠帽的傳統(tǒng)材料，《禮記·郊特牲》就有“大古冠布”⑦的記載。構(gòu)樹皮可用于制作樹皮布，裴淵的《廣州記》云：“蠻夷取榖皮，熟捶為褐裹髻布，鋪以擬氈。”①現(xiàn)在海南等地的少數(shù)民族仍保留著用構(gòu)皮制作樹皮布的傳統(tǒng)，并于2006年被列為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！逗鬂h書·周黨傳》亦見(jiàn)“乃著短布單衣，谷皮峭頭，待見(jiàn)尚書”②的記載，“峭頭”為男子頭上戴的巾，“榖”和“谷”是構(gòu)樹的別稱，文中“谷皮峭頭”是用構(gòu)皮制作的頭巾，多為貧寒人士使用。在韓嬰生活的時(shí)代，貧寒人士有使用“楮皮”或者“楮布”制作冠帽的現(xiàn)象，因此能夠成為作者的創(chuàng)作素材。韓嬰文中原憲佩戴的楮冠應(yīng)指“楮布冠”或者“楮皮冠”。

樹皮用于造紙，不早于東漢，與蔡倫對(duì)造紙技術(shù)的貢獻(xiàn)相關(guān)?！逗鬂h書·蔡倫傳》記載蔡倫“用樹膚、麻頭及敝布、魚網(wǎng)以為紙”③，這里并沒(méi)有明確指出樹皮的種類。三國(guó)時(shí)期的《董巴記》載有：“東京有蔡侯紙，即倫也。用故麻名麻紙，木皮名谷紙，用故魚網(wǎng)名網(wǎng)紙也?！雹苷f(shuō)明蔡倫使用的“樹膚”很可能是楮樹皮。魏晉南北朝時(shí)期，關(guān)于“谷皮紙”的記載更為翔實(shí)，《毛詩(shī)草木鳥獸蟲魚魚疏》中記載：“轂，幽州人謂之轂桑，或曰檀桑;……今江南人績(jī)其皮以為布，又搗之以為紙，謂之轂皮紙，長(zhǎng)數(shù)丈，潔白光輝。”《齊民要術(shù)》“種谷楮”一節(jié)將楮樹列為重要的經(jīng)濟(jì)作物，并指出：“煮剝賣皮者，雖勞而利大……自能造紙，其利又多?！雹葸@一時(shí)期用楮皮造紙已經(jīng)十分常見(jiàn)，并且能夠?yàn)檗r(nóng)戶帶來(lái)巨大的經(jīng)濟(jì)效益。

楮作為紙的代稱，始見(jiàn)于唐朝韓愈托物言志的散文《毛穎傳》：“穎與絳人陳玄、弘農(nóng)陶泓及會(huì)稽楮先生友善，相推致，其出處必偕。”⑥韓愈以毛筆擬人為其作傳，并將與毛筆配合使用的紙稱為楮先生。

與此同時(shí)，原憲作為曾得到莊子肯定的孔門七十二賢之一，在崇拜道教的唐朝備受推崇，唐玄宗開元二十七年（739）封原憲為“原伯”⑦。此后楮冠的意象除了與韓嬰記載中安貧自守的高潔精神相關(guān)之外，還多了與道教的聯(lián)系。唐朝周渭創(chuàng)作的《贈(zèng)龍興觀主吳崇岳》寫道：“楮為冠子布為裳，吞得丹霞?jí)圩铋L(zhǎng)?！雹嘣?shī)中用楮冠布裳塑造了吳崇岳衣飾簡(jiǎn)易、超然世外的道士形象。“楮”與“布”相對(duì)，說(shuō)明是兩種材質(zhì)，那么“楮”指代的可能為紙或者楮樹皮。

隋唐時(shí)期，已經(jīng)出現(xiàn)用紙張制作衣服的現(xiàn)象，《澠水燕談錄》記載：“提刑司督諸郡多造紙襖，以衣貧民，提舉司印榜招諭富民布施錢以種福田，大取識(shí)者嗤笑?！雹帷杜f唐書·回紇傳》亦載：“縱掠坊市及汝鄭等州，比屋蕩盡，人悉以紙為衣?！雹獾鲜銮榫持械募堃?，多由貧寒者不得已而為之，并未在社會(huì)上廣泛流行。既然此時(shí)能夠以紙為衣，那么是否也出現(xiàn)了紙張做的冠帽呢？吐魯番縣阿斯塔那—哈拉和卓唐墓曾出土過(guò)一頂紙冠，但是同期出土的還包括紙錢、紙鞋和紙腰帶k，這頂紙冠應(yīng)為隨葬的明器，而非生活用品。這個(gè)時(shí)期的楮冠，雖然存在以紙為材質(zhì)的可能性，但是仍未大范圍使用與流行。

隋唐時(shí)期萌芽的文人士大夫穿道服的社會(huì)習(xí)氣，到了北宋時(shí)期更加符合社會(huì)需求，道服在世俗服飾的文化定位及其蘊(yùn)含的宗教意義、文化觀念正式形成。北宋時(shí)，穿便宜樸素的道服甚至比穿昂貴華麗的衣服更能被時(shí)人認(rèn)同、稱贊。l

北宋時(shí)期，用楮冠代指道服也成為一種風(fēng)潮，王禹偁的《道服》首句就點(diǎn)出：“楮冠布褐皂紗巾，曾忝西垣寓直人?！边@樣的社會(huì)和文化背景，為楮冠的世俗化提供了動(dòng)力。如果說(shuō)王禹偁《道服》中的楮冠仍可能是一種象征意義，而非人物現(xiàn)實(shí)衣著的話，陸游的《行年》則明確指出：“楮弁新裁就，翛然學(xué)道裝?！弊宰⒅^：“新作兩楮冠?！眒說(shuō)明這一時(shí)期，文人墨客制作并使用楮冠成為一種社會(huì)潮流。蘇軾的《與王慶源十三首·十三》亦載：“楮冠、玳簪，聊表遠(yuǎn)意。玳簪已七八十年物，閱數(shù)名公矣，幸服用之?！蔽闹械蔫谂c玳簪一起作為贈(zèng)予好友的禮物，其中玳簪已經(jīng)有七八十年的歷史，并多為名人高士所用，將楮冠與這樣的玳簪并列在一起，足以說(shuō)明在當(dāng)時(shí)社會(huì)，楮冠在文人心中的崇高地位。至此，楮冠的指代意向基本固定，表面上與道教相關(guān)，實(shí)則表達(dá)了閑適的生活狀態(tài)及與世俗禮儀相對(duì)的處世態(tài)度。

宋代楮冠的材質(zhì)以紙為主。這一時(shí)期，隨著造紙技術(shù)的發(fā)展，紙張的品質(zhì)也進(jìn)一步提升，為其在生活中的應(yīng)用奠定了技術(shù)基礎(chǔ)，紙幣、紙帳、紙被等大量出現(xiàn)。楮皮是宋代重要的造紙?jiān)?，以楮代稱紙得到社會(huì)的公認(rèn)。作為文房四寶之一，紙?jiān)谒未鷵碛休^高的地位，與文化和文人關(guān)系密切，用紙來(lái)制作表達(dá)文人情懷的楮冠成為順其自然的事情?！段姆克淖V》收錄有文嵩撰寫的《好畤侯楮知白傳》，載：“楮知白，字守元，華陰人也。其先隱居商山，入百花谷，因谷氏焉。幼知文，多為高士之首冠，自以樸散不仕?！雹傥尼砸约垟M人，命名為楮知白，并指出高士用楮紙制作冠帽。文嵩生平記載不詳，《文房四譜·紙譜》成書于北宋雍熙三年（986），最遲在此，用楮紙制作冠帽已經(jīng)成為社會(huì)潮流。

除了用紙之外，北宋時(shí)期也有用帶花紋的楮皮制作冠帽的現(xiàn)象。成書于公元1061年的《本草圖經(jīng)》載：“楮實(shí)生少室山，今所在有之。此有二種：一種皮有斑花紋，謂之斑谷，今人用為冠者;一種皮無(wú)花，枝葉大相類?！雹谶@類記載也側(cè)面反映了楮冠實(shí)物在北宋社會(huì)受到追捧，文人士大夫選擇較為熟悉易得的紙制作楮冠，社會(huì)上也有人使用帶花紋的楮樹皮制作楮冠。

元代以后，從原料上說(shuō)，質(zhì)優(yōu)價(jià)廉的棉花織品大范圍應(yīng)用，成為普通人的重要衣飾用品，楮皮、楮皮布、楮皮紙?jiān)谌粘Ｒ嘛椫惺褂幂^少;從精神上說(shuō)，世俗生活中推崇道服的觀念逐漸消退。因而楮冠走下了神壇，元代之后的楮冠，多存在于文學(xué)形象中，并逐漸恢復(fù)成貧寒人士衣飾的代稱。

綜上所述，楮冠的指代意向，最初是原憲安貧樂(lè)道、高潔自守精神境界的烘托，唐代之后，不再特指貧寒人士所用的冠帽，開始與道教和道服產(chǎn)生聯(lián)系，在特定人群中小范圍使用。楮冠真正走入世俗生活并作為道服的象征廣泛流行，則借助了北宋社會(huì)文人士大夫推崇道服的東風(fēng)，此時(shí)的楮冠受到文人士大夫的追捧，成為一種風(fēng)雅的象征，地位較高。元代之后逐漸恢復(fù)成貧寒人士衣飾的代稱。唐代之前楮冠的材質(zhì)以楮布和楮皮為主;唐代可能出現(xiàn)紙制的楮冠，但未廣泛流行;北宋時(shí)期的楮冠以紙為主，兼用楮皮制作;元代之后，隨著棉布的廣泛使用和推崇道服觀念的消解，楮冠多以文學(xué)形象存在，實(shí)物較少。