大運河文化帶建設(shè)視域下滄州傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀研究

郝宗帥

（滄州師范學(xué)院體育學(xué)院，河北 滄州 061001）

一、研究背景

大運河是我國重要的歷史文化遺產(chǎn)，穿越時空，使我們能與古人對話，并在今天煥發(fā)出新的活力。正如文化部部長孫家正所說“當(dāng)歷史的塵埃落定，許多東西灰飛煙滅，唯有文化以物質(zhì)的或非物質(zhì)的形式流傳下來，它是中華民族悠久歷史的稀世物證，是我們與遙遠(yuǎn)的祖先溝通的唯一通道，是我們走向未來的堅厚基石?！盵1]在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，包含著中國人的世界觀、人生觀和價值觀，有著非常豐富的資源和深厚的底蘊。傳承與發(fā)展優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，對于民族和國家的發(fā)展以及人類文明進(jìn)程有著重大意義。大運河是祖先留給我們的寶貴遺產(chǎn)，是流動的文化，要統(tǒng)籌保護(hù)好、傳承好、利用好。要深入挖掘和豐富大運河文化內(nèi)涵，充分展現(xiàn)大運河遺存承載的文化，突出大運河的歷史脈絡(luò)和當(dāng)代價值，以此統(tǒng)領(lǐng)大運河文化保護(hù)傳承利用工作。

二、武術(shù)文化遺產(chǎn)

（一）非遺精神

我國歷來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作十分重視。2003 年10 月，聯(lián)合國教科文組織第32 屆大會通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，詳細(xì)界定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念及其范圍。目的是在全世界范圍內(nèi)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救性的發(fā)掘和保護(hù)，這是一項人類為保護(hù)精神世界而開展的偉大的文化工程。2004 年，中國政府加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這標(biāo)志著中國保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作正式與世界接軌。

在2011 年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中規(guī)定，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是指：“各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。包括民間文學(xué)、民間音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗?！盵2]

（二）武術(shù)非遺

傳統(tǒng)武術(shù)是我國歷代先輩在漫長的歷史中創(chuàng)造和積淀下來的一種活態(tài)的文化，充分體現(xiàn)了中華民族的文化價值和審美。傳統(tǒng)武術(shù)是一個既有表現(xiàn)為拳種套路，器械功法，技擊格斗的外顯層，也有表現(xiàn)為傳承訓(xùn)練，禮儀規(guī)范的中間層,還有表現(xiàn)為諸如價值取向、思維特征、武德等內(nèi)隱層的復(fù)雜文化系統(tǒng)。[3]程大力認(rèn)為“傳統(tǒng)武術(shù)是建立在我國傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上，融會了中國傳統(tǒng)哲學(xué)、中醫(yī)學(xué)、倫理學(xué)、兵學(xué)、美學(xué)、氣功等多種傳統(tǒng)文化思想和文化觀念，并不斷積淀而形成的民族文化精髓,是民族文化的典型代表。”[4]

2006年5月，國務(wù)院公布了我國第一批國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，其中包括雜技、武術(shù)、蹴鞠、秋千等多項民族傳統(tǒng)體育項目，明確表明傳統(tǒng)武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇。《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中將我國的傳統(tǒng)武術(shù)劃分為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類體系中的第八類，也說明了傳統(tǒng)武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、滄州傳統(tǒng)武術(shù)

滄州作為中國傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)源地之一，與武當(dāng)、少林齊名，武術(shù)歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。滄州武術(shù)始于春秋，歷代薪火相傳，明清時期興盛，至民國達(dá)到鼎盛。民國時期涌現(xiàn)出許多著名的英雄人物，在中國近代史上為懲奸除惡、抵御外敵、發(fā)揚武術(shù)做出了突出的貢獻(xiàn)。新中國成立以后，滄州的各類武術(shù)學(xué)校、武術(shù)基地培養(yǎng)出了許多青年拳師、武術(shù)名家、電影明星等，為傳播滄州的體育文化和提高城市知名度起到了推動作用。

滄州市在1992 年獲得了全國首批唯一地級市“武術(shù)之鄉(xiāng)”的稱號，滄州武術(shù)2006 年被列入國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2007 年被確定為奧運精品旅游線路。武術(shù)也成為了滄州的一張城市名片和中國甚至世界了解滄州認(rèn)識滄州的一個窗口。然而隨著時代的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)形勢和文化生態(tài)的急劇變化，滄州武術(shù)的生存土壤也發(fā)生了巨大的改變。傳統(tǒng)的師徒傳授方式已不再適應(yīng)今天的社會環(huán)境，人們的思想觀念和價值取向受到來自各方面的沖擊，青少年中習(xí)武人數(shù)的銳減和一批老武術(shù)家相繼離世，導(dǎo)致部分傳統(tǒng)武術(shù)面臨后繼無人甚至消失的危險。滄州武術(shù)由過去的興盛到現(xiàn)在的困境也是中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的一個縮影，因此，探索滄州傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展具有重大而深遠(yuǎn)的意義。

四、滄州傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展

中國的傳統(tǒng)武術(shù)歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，武術(shù)文化所代表的民族情感和凝聚力是其他體育文化無法比擬的。因此，我們要增強(qiáng)人民對傳統(tǒng)武術(shù)的文化自信，增強(qiáng)民族凝聚力。在新時代體育文化全球化的背景下，對傳統(tǒng)武術(shù)作為文化遺產(chǎn)進(jìn)行認(rèn)識和保護(hù)顯得尤為重要。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展不僅需要國家從戰(zhàn)略角度去關(guān)注，也需要我們每一個人關(guān)注并參與其中。

劉雪玉認(rèn)為“非遺體現(xiàn)了一個國家、地區(qū)和民族獨特的表現(xiàn)力、創(chuàng)造力和感染力，展示了源遠(yuǎn)流長的獨特的生產(chǎn)生活風(fēng)俗，表達(dá)了人們對生活的美好祝愿與向往，蘊含著深刻的文化基因，承載著特色鮮明的民族記憶，是民族智慧的結(jié)晶與民族發(fā)展的源泉。對非遺的傳承與發(fā)展應(yīng)該按照三點：首先是構(gòu)建‘口傳心授’的模式。其次是采取科學(xué)有效的方式。最后是搭建校地合作的平臺。”[5]

（一）傳承人

馮驥才先生曾說：“歷朝歷代，除了一大批彪炳史冊的軍事家、哲學(xué)家、政治家、文學(xué)家、藝術(shù)家以外，各民族還有一大批杰出的民間文化傳承人，后者掌握著祖先創(chuàng)造的精湛技藝和文化傳統(tǒng)，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分?！币虼耍诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，核心是“人”的問題，首先要加強(qiáng)對武術(shù)傳承人的保護(hù)與培養(yǎng)，活態(tài)的人所展示的武術(shù)文化比技術(shù)、理論和文字記載更為重要，有了“傳人”才能實現(xiàn)傳統(tǒng)拳術(shù)和器械的延續(xù)，緩解傳承危機(jī)。

傳承人是民間文化代代薪火相傳的關(guān)鍵，杰出的民間文化傳承人往往還把一個民族和時代的文化推向歷史的高峰。傳統(tǒng)武術(shù)的傳承人傳承的不僅僅是智慧、技藝和審美，更是一代代先人們的生命情感，它讓我們直接、真切和鮮活地感知到古老而未泯滅的傳統(tǒng)文化。只有代代相傳才能使傳統(tǒng)武術(shù)乃至中國傳統(tǒng)文化綿延不息。[6]滄州傳統(tǒng)武術(shù)傳承體系比較完善，但傳承人和練習(xí)者都在大幅減少，同時受競技武術(shù)的沖擊，部分拳種甚至在失傳邊緣。

在對傳承人的保護(hù)工作方面，可以借鑒世界上其他國家的先進(jìn)經(jīng)驗，從國家層面對傳承人進(jìn)行認(rèn)定，通過立法對武術(shù)傳承人的社會地位和經(jīng)濟(jì)狀況給予政策上的支持和制度保障，保護(hù)傳承人的法律地位和社會威信，從而使武術(shù)傳承人能夠立足本職工作，完成歷史使命，使傳統(tǒng)武術(shù)薪火相傳，生生不息。一方面，建立科學(xué)的制度體系為傳統(tǒng)武術(shù)的健康有序的發(fā)展提供硬性環(huán)境保障，授予傳統(tǒng)武術(shù)傳承人榮譽稱號，并明確傳承人的責(zé)任和義務(wù)，成立國家級的武術(shù)協(xié)會和地方分會，定期開展工作和交流活動，建立相應(yīng)的監(jiān)督與考核機(jī)制，激活傳承人對武術(shù)事業(yè)發(fā)展的內(nèi)生動力。另一方面，國家要落實對武術(shù)傳承人的經(jīng)濟(jì)補貼。有一部分傳承人因為經(jīng)濟(jì)壓力迫于生計而不得不棄武從他，另謀職業(yè)，導(dǎo)致了一個門派或拳種的衰落甚至消亡，極大地制約了傳統(tǒng)武術(shù)的傳播。只有保證傳承人的生活，才能使他們安心傳授技藝，培養(yǎng)接班人。國家和政府以及各類團(tuán)體組織要積極發(fā)揮作用，擴(kuò)大傳承人的影響力，通過多種渠道促進(jìn)武術(shù)文化在全社會的普及與傳播。

（二）傳承路徑

傳承方式現(xiàn)代化。新時代武術(shù)的傳承要將傳統(tǒng)的師徒、家族等民間傳承方式與現(xiàn)代教育傳承相結(jié)合，在各級各類學(xué)校，以及武館校中實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的教育傳承。進(jìn)一步推進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園活動，在體育課上適量增加傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容。在全國范圍內(nèi)選取各種類型的“武術(shù)學(xué)?！保_展具有地方特色的傳統(tǒng)武術(shù)拳種教學(xué)進(jìn)行傳承，并由傳承人來進(jìn)行指導(dǎo)。根據(jù)各年齡段人群的不同需求對武術(shù)實施分類教學(xué)，提高大眾人群學(xué)習(xí)的積極性和鍛煉長期性。實行等級考核制度，推進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的大眾傳承。

定期開展武術(shù)賽事。武術(shù)賽事作為體育賽事的一部分，擁有許多其他項目賽事沒有的優(yōu)勢，武術(shù)賽事集娛樂性、競技性、觀賞性和文化性于一體，并且內(nèi)容豐富多彩，在武術(shù)比賽中可以領(lǐng)略到各個拳種和流派的獨特魅力，武術(shù)比賽也是弘揚和繼承中華武術(shù)的重要方式之一。[7]滄州武術(shù)節(jié)創(chuàng)辦于1989 年，是全國舉辦武術(shù)節(jié)最早，經(jīng)驗最豐富，比賽表演項目最多的一個群眾性武術(shù)節(jié)日，在海內(nèi)外有較高的知名度。2010 年10 月第八屆“中國·滄州國際武術(shù)節(jié)”正式升格為國家級節(jié)慶和國際級賽事，在傳承優(yōu)秀武術(shù)文化、提高城市文化軟實力和綜合競爭力、提升城市知名度和美譽度等方面，發(fā)揮了獨特而重要的作用。

保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間?！熬鸵粋€民族來說，每一個民族大都有自己特定的生活和活動的地域，該地域的自然環(huán)境對該民族有很大影響，進(jìn)而會在此基礎(chǔ)上形成該民族的文化特征。通常，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在一定的地域產(chǎn)生的，與該環(huán)境息息相關(guān)，該地域獨特的自然生態(tài)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、宗教、信仰,生產(chǎn)、生活水平，以及日常生活習(xí)慣、習(xí)俗都從各個方面決定了其特點和傳承，既典型地代表了該地域的特色，是該地域的產(chǎn)物，也與該地域息息相關(guān)；離開了該地域，便失去了其賴以存在的土壤和條件，也就談不上保護(hù)、傳承和發(fā)展?！盵8]在武術(shù)的傳承中，我們要注意傳統(tǒng)武術(shù)的地域特色，除了保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)本體，更要保護(hù)其賴以生存的環(huán)境。興建滄州武術(shù)特色博物館，打造武術(shù)小鎮(zhèn)，加強(qiáng)文化載體建設(shè)。建設(shè)全國性武術(shù)培訓(xùn)基地，定期開展武術(shù)比賽和武術(shù)文化交流活動。通過對文化空間進(jìn)行保護(hù)，從而達(dá)到對傳統(tǒng)武術(shù)整體保護(hù)的目的，并最終實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承。

五、結(jié)語

滄州作為國家首批認(rèn)定的“武術(shù)之鄉(xiāng)”享譽國內(nèi)外，在滄州地區(qū)形成并廣為流傳的拳種多大52 個，占到全國近40%。各門派武術(shù)形式多樣、內(nèi)涵豐富、別具特色。目前，滄州傳統(tǒng)武術(shù)傳承體系比較完善，但傳承人和練習(xí)者都在大幅減少，同時受競技體育的沖擊，部分拳種甚至在失傳邊緣。滄州傳統(tǒng)武術(shù)同樣存在自身問題：與當(dāng)前快節(jié)奏社會發(fā)展不適應(yīng)；傳授方式方法陳舊導(dǎo)致內(nèi)容趣味性不強(qiáng)；傳承人思想保守、文化素質(zhì)偏低；政府支持和媒體宣傳不足，學(xué)校傳統(tǒng)武術(shù)教育發(fā)展滯后，外來文化沖擊等因素制約著滄州地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。