盧卡奇總體性思想研究

摘要：自《歷史與階級意識》發(fā)表以來，以“總體性”、“總體性辯證法”作為馬克思主義批判理論的邏輯張力研究就成為西方馬克思主義研究的一個主要向度。盧卡奇重新設(shè)定了總體性范疇的內(nèi)涵，并賦予它核心范疇的地位。他認為總體性范疇具有雙重限定：一是相對于部分的結(jié)構(gòu)性整體，二是相對于有限的歷史存在的總體歷史過程。總體性方法作為一種人們認識社會的歷史、過程、事件的根本方法，本身蘊含著辯證的意味。

關(guān)鍵詞：《歷史與階級意識》;總體性;總體性辯證法

一、總體性問題之提出

在1923年發(fā)表的《歷史和階級意識》中，盧卡奇對總體性辯證法、物化、階級意識、歷史唯物主義等范疇進行了新的闡述。這些對馬克思主義的新理解在當時國際馬克思主義理論界引起理論家們的熱議。不同于恩格斯之后的傳統(tǒng)馬克思主義理論那樣并未給總體性范疇設(shè)下重要地位，盧卡奇重新設(shè)定了總體性規(guī)定，并賦予它核心范疇的地位。其目的就是立足于強大的資產(chǎn)階級現(xiàn)實力量對西方資本主義現(xiàn)實進行批判?！翱傮w性”被視為一種辯證方法，成為一種邏輯批判張力出現(xiàn)在盧卡奇的理論學說之中。

首先，盧卡奇“總體性”思想并不直接承接自傳統(tǒng)的馬克思主義理論，而是更接近于黑格爾哲學。在黑格爾同一哲學的邏輯中，“總體”被視為一種絕對觀念，這種絕對觀念作為一種主體本質(zhì)內(nèi)含于世界真實存在之中。相對于這個絕對觀念總體，現(xiàn)實世界中所有具體存在的運動都外在于它，只是總體的有限定在。黑格爾認為總體并不簡單地是一般的部分之和，而是對觀念的對象化和異化進行揚棄的主體。他對于古典經(jīng)濟學說語境中由于物化引發(fā)的資產(chǎn)階級社會和具有自發(fā)性的資產(chǎn)階級市場經(jīng)濟總體持批判態(tài)度。因此，總體性蘊含了對現(xiàn)存批判的邏輯張力。

從勞動的社會化過程出發(fā)，不同于奴隸社會和封建社會的自然經(jīng)濟，資本主義生產(chǎn)經(jīng)濟具有自發(fā)性與孤立性。因為在前資本主義階段的自然經(jīng)濟中，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、個人存在，乃至整個社會都是一個自然共同體。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)隸屬于自然的個人存在——也就是勞動，而這種勞動總體蘊含于產(chǎn)品整體，整個社會也是由血緣關(guān)系聯(lián)結(jié)起來的自然共同體。但隨著勞動分工的出現(xiàn)，勞動本身逐漸開始片面化，過去作為整體的勞動活動變成了社會化勞動中的一個環(huán)節(jié)。作為勞動活動主體的人及其本質(zhì)，也在這一過程中逐漸物化。其活動往往局限于勞動的某一部分，而失去了以往作為整體性活動的意義。這種外在經(jīng)濟的物化自發(fā)形成的“惡總體”是黑格爾所要揚棄的，他所要追求對是絕對總體。

其次，盧卡奇對于資本主義社會的批判不同于以往的社會批判理論邏輯。以往的資產(chǎn)階級啟蒙思想家大多運用人本主義的邏輯范式展開批判，即從應(yīng)然與實然的矛盾中引出批判。這就是啟蒙思想家批判的中世紀基督教神學設(shè)立的彼岸與此岸的矛盾，啟蒙思想家聲援的天賦人權(quán)與現(xiàn)實中神權(quán)、政權(quán)壓迫之間的矛盾。只不過在啟蒙思想家那里上帝之城成為了地上天堂，即資本主義。費爾巴哈則進一步神學中的上帝之城只是人的本質(zhì)的異化，據(jù)此，基督教所創(chuàng)的應(yīng)然只有在回到人間后才能真正實現(xiàn)。由此，實然與應(yīng)然的邏輯差距才引出了強有力的批判張力。青年馬克思在1844年的勞動異化理論開始站在無產(chǎn)階級的政治立場上對資本主義制度進行批判，不過其理論之中蘊含的邏輯仍舊是從人本主義出發(fā)的，而沒有將歷史辯證法運用到現(xiàn)實批判中去。在發(fā)表于1845年的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思才真正將歷史唯物主義確立為方法論。確認了歷史唯物主義從現(xiàn)實出發(fā)，對所有抽象對價值預(yù)設(shè)進行了否定，超越了以往社會批判理論中唯心主義的成分。但馬克思對于如何從現(xiàn)實中再引導出科學的批判張力并沒有重點展開說明。直到1847年，馬克思才認識到歷史辯證方法的重要性，并將之視為是徹底的唯物主義。認為只有從具體的現(xiàn)實出發(fā)，才能發(fā)現(xiàn)以往所有人類社會的具體存在都只是歷史的和暫時的。這樣才能真正地理解和把握歷史，認識客觀的歷史事件。這種思路不再是從“應(yīng)該”引出“是”，而是直接從實然中引出科學的應(yīng)然。馬克思理論思路中的這種新的邏輯批判張力的基礎(chǔ)即是具體現(xiàn)實中蘊含的現(xiàn)實進步可能性。歷史的辯證法不再以抽象的觀念性的價值超越作為其出發(fā)點，而是從解放現(xiàn)實的物質(zhì)條件這一角度出發(fā)，將原有的人本主義的應(yīng)然與實然的矛盾在的現(xiàn)實可能性，即“能有”之中統(tǒng)一了起來。批判不再只關(guān)注于外在的現(xiàn)實，而是從解放現(xiàn)實的可能性出發(fā)，尋求出路。至此，馬克思最終成功地聯(lián)通了應(yīng)然與實然。

但，盧卡奇的理論見解無法到達馬克思關(guān)于社會科學批判的高度，這導致了他對于馬克思相關(guān)理論批評理解的不準確性。從《歷史與階級意識》寫作時能夠參考的文本來看，盧卡奇對于總體性的解讀更多地傳襲自黑格爾。這種作為本體存在的總體性反對馬克思·韋伯的價值中立。相對于黑格爾同一哲學中的絕對觀念總體，一定的具體的社會現(xiàn)象只能被看作是是總體的片段，資本主義的經(jīng)濟過程也只是這個總體的歷史和暫時的有限的一部分，并不具有永恒性。

二、盧卡奇的“總體性”思想

一直投身于革命實踐的盧卡奇在其自身所處的時代背景與理論背景的影響下，提出了總體性的認識方法。因此，他的總體性思想基于無產(chǎn)階級革命這一主題。他提出無產(chǎn)階級要順利推翻資本主義制度的前提條件是無產(chǎn)階級意識的覺醒。具備了無產(chǎn)階級意識的無產(chǎn)者才能在思想上徹底擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的桎梏，從而進行一種能夠徹底取締資本主義制度的革命行動。在資本主義制度下，資產(chǎn)階級自身的意識是一種物化意識，與資本主義社會中的物化結(jié)構(gòu)相適應(yīng)。因此，在資本主義社會中物化意識發(fā)生了普遍化，變?yōu)橐环N普遍意識。蘊含著辯證思維的總體性認識方法是揚棄這種物化意識的根本方法。基于這種理論批判，盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中闡明了總體性原則與總體性范疇的具體規(guī)定性。

（一）總體性原則

在寫于1921年1月的關(guān)于羅莎·盧森堡的一篇論文中，盧卡奇明確地將“總體性”范疇表述為馬克思主義的核心原則與方法論特征。他認為這也是黑格爾運用總體性對古典經(jīng)濟學進行的糾正?；趯Σ魉固埂⒂顾捉?jīng)濟學的批判，青年盧卡奇指出若不能運用總體性的觀點就是拋棄了辯證方法的出發(fā)點、目的、前提和要求，孤立地理解革命，將之理解為脫離整體發(fā)展的孤立行動，而沒有以社會歷史演變中的一個片段來看待社會革命，是一種個人主義方法論。這種觀點將導致經(jīng)濟宿命論：庸俗經(jīng)濟學者認為經(jīng)濟現(xiàn)實受著永恒自然規(guī)律支配，這就使得人們的行為必須同這個規(guī)律相適應(yīng)。因為有限的個人始終是無法對抗無限的社會總體結(jié)構(gòu)。主體的能動性在超越資本主義社會的革命中就無法發(fā)揮。

同時，盧卡奇也對科學方法即實證主義方法提出了質(zhì)疑。他認為實證主義所謂的科學方法是資產(chǎn)階級意識形態(tài)，這種方法具有非總體性的特點。他指出在馬克思主義中并不存在著分門別類的彼此孤立的科學，而只存在這一種歷史的辯證的作為總體的社會科學。盧卡奇指出馬克思運用總體的觀點辯證地看待思想和歷史的發(fā)展這一方法，正是維護了黑格爾辯證法的本質(zhì)。這一辯證方法把社會作為一個總體來認識，因為現(xiàn)存的資本主義社會中存在著與研究對象實際分離的狀況。而造成這一狀況的原因在于科學的分工和專門化的趨勢，產(chǎn)生了用于專門科學和方法論上的一些抽象概念。這就是將作為有機總體的社會科學不斷地劃分為眾多的獨立的學科，并賦予它們完全的自律性使之彼此獨立地存在和發(fā)展著。這種脫離了總體的自律性正是馬克思所要揚棄的。因此，盧卡奇指出應(yīng)當用社會歷史的總體性來取代實證主義科學的自律性，重新確立馬克思總體性原則在整個社會科學領(lǐng)域中的指導地位。

（二）總體性范疇的規(guī)定性

盧卡奇的總體性范疇具有雙重限定：一是相對于部分的結(jié)構(gòu)性整體，二是相對于有限的歷史存在的總體歷史過程?？傮w性方法作為一種人們認識社會的歷史、過程、事件的根本方法，本身蘊含著辯證的意味。其要義在于要從對歷史事件的本質(zhì)和作用的總體過程的認識出發(fā)，才能夠真正地理解和把握歷史事件的本質(zhì)。

一方面，總體性是作為相對于部分的結(jié)構(gòu)性整體，使得孤立的現(xiàn)象呈現(xiàn)出一種片面性。盧卡奇認為對于事實的認識必須整合到整體當中才能使之成為可能。馬克思主義將科學方法中的具體的人和事看作是歷史總體過程的部分，或是片段，即歷史過程的各個具體方面。盧卡奇認為總體性范疇并沒有賦予它的各個要素以一種同一性，各個要素之間仍然存在著一種辯證的關(guān)系?，F(xiàn)實并不是既定的直觀和片段式的事實，而是蘊含有一種總體性的邏輯張力。若在方法論上采用個人主義而導致經(jīng)濟宿命論和對社會主義的倫理改造是不可避免，并且緊密聯(lián)系在一起的。對社會主義的“倫理”改造是總體范疇的主觀方面，在個人看來他所處的社會環(huán)境是一種外在于他自身，并且這種外在環(huán)境的變化發(fā)展并不受自身的影響，自有規(guī)律地變化發(fā)展著。應(yīng)對這種資產(chǎn)階級的經(jīng)濟宿命論只有兩種途徑：一是將認識到的不可改變的“規(guī)律”，并將之運用于人自身所想要實現(xiàn)的目的（例如技術(shù)）;二是人自身的行為、思想上進行實踐，改變世界，這就是倫理學。

另一方面，總體性是作為相對于有限的歷史存在的總體歷史過程，這使得社會生活呈現(xiàn)出一種特殊的定在性。在彼此之間的相互作用下，所有具體的社會存在的客觀形式在不斷發(fā)生著變化，這一過程與它們之中總體性的作用是同步的。而資產(chǎn)階級科學則在方法上將理論和歷史區(qū)分開來，將諸問題與原理、方法分離。也就是說缺乏對于總體性的把握，理論和實踐就無法統(tǒng)一。盧卡奇據(jù)此指出只有無產(chǎn)階級才能在行動中沖破資本主義社會的現(xiàn)實，并且能夠在這種現(xiàn)實的總體中通過實踐將之改變。因為，無產(chǎn)階級既是歷史這一辯證過程變化發(fā)展的原因，又是其變化發(fā)展的產(chǎn)物。這一關(guān)系體現(xiàn)在現(xiàn)實中就表現(xiàn)為無產(chǎn)階級既是資本主義持續(xù)危機的產(chǎn)物，同時又是促使其走向危機的執(zhí)行者。盧卡奇認為馬克思辯證法有兩個前提：一是要把總體既作為被設(shè)定的對象，二是同時將之作為進行設(shè)定的主體。主體與客體在總體性關(guān)系中的地位變?yōu)橹黧w與對象。

三、小結(jié)

盧卡奇的總體性思想賦予了他批判資本主義社會現(xiàn)實理論的邏輯張力。并且在他發(fā)表《歷史與階級意識》一書之前，馬克思主義哲學中的總體范疇并沒有得到學界足夠的重視。也就是說，總體性在馬克思主義哲學中的重要性正是通過盧卡奇的理論將之重新提出，并對其進行了詳細深入的討論和歸納而體現(xiàn)出來的。但學界對于盧卡奇所提出的總體性本身具有雙重規(guī)定的思想持懷疑的態(tài)度。一些學者認為這是一個唯心主義的命題：盧卡奇的客觀總體性無法對資本主義社會進行科學的剖析，因為在寫作《歷史與階級意識》一書時的他還只是從觀念上來觀察這個復雜的世界。還有學者認為盧卡奇在書中主要是把在辯證法對視野下，將之與人的主體性、人的對象化活動聯(lián)系起來考察，具有導致對人的主體性夸大的可能。盧卡奇本人在1967年的新版序言中也對此作了自我批評，他認為自己當年談?wù)撨@一問題時“是以純粹黑格爾主義的方法進行的”，因此，未能完全超越黑格爾的唯心主義立場。

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作者簡介

徐珂，馬克思主義學院，2019級研究生，主要研究方向為馬克思主義基本原理。