中華民族傳統(tǒng)體育文化的傳承困境、陷落歸因與發(fā)展策略*

陳建峰，殷懷剛

(1.常州紡織服裝職業(yè)技術(shù)學(xué)院體育部，江蘇 常州 213164；2. 南京體育學(xué)院武術(shù)與藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210014)

中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳于2017年1月24日，發(fā)布了《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》(以下簡稱《意見》)。[1]這是國家繼提出“文化強(qiáng)國”戰(zhàn)略和“體育強(qiáng)國”戰(zhàn)略后，再次將中華民族傳統(tǒng)體育文化作為重要的議題列入《意見》，它彰顯了黨和政府對新時(shí)期全面復(fù)興中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化的決心。豐富中華民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵建設(shè)，提升文化品牌意識，是中國當(dāng)代體育文化融入世界體育文化的時(shí)代抉擇和必經(jīng)路徑。民族傳統(tǒng)體育文化作為中華文化寶庫中的瑰寶，在新時(shí)期應(yīng)該具有文化戰(zhàn)略的發(fā)展高度。民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代發(fā)展應(yīng)認(rèn)清自身的文化優(yōu)勢。國家對包括民族傳統(tǒng)體育文化等內(nèi)容的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的拯救與復(fù)興，極大地彰顯了新時(shí)期的文化自信。民族傳統(tǒng)體育的世界化進(jìn)程，有利于提升自身文化品位、捍衛(wèi)文化尊嚴(yán)、提升我們的文化話語權(quán)。民族傳統(tǒng)體育在鑄牢中華民族共同體意識的同時(shí)，應(yīng)努力肩擔(dān)中國體育文化“走出去”的歷史責(zé)任，擴(kuò)大我國民族傳統(tǒng)體育的文化影響力。新時(shí)代背景下，以“一帶一路”發(fā)展戰(zhàn)略為契機(jī)，積極推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育“走出去”，充分運(yùn)用好孔子學(xué)院、中國文化中心、駐外使館等對外推廣平臺，促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育的世界化交流，推動民族傳統(tǒng)體育文化的國家傳播，擴(kuò)大中國體育文化的國際影響力。

1 中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承困境透視

近代以來，傳統(tǒng)文化的陷落導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育的沒落和傳統(tǒng)文化信仰的危機(jī)。民族傳統(tǒng)體育的生存空間被不斷壓縮，西方體育已經(jīng)占據(jù)了主流地位，以競技體育為先鋒的強(qiáng)勢西方文化壟斷，進(jìn)一步蠶食弱勢的東方民族文化。中華民族傳統(tǒng)體育文化面臨著嚴(yán)峻的生存危機(jī)，傳統(tǒng)被現(xiàn)代取代已成為了一種潮流和趨勢，民族傳統(tǒng)體育邊緣化現(xiàn)象已成為新常態(tài)。當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育文化正面臨雙重的挑戰(zhàn)。新時(shí)期，傳統(tǒng)已經(jīng)形成一種惰力，這種慣性作用具有二重性。對于傳統(tǒng)的態(tài)度，不能食古不化，也不能數(shù)典忘祖，這兩種極端都會將傳統(tǒng)拉入深淵。傳統(tǒng)作為社會的一種生存機(jī)制，是民族內(nèi)聚力之源泉，亦是維系民族生命之抗體。維護(hù)中華民族傳統(tǒng)體育的地位，亦是維護(hù)傳統(tǒng)。中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承的困境主要表現(xiàn)在以下方面：保守意識濃厚導(dǎo)致自我更新與現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的緩慢；傳承方式、傳承機(jī)制不科學(xué)導(dǎo)致傳承鏈的斷裂；政策、資金扶持力度不夠，職能部門的責(zé)任意識欠缺；傳統(tǒng)文化的遺忘導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同弱化；需求存在錯位導(dǎo)致難以順應(yīng)現(xiàn)代生活健身需求；理論研究的不足導(dǎo)致學(xué)科建設(shè)、課程建設(shè)與人才培養(yǎng)的滯后。

隨著新中國的成立，國家特別重視傳統(tǒng)文化的傳承，我國的民族傳統(tǒng)體育文化也從原本的文化侵略和文化依附逐漸走上文化獨(dú)立和文化自信的發(fā)展道路。尤其是習(xí)近平總書記自黨的十八大以來，在不同的場合多次提出和強(qiáng)調(diào)文化自信。民族傳統(tǒng)體育是放棄傳統(tǒng)、盲目尾隨西方，還是堅(jiān)持傳統(tǒng)的更新創(chuàng)造以適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展，這是時(shí)代的命題。民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不能僅僅停留在文化模仿階段，一味地走競技化模式。否則，民族傳統(tǒng)體育文化將被迫陷入文化失真的尷尬之境。抵制民族傳統(tǒng)體育“西化”危機(jī)，捍衛(wèi)民族傳統(tǒng)體育在我國體育事業(yè)中的地位。既是對文化的守護(hù)，亦是對國家、民族的堅(jiān)守。民族傳統(tǒng)體育文化的回歸是當(dāng)代國人應(yīng)有的文化自覺，民族傳統(tǒng)體育文化的回歸能夠喚醒和增強(qiáng)人們的民族意識和民族榮譽(yù)感。我們應(yīng)以從容的姿態(tài)和遠(yuǎn)見卓識的國際視野審視中華民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展?？鬃訉W(xué)院作為傳統(tǒng)文化國際化推廣的高地，應(yīng)該不斷融入傳統(tǒng)文化元素，并豐富民族傳統(tǒng)體育的項(xiàng)目及內(nèi)容。同時(shí)，民族傳統(tǒng)體育也要不斷提升在世界體育文化中的話語權(quán)，在世界文化中注入中國元素。

2 中華民族傳統(tǒng)體育文化陷落歸因闡釋

2.1 文化差異導(dǎo)致體認(rèn)與身體處置方式的不同

中西方文明的差異顯現(xiàn)于各自的身體活動之中。東方體育重養(yǎng)生、修身，西方體育重競技、超越。民族傳統(tǒng)體育是農(nóng)耕文明、草原文明、海濱文明為主而產(chǎn)生的一種東方文明，競技體育萌芽于城邦經(jīng)濟(jì)和海洋文明，在近代則是由資本主義思潮經(jīng)濟(jì)而催生的工業(yè)產(chǎn)物。民族傳統(tǒng)體育文化中推崇的“養(yǎng)”，既是對身心的養(yǎng)護(hù)，也是對為人處世、安身立命的一種價(jià)值判斷和引導(dǎo)。西方的文化則是一種征服型文化，古希臘“永遠(yuǎn)爭取第一，永遠(yuǎn)超過別人”的告誡、現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動“更快、更高、更強(qiáng)”的精神，都是西方體育精神的展現(xiàn)。地理環(huán)境對文化的選擇、歷史的發(fā)展進(jìn)程存在影響。文化具有地域性和民族性的特征，自然環(huán)境和地緣結(jié)構(gòu)的不同造就了不同的文化。思維模式、價(jià)值觀念、行為傾向的異同源于不同的文化特質(zhì)。農(nóng)耕文明影響下形成了東方人內(nèi)斂、無爭的文化品格。相較而言，西方的海洋文明下的西方人形成了強(qiáng)烈的競爭意識和充滿對力量的崇拜。這種崇拜從古代奧運(yùn)會上可見一斑。競爭精神作為古希臘體育運(yùn)動的內(nèi)核，其實(shí)是城邦戰(zhàn)爭在體育層面的一種遷移。文化的差異造就了不同的民族性格與體育活動，以農(nóng)業(yè)文明為主的民族傳統(tǒng)體育追求的是養(yǎng)生修身、趣味娛樂、道德教化功能；以城邦制和海洋文明為主的西方競技體育，長期以來特殊的地理環(huán)境導(dǎo)致資源匱乏，這催生了西方人的冒險(xiǎn)、探索精神，所以，“爭”的意識和觀念在西方的競技中就得到了很好的繼承和發(fā)展。

2.2 文化變遷與全球化趨勢下的外域文化沖擊

文化變遷是在民族文化碰撞、交融的催化下，引起的內(nèi)容和結(jié)構(gòu)變化的一個文化裂變的連續(xù)性過程。[2]文化變遷其實(shí)是對舊有文化的整合、重塑，文化的變遷主要是受環(huán)境變化(包括自然環(huán)境和社會文化環(huán)境)、功能轉(zhuǎn)變、文化全球化沖擊等原因的影響。中華民族傳統(tǒng)體育文化既有穩(wěn)定性、傳統(tǒng)性、繼承性，但也處在不斷的更新、創(chuàng)造中，民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展也是文化變遷的歷史進(jìn)程。民族傳統(tǒng)體育文化在文化變遷中逐漸改變了其原有的形態(tài)和面貌，嬗變?yōu)樾碌奈幕a(chǎn)物。文化的陷落，亦是文化之消亡。鴉片戰(zhàn)爭后，西方競技體育強(qiáng)勢入侵中國，本土的體育逐漸趨于邊緣化?？梢哉f，中國現(xiàn)代化進(jìn)程是槍炮威逼下的被迫現(xiàn)代化發(fā)展道路。中西方體育文化的碰撞、沖突與融合，以民族傳統(tǒng)體育的慘敗結(jié)局收場。民族傳統(tǒng)體育文化自從經(jīng)歷了近代西方文化入侵后，現(xiàn)在又面臨了文化全球化的同化危機(jī)。國人對待西方文化態(tài)度往往是跟風(fēng)和盲目崇拜，以競技體育為先鋒的西方文化的文化蠶食，導(dǎo)致中華民族傳統(tǒng)體育文化的土壤逐漸流失。文化全球化其實(shí)是文化入侵和文化進(jìn)化的共同過程，強(qiáng)勢文化對弱勢文化的統(tǒng)攝是以國家的經(jīng)濟(jì)實(shí)力、綜合國力為前提的。[3]文化全球化視角下，東方傳統(tǒng)文明與西方現(xiàn)代文明的碰撞愈發(fā)激烈，在這個多元競爭的時(shí)代，存在著巨大的同化危機(jī)。文化的世界性首先建立在民族性之上，文化個性的喪失必然導(dǎo)致傳統(tǒng)文化的遺忘和本土價(jià)值觀的崩塌。當(dāng)前國家正面臨自古以來從未有過的文化安全壓力。體育文化的全球化進(jìn)程中，文化霸權(quán)通過西方競技體育這一載體，實(shí)現(xiàn)了全球范圍的文化控制。

2.3 原始功能與自然、人文環(huán)境的嬗變

民族傳統(tǒng)體育隨著自然環(huán)境的改變，逐漸失去了物質(zhì)基礎(chǔ)和生存空間。文化環(huán)境方面，社會結(jié)構(gòu)、生活環(huán)境、價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育的沒落。民族傳統(tǒng)體育作為農(nóng)耕文明為主、游牧文明和濱海文明為輔催生與存續(xù)的文化產(chǎn)物。[4]隨著生產(chǎn)力發(fā)展、社會進(jìn)步，這種傳統(tǒng)的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變。民眾在生產(chǎn)生活中不再依附于土地、草原、江海、湖泊。伴隨民族傳統(tǒng)體育的生產(chǎn)性、生活性在現(xiàn)代社會生活中的逐漸弱化，民族傳統(tǒng)體育已然陷入到取之無用，棄之可惜的尷尬境地。以武術(shù)的發(fā)展為例，在冷兵器時(shí)期，武術(shù)技擊防衛(wèi)的實(shí)用價(jià)值得到了極大的彰顯，但是武術(shù)在現(xiàn)代軍事和當(dāng)今生產(chǎn)、生活中的技擊價(jià)值卻大為削弱。武術(shù)該何去何從？武術(shù)的價(jià)值定位是困擾武術(shù)人的一個時(shí)代難題，武術(shù)的價(jià)值雖然不斷延伸，包括健身防身、文化傳承、教化修身、娛樂審美等，但是到底哪個是武術(shù)在當(dāng)代最主要價(jià)值呢？武術(shù)作為一種身體的文化，濃縮和吸收了傳統(tǒng)文化的精華部分，武術(shù)文化的厚重使得它具有道德教化和修身的功能。筆者認(rèn)為：武術(shù)的技擊價(jià)值雖是其本質(zhì)價(jià)值，但武術(shù)在當(dāng)代社會中更應(yīng)該凸顯和弘揚(yáng)的是其非本質(zhì)價(jià)值，這些非本質(zhì)價(jià)值主要是指文化傳承、養(yǎng)生修身和娛樂審美等價(jià)值。民族傳統(tǒng)體育一般保存在相對封閉的地理環(huán)境中，傳播范圍有限，部分項(xiàng)目受制于氣候、地域、場地等因素，這些都不利于民族傳統(tǒng)體育的傳習(xí)。

2.4 傳承失范、人口遷徙和傳承慣習(xí)等因素制約

民族傳統(tǒng)體育胎生于農(nóng)耕文明，是古代人生產(chǎn)、生活的真實(shí)寫照，具有生活性特點(diǎn)。因?yàn)檎敲褡鍌鹘y(tǒng)體育產(chǎn)生的特殊場域、環(huán)境，因此，民族傳統(tǒng)體育的無序性、隨意性較為突出，而規(guī)范性、系統(tǒng)性卻明顯不足。無論是訓(xùn)練，還是競賽方面都尚未形成體系，這無疑加大了民族傳統(tǒng)體育傳承、普及的難度。民族傳統(tǒng)體育文化是深植于鄉(xiāng)土文化，城鎮(zhèn)化和人口遷徙導(dǎo)致鄉(xiāng)土社會的變遷，使得民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目逐漸喪失賴以生存的文化土壤,流失傳承主體，造成代際傳承的“斷代”現(xiàn)象。在傳承的主體上，人口的遷徙，導(dǎo)致了文化的斷層，大量的年輕人為了求學(xué)和就業(yè)離開了鄉(xiāng)土社會，那些祖輩中流傳的節(jié)慶文化、體育傳統(tǒng)失去了傳承人，逐漸導(dǎo)致了傳統(tǒng)體育的消逝。據(jù)國家統(tǒng)計(jì)局發(fā)布的《2018年國民經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展統(tǒng)計(jì)公報(bào)》顯示：2018年，全國農(nóng)民工總量28836萬人，比上年增長0.6%。其中，外出農(nóng)民工17266萬人，增長0.5%；本地農(nóng)民工11570萬人，增長0.9%。城鎮(zhèn)化發(fā)展方面，截止至2016年末，我國城市化率為57.4%，預(yù)計(jì)2020年達(dá)到60%。[5]學(xué)校作為體育最重要的普及途徑，卻以西方體育項(xiàng)目為主要授課內(nèi)容，民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目僅僅是配菜而已。即使開始了相關(guān)課程，往往也是流于形式，未擔(dān)負(fù)起民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代傳承的重任。家族傳承、師徒傳承、民俗性傳承和信仰(宗教)傳承等傳統(tǒng)傳承方式，存在形式單一、傳承范圍小、傳承效率低等問題，它無法適應(yīng)現(xiàn)代功利社會高效率的發(fā)展模式。此外，在很多體育習(xí)俗中，傳男不傳女已經(jīng)成為了一種默認(rèn)的陳規(guī)，例如，傳統(tǒng)武術(shù)門派中就有一些門規(guī)明確規(guī)定傳男不傳女，這是中國社會長期受封建思想荼毒而造成的，對民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展是極其不利的。

3 中華民族傳統(tǒng)體育文化的“四位一體”的發(fā)展策略

民族傳統(tǒng)體育所謂的“四位一體”式發(fā)展即：以國家層面的政策法規(guī)為遵循，以社會層面的大眾體育為基礎(chǔ)，以學(xué)校層面的教育傳承為依托，以個人層面的文化認(rèn)同為目標(biāo)。將國家、社會、學(xué)校、個人四個方面有機(jī)結(jié)合，形成制度化、體系化、可持續(xù)的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展新模式。推動體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國與健康中國建設(shè)進(jìn)程，以滿足社會需求為民族傳統(tǒng)體育發(fā)展旨趣，培育民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代傳承的場域、環(huán)境。奉行“生活化”發(fā)展理念，弘揚(yáng)本土體育價(jià)值觀，構(gòu)建融國家、社會、學(xué)校、個人層面深度融合的傳承發(fā)展機(jī)制，實(shí)現(xiàn)多場域、全方位的發(fā)展路徑。[6]

3.1 國家層面：完善制度體系，推進(jìn)治理體系和治理能力現(xiàn)代化

各級政府部門及體育管理部門要轉(zhuǎn)變對待傳統(tǒng)體育的觀念，重新思考和定位邊緣化的民族傳統(tǒng)體育。國家應(yīng)構(gòu)建系統(tǒng)完備、科學(xué)規(guī)范、運(yùn)行有效的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展制度體系，制定相應(yīng)的法律法規(guī)，全方位保護(hù)和挖掘已有的民族傳統(tǒng)體育文化。[7]同時(shí)，加強(qiáng)體育職能部門的執(zhí)行能力，提高民族傳統(tǒng)體育工作的治理體系和治理能力現(xiàn)代化水平。國家體育職能部門和各級體育管理部門應(yīng)樹立民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)意識，收集、記錄、保存、傳播新時(shí)代民族傳統(tǒng)體育文化。將重要民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目收錄名錄之中，運(yùn)用現(xiàn)代化手段處理并對這些寶貴的實(shí)物資料進(jìn)行保存、分類和分析。制度保障及經(jīng)費(fèi)保障方面，首先，制度保障方面，民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代發(fā)展要解決科學(xué)化、規(guī)范化等問題，其中包括賽事舉辦、場地建設(shè)、運(yùn)動員選才與訓(xùn)練等諸多問題?！懊襁\(yùn)會”這一品牌體育賽事的打造，加快了民族傳統(tǒng)體育文化與現(xiàn)代社會的接軌，促進(jìn)了賽事的規(guī)范化，規(guī)則的完善和內(nèi)容的更新。其次，經(jīng)費(fèi)保障方面，國家的相關(guān)管理部門和單位，應(yīng)該成立專項(xiàng)的體育基金，擴(kuò)大對民族傳統(tǒng)體育的資金投入，用于基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。定期下?lián)軐ｍ?xiàng)的經(jīng)費(fèi)并逐年提高經(jīng)費(fèi)的額度用于保護(hù)和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化，尤其是對瀕臨消失的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目更是應(yīng)加大扶持力度，對民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的傳人給予一定的補(bǔ)貼，鼓勵從事民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。

3.2 社會層面：夯實(shí)群眾基礎(chǔ)，把握產(chǎn)業(yè)化、社會化與生活化發(fā)展方向

民族傳統(tǒng)體育的社會層面的發(fā)展主要從以下方面展開：產(chǎn)業(yè)化發(fā)展方面，構(gòu)建政府引導(dǎo)、市場運(yùn)作、人民參與的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展新模式。在保持自身文化性的基礎(chǔ)上，把握市場規(guī)律，了解現(xiàn)代人的需求，為民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化和產(chǎn)業(yè)化服務(wù)不斷做出新的嘗試。體育產(chǎn)業(yè)中的民俗旅游作為新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)，需要把握地域優(yōu)勢、資源優(yōu)勢、文化優(yōu)勢，以傳統(tǒng)體育項(xiàng)目和節(jié)日為載體，打造具有民族地域特色的旅游景點(diǎn)和民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)。社會化發(fā)展方面，以體育強(qiáng)國、健康中國、全民健身等國家重大發(fā)展戰(zhàn)略為發(fā)展契機(jī)，加快民族傳統(tǒng)體育基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，配備民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的社會體育指導(dǎo)員，提升公共文化服務(wù)水平，推動民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的內(nèi)涵化、高質(zhì)化發(fā)展，夯實(shí)群眾基礎(chǔ)，提高民族傳統(tǒng)體育參與率、普及率。加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)機(jī)關(guān)、進(jìn)社區(qū)，創(chuàng)建民族傳統(tǒng)體育專業(yè)社會團(tuán)體，加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育社團(tuán)的組織管理與服務(wù)水平。生活化發(fā)展方面，中華優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化是中華各民族在上千年的生產(chǎn)生活實(shí)踐的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的, 具有鮮明的民族性、民間性特征, 具備高度的普及性、大眾性。[8]民族傳統(tǒng)體育為了應(yīng)對外域體育活動的沖擊與挑戰(zhàn)，應(yīng)加強(qiáng)民族傳統(tǒng)體育的宣傳、普及工作，滿足現(xiàn)代人日益增長及多樣化的健身鍛煉訴求，從節(jié)日活動走向日常生活，實(shí)現(xiàn)從儀式化向生活化的嬗變。將民族傳統(tǒng)體育融入生活常態(tài)和當(dāng)代健身體系，形成外顯于形、內(nèi)化于心的健身娛心的生活模式、體育模式和文化模式。

3.3 學(xué)校層面：加強(qiáng)課程、教材與學(xué)科建設(shè)，提升人才的競爭力、就業(yè)力

當(dāng)前，民族傳統(tǒng)體育人才培養(yǎng)過程中存在需求錯位、模式單一、教材與課程建設(shè)滯后等諸多問題。為解決學(xué)科發(fā)展滯后導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育人才的核心競爭力不足，就業(yè)前景暗淡現(xiàn)象，提出新時(shí)期民族傳統(tǒng)體育學(xué)校層面發(fā)展的路徑：首先，課程、教材與學(xué)科建設(shè)方面，加快現(xiàn)有民族傳統(tǒng)體育課程設(shè)置體系的優(yōu)化升級，逐步豐富民族傳統(tǒng)體育課程內(nèi)容，凸顯學(xué)科、專業(yè)特色，突出學(xué)生實(shí)踐能力與綜合素質(zhì)的培養(yǎng)。同時(shí)，結(jié)合地域、院校實(shí)際，以專業(yè)培養(yǎng)目標(biāo)為導(dǎo)向，構(gòu)建新時(shí)代民族傳統(tǒng)體育課程體系、學(xué)科體系和教材。高校應(yīng)該規(guī)定公共體育課中必須開設(shè)民族傳統(tǒng)體育課程，尤其是體育院校和民族院校應(yīng)該結(jié)合自身優(yōu)勢，應(yīng)該把握地域性特點(diǎn)，整合當(dāng)?shù)刭Y源優(yōu)勢，形成特色體育課程。地方性的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目納入學(xué)校的體育教學(xué)，有助于文化的延續(xù)和傳承。其次，師資建設(shè)方面，師資隊(duì)伍的水平往往決定著學(xué)校的教育水平和質(zhì)量，當(dāng)前加強(qiáng)師資隊(duì)伍的建設(shè)需要采用多種手段：第一，建立和完善高校民族傳統(tǒng)體育方向高校教師的定期培訓(xùn)和考核機(jī)制，從而提高教學(xué)質(zhì)量，增強(qiáng)教學(xué)實(shí)力。第二，以靈活多樣的聘任方式引進(jìn)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的傳人或在項(xiàng)目里具有較高聲望的專家，利用名人效應(yīng)吸引更多的學(xué)生選課學(xué)習(xí)，促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化的校園傳播。第三，高校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才培養(yǎng)需要根據(jù)地域特點(diǎn)和結(jié)合院校優(yōu)勢，形成長期化、系統(tǒng)化、專業(yè)化的培養(yǎng)體系，為民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供人才支撐。然后，教學(xué)方法與手段的豐富與更新方面，遵循民族傳統(tǒng)體育專業(yè)的學(xué)科規(guī)律，豐富民族傳統(tǒng)體育的教學(xué)方法與手段，提高教學(xué)的效率。最后，人才培養(yǎng)方面，時(shí)刻緊扣社會需求、人才需求，扭轉(zhuǎn)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才培養(yǎng)與社會需求脫節(jié)的現(xiàn)狀。以就業(yè)為導(dǎo)向，提高民族傳統(tǒng)體育專業(yè)人才的競爭力、就業(yè)力。[9]

3.4 個人層面：鑄牢中華民族共同體意識，增強(qiáng)文化認(rèn)同與民族認(rèn)同

民族傳統(tǒng)體育的文化危機(jī)主要體現(xiàn)在以下方面：一方面，民族傳統(tǒng)體育的文化性、民族性在體育化、世界化、全球化進(jìn)程中被不斷消減，民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中被西方奧林匹克精神裹挾，逐漸喪失中華民族特有的文化理念、文化內(nèi)涵與民族精神的喪失，導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代發(fā)展的異化。另一方面， 在西方體育為先鋒的外域文化深刻影響下，民族傳統(tǒng)體育的形式、內(nèi)容與價(jià)值理念逐漸被同化，民族傳統(tǒng)體育的符號價(jià)值、文化個性被削弱，造成民族傳統(tǒng)體育文化的不自信。[10]人作為民族傳統(tǒng)體育文化傳承的最重要的載體，關(guān)乎其發(fā)展的命運(yùn)。不同身份定位的人在民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代傳承中具有不一樣的角色定位。研究者方面，民族傳統(tǒng)體育的科學(xué)研究者要用好高校這個平臺，在整理和挖掘民族傳統(tǒng)體育文化的同時(shí)，更要結(jié)合社會需求、時(shí)代特征創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化和應(yīng)用，讓民族傳統(tǒng)體育活起來、用起來，從而真正的融入我們的校園和民眾的生活。傳承人方面，民族傳統(tǒng)體育的傳承人應(yīng)該要有使命感與榮譽(yù)感，積極參與民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)與傳承工作，自覺承擔(dān)保護(hù)、弘揚(yáng)及創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化的時(shí)代使命。[11]同時(shí)，傳承人應(yīng)該加強(qiáng)自身的理論知識的學(xué)習(xí)，提高自身的文化水平，摒棄民族傳統(tǒng)體育中的糟粕部分，順應(yīng)時(shí)代發(fā)展需求，以開放的姿態(tài)以便更好的促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代發(fā)展。學(xué)生方面，目前在高校及部分中小學(xué)已經(jīng)基本開設(shè)了有關(guān)傳統(tǒng)體育的體育課程，而且隨著趣味性和競技性的增強(qiáng)也逐漸受到學(xué)生的喜愛。普通民眾方面，民眾應(yīng)該充分發(fā)揮自己的主觀能動性，以特有的文化自覺和擔(dān)當(dāng)，參與和傳播民族傳統(tǒng)體育。因此，增強(qiáng)個體對民族傳統(tǒng)體育的民眾體驗(yàn)、情感認(rèn)同與價(jià)值認(rèn)同，方能堅(jiān)守以民族傳統(tǒng)體育文化為代表的本土文化，抵制外域體育文化的侵蝕，保持自身文化創(chuàng)造力與傳承力，從而夯實(shí)我國的文化體系。[12]

4 結(jié)語

文化自信是文化回歸的前提，對自身文化的認(rèn)同與肯定是最起碼的文化自尊。我國應(yīng)構(gòu)建以民族傳統(tǒng)體育文化為主體、西方競技體育為輔助的新型體育文化體系。民族傳統(tǒng)體育的未來發(fā)展需要沿著普及化和現(xiàn)代化的方向進(jìn)行。民族傳統(tǒng)體育的重塑與改良，在文化保留和傳承、創(chuàng)新的同時(shí)，需要走進(jìn)我們現(xiàn)實(shí)的生活。如何實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是當(dāng)前必須要解決的重要問題，這也是時(shí)代賦予我們的使命所在。另外，中華民族傳統(tǒng)體育文化在服務(wù)于我國現(xiàn)代社會發(fā)展的同時(shí)，應(yīng)該作為傳統(tǒng)文化推廣的先鋒和載體，為中華文化的世界化發(fā)展進(jìn)程作出自己應(yīng)有的貢獻(xiàn)。尤其是在體育文化領(lǐng)域，中華民族傳統(tǒng)體育的世界化推廣可以逐漸扭轉(zhuǎn)一直以來以西方競技體育文化為主導(dǎo)的世界體育文化局面，豐富世界體育文化的內(nèi)容，為世界體育文化增添中國元素。