哈貝馬斯重建歷史唯物主義對當代社會發(fā)展的啟示

郭先紅

(北京郵電大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100876)

一、哈貝馬斯重建歷史唯物主義的歷史背景和理論基礎(chǔ)

哈貝馬斯重建歷史唯物主義的首要原因，是要解決霍克海默、馬爾庫塞等沒有解決的關(guān)于當代資本主義社會中資本邏輯下工具理性盛行的問題。因此，在了解哈貝馬斯對歷史唯物主義進行重建的過程之前，有必要先了解工具理性批判理論的發(fā)展過程。

封建社會末期，資本主義生產(chǎn)方式的形成和發(fā)展，改變了封建社會人與自然、人與人相對分散的關(guān)系，創(chuàng)造出比以往更多的財富和文明，但同時伴隨著人被商品、資本控制的異化現(xiàn)象。到了19世紀末20世紀初，在資本主義社會，除了商品、資本對人的控制之外，科技和機器對人類的控制越來越強大，人類逐漸被科技的“統(tǒng)治性”所制約。人們開始從資本主義形成發(fā)展的源頭，對以科技為基礎(chǔ)的工具理性進行反思，而這要從馬克斯·韋伯有關(guān)資本主義精神和新教倫理的關(guān)系談起。

馬克斯·韋伯指出，在一些資本主義國家，資產(chǎn)階級的產(chǎn)生與新教倫理關(guān)系密切，而新教倫理正是近代科技理性在宗教領(lǐng)域的反映。馬克斯·韋伯也指出，一些新教徒為了履行天職，在世俗社會中進行資本主義生產(chǎn)和經(jīng)營，為了能擴大生產(chǎn)，他們在經(jīng)營中會自覺不自覺地建立理性的簿記制度，計算收益與支出比例，追求效率和經(jīng)營的規(guī)范，這使他們能夠慢慢成為資產(chǎn)階級。馬克斯·韋伯進一步指出，隨著資本主義制度的建立，利潤成為資產(chǎn)階級追求的直接目的，天職觀念被拋到一邊，工具理性成為穩(wěn)固和擴大資本主義、增強資本控制力的手段。

盧卡奇的物化理論進一步豐富了馬克思的異化理論(包括商品拜物教和資本拜物教)以及韋伯對工具理性的批判。盧卡奇從馬克思的《資本論》得到啟發(fā)，同意馬克思所說的在資本主義社會中存在人受制于物(商品、資本)的現(xiàn)象；同時，他又受到韋伯思想的影響，指出物化現(xiàn)象的產(chǎn)生是在資本主義生產(chǎn)方式建立后，現(xiàn)代理性(科技理性)被運用到資本主義生產(chǎn)過程中造成的，必須從恢復(fù)無產(chǎn)階級的主體—客體的整體意識，對此進行批判。韋伯、盧卡奇和馬克思對資本主義的批判奠定了法蘭克福學(xué)派工具理性批判理論的基礎(chǔ)。

霍克海默(有時與阿道爾諾一起)受到康德、馬克思、叔本華等人思想的影響，從社會科學(xué)被實證化這一趨勢出發(fā)，指出在壟斷資本主義階段，在資本邏輯控制下，自然科學(xué)思維方式已經(jīng)被“泛靈化”，被運用于對自然的改造、對社會的統(tǒng)治中，導(dǎo)致人類中心主義成為新的神話，啟蒙走向反面，法西斯主義出現(xiàn)，發(fā)達資本主義社會失去情感價值向度，文化工業(yè)發(fā)揮意識形態(tài)作用等。在霍克海默看來，對工具理性的批判揭示了壟斷資本主義時代的社會問題。“目前，科學(xué)研究揭示出了經(jīng)濟中的重重矛盾。經(jīng)濟依舊是壟斷性的，但在世界范圍內(nèi)它又分崩離析，混亂不堪，它雖然比以前更繁榮但卻并不能消除人類的不幸?！盵1]

馬爾庫塞受到黑格爾、海德格爾等人思想的影響，從當代資本主義的實際出發(fā)，指出隨著當代資本主義的發(fā)展，資本邏輯與科技的運用結(jié)合促進了整個社會的發(fā)展，給人們提供了富裕的物質(zhì)生活；同時，資產(chǎn)階級改變了統(tǒng)治思路，從統(tǒng)治無產(chǎn)階級變成了管理無產(chǎn)階級，通過緩解與無產(chǎn)階級的矛盾，來消解他們的反抗意識，技術(shù)理性成為政治理性，人成為缺乏否定向度的單向度的人，社會成為缺乏否定向度的單向度社會。在馬爾庫塞看來，資本主義社會將長期保持單向度趨勢，因為他們在維持國內(nèi)統(tǒng)治的同時，還可以把國內(nèi)的矛盾轉(zhuǎn)嫁到國外而維持自身的統(tǒng)治，“這種能力的物質(zhì)基礎(chǔ)在下列情況下仍將繼續(xù)存在：(a)日益提高的勞動生產(chǎn)率(技術(shù)進步)；(b)下層人口出生率的上升；(c)永久性的國防經(jīng)濟；(d)資本主義國家經(jīng)濟—政治一體化，及其與不發(fā)達地區(qū)關(guān)系的建立?！盵2]

霍克海默和馬爾庫塞都意識到當代資本主義雖然經(jīng)濟繁榮，但卻面臨更多的問題，甚至造成了整個人類社會也出現(xiàn)了更多的問題，在面對蘇聯(lián)僵化的社會主義體制所造成的問題以及社會的未來前景時，他們同樣持悲觀態(tài)度。

與霍克海默和馬爾庫塞不同的是，哈貝馬斯不但想解決工具理性批判理論面臨的困境，還以超越蘇聯(lián)僵化社會主義模式為目標，試圖從人類社會發(fā)展的源頭去尋找能夠改變現(xiàn)狀的動力?！拔沂且栽缙谂欣碚摰臉O端否定性為出發(fā)點的，早期批判理論的分析以法西斯主義和斯大林主義為經(jīng)驗基礎(chǔ)。盡管1945年后我們所處的境況不同了，但對社會自我毀滅的發(fā)展態(tài)勢的清醒認識，驅(qū)使我去尋找尚未完全淤塞的人與人團結(jié)的源泉?！盵3]10-11在這樣的基礎(chǔ)上，哈貝馬斯認為必須從交往理性的角度出發(fā)對歷史唯物主義進行重建。哈貝馬斯提出重建歷史唯物主義的另一個重要原因，就是他認為歷史唯物主義的基本論斷不適合晚期資本主義社會的實際發(fā)展狀況。

哈貝馬斯強調(diào)，在社會發(fā)展過程中，人類最根本的兩類活動是目的理性活動和交往活動。這兩類活動彼此獨立，各自遵循自己的規(guī)律。“我把‘勞動’或曰目的理性的活動理解為工具的活動，或者合理的選擇，或者兩者的結(jié)合。”[4]49目的理性活動往往具有很強的目的性或者工具性，它們要么以技術(shù)的規(guī)則為規(guī)則，要么按照一定的戰(zhàn)略來展開，以尋求最合理的選擇?！拔野岩苑枮槊浇榈南嗷プ饔美斫鉃榻煌顒印！盵4]49交往活動與目的理性活動有顯著區(qū)別。首先，顧名思義，要想交往，至少需要兩個或者以上的行為主體，才能構(gòu)成交往活動本身；其次，要想保證交往活動的順利進行，必須遵循一定的規(guī)范或者準則(交往活動本身有交往應(yīng)該遵照的理性)。另外，為了保證交往活動的順利進行或者持續(xù)交往的順利進行，交往活動的規(guī)范具有制裁不遵守規(guī)范的交往主體的效力，并在制裁實施的過程中得到加強。具體到資本主義統(tǒng)治中，政府的統(tǒng)治主要遵循交往活動的理性，應(yīng)以道德和實踐知識為其行為的規(guī)則和準繩。

哈貝馬斯認為，晚期資本主義社會的困境在于，在資本主義晚期，科技已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力，并把自身推崇的合理性和目的理性滲透到社會生活的各個方面，發(fā)揮著維護資本主義統(tǒng)治的意識形態(tài)的作用，本應(yīng)以交往活動實踐任務(wù)為導(dǎo)向的獨立政府，不得不作為目的理性活動的附庸，對目的理性活動所導(dǎo)致的消極后果進行補救，政府干預(yù)程度加強只是表面現(xiàn)象，其實質(zhì)是本應(yīng)獨立的交往活動失去了應(yīng)有的地位?？萍嫉陌l(fā)展掩蓋了目的理性活動和交往活動的區(qū)別，使人們對交往活動的積極意義以及交往理性所起的重要作用估計不足。交往活動遵循與目的理性活動不同的規(guī)則，對人類的發(fā)展有更積極的作用，要想真正從晚期資本主義的泥沼中解放，必須重新樹立交往理性的權(quán)威和獨立性，在此基礎(chǔ)上要重建歷史唯物主義。

二、哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建

哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建主要以發(fā)揮交往活動的根本作用為關(guān)鍵點一步步展開。

(一)在人類社會中交往活動(或相互作用)起基礎(chǔ)作用

在馬克思的理論當中，社會勞動是一個基本概念，社會的生產(chǎn)和再生產(chǎn)都是在社會勞動的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，社會勞動構(gòu)成了人類社會存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。哈貝馬斯對社會勞動概念進行了新的解讀，并在此基礎(chǔ)上對歷史唯物主義進行重建。

在哈貝馬斯看來，馬克思的社會勞動概念包括以下幾個方面的內(nèi)容：(1)社會勞動是區(qū)別人與動物的概念?！榜R克思的社會勞動概念適用于區(qū)分靈長目的生活方式和原始人的生活方式，但不適合于人類特有的生活方式的再生產(chǎn)?！盵5]108(2)社會勞動是人們在“占有武器和工具(技術(shù))”[5]108基礎(chǔ)上的有分工有組織的協(xié)作。(3)在社會勞動過程中，他們集中分配勞動產(chǎn)品，因此，社會勞動還是“以經(jīng)濟形式再建生活的條件”[5]108。

哈貝馬斯一方面高度評價了馬克思重視社會勞動的思想，另一方面認為馬克思并沒有明確區(qū)別社會勞動和交往活動，而是認為交往活動也是社會勞動的一個方面，忽略了人類交往活動作為獨立行為所起的作用。

在哈貝馬斯看來，僅僅用社會勞動很難達到人類特有的生活方式的再生產(chǎn)。哈貝馬斯認為，要想達到普遍意義上所說的人類特有的生活方式的再生產(chǎn)，必須是在家庭式的社會結(jié)構(gòu)形成之后。“只有以婚姻和正常的傳宗接代為基礎(chǔ)的家庭制，才能使成年的男性成員，借助于父親角色的作用，把自己在男性狩獵群中的地位同自己在婦女和兒童群的地位聯(lián)系在一起，從而才能把社會勞動的功能同撫養(yǎng)子女的功能結(jié)合在一起，并且把男子狩獵的功能同婦女采集果實的功能協(xié)調(diào)起來?！盵5]109即哈貝馬斯認為，只有將家庭和社會的功能結(jié)合起來，在交往本身發(fā)揮基礎(chǔ)作用的時候，人類生活的再生產(chǎn)才成為一個真實的概念。在家庭式社會結(jié)構(gòu)形成之前，人類生活的再生產(chǎn)本身就是一個虛幻概念，更不可能以社會勞動為基礎(chǔ)。在論述這個過程的時候，哈貝馬斯強調(diào)了交往活動對于人類生活的再生產(chǎn)的基礎(chǔ)性。

在哈貝馬斯看來，社會勞動(區(qū)分人與動物、遵循經(jīng)濟規(guī)律)和交往活動是完全不同的兩類活動，語言(交往關(guān)系是在語言的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的)同勞動一樣古老，社會勞動和交往活動是兩類不同的基本活動?！拔覀兛梢哉J為，發(fā)展是在勞動和語言的結(jié)構(gòu)中完成的，而發(fā)展導(dǎo)致了人的生活的延續(xù)的特殊形式和社會進化的最初狀態(tài)。勞動和語言比人和社會更古老。”[5]110-111

因此，哈貝馬斯認為，在人類社會發(fā)展的進程當中，必須重視以語言為基礎(chǔ)的交往活動所發(fā)揮的作用，同時對社會勞動和交往活動必須做出明確的區(qū)分。交往活動在人類社會發(fā)展的過程中起著更根本的作用，它有著更適合人類社會發(fā)展的規(guī)范。因此，家庭式的社會結(jié)構(gòu)形成之后，以語言為前提的社會規(guī)范系統(tǒng)代替了動物的地位等級制。

總之，哈貝馬斯認為，重建歷史唯物主義必須以社會勞動和交往活動之間的區(qū)別為根本前提，必須以交往活動作為人類社會再生產(chǎn)的根本條件。

(二)社會一體化理論能更好地解釋社會發(fā)展過程

歷史唯物主義認為，社會中經(jīng)濟基礎(chǔ)決定著上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有依賴性，同時又可以反作用于經(jīng)濟基礎(chǔ)。哈貝馬斯則認為，馬克思關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑關(guān)系的理論是歷史唯物主義的基本原理，它假設(shè)了社會進化和發(fā)展的過程當中經(jīng)濟的決定作用，但經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性只是在針對一個社會進化過程的危機階段而言才是合理的，即只有在社會進化的轉(zhuǎn)折時期，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)才起領(lǐng)導(dǎo)作用?！吧蠈咏ㄖA(chǔ)的依賴性，首先是對一個社會所處的向一個新的發(fā)展水平過渡的危機階段而言的，不是對社會的任何一種本體論狀態(tài)，而是對經(jīng)濟結(jié)構(gòu)在社會進化中所起的領(lǐng)導(dǎo)作用而言的。”[5]116

哈貝馬斯特別指出，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的論斷適用于自由資本主義時期。而在原始社會和在文化高度發(fā)達的社會里，起調(diào)節(jié)作用的是血緣系統(tǒng)和占統(tǒng)治地位的系統(tǒng)。哈貝馬斯甚至預(yù)測在后資本主義社會，社會進化很可能先從教育和社會系統(tǒng)開始，“后資本主義社會的理論甚至預(yù)測了這樣一種社會狀況，在這里，進化的優(yōu)先地位將從經(jīng)濟系統(tǒng)轉(zhuǎn)移到教育和科學(xué)系統(tǒng)上去?！盵5]117

在這種情況下，哈貝馬斯提出了社會一體化的論斷，他主張用社會一體化中所內(nèi)含的系統(tǒng)和生活世界這一對矛盾代替經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這一對基本矛盾，來解釋社會變革的內(nèi)在機制。

哈貝馬斯所認為的社會一體化的概念包括一般的行為結(jié)構(gòu)、世界觀的結(jié)構(gòu)、制度化的法律結(jié)構(gòu)和具有約束力的道德觀念結(jié)構(gòu)三個部分，這三個部分互相適應(yīng)，應(yīng)處于同一水平?！耙虼?，在(純系試驗性的)試圖把社會一體化的水平加以區(qū)分時，最好是把(1)一般的行為結(jié)構(gòu)、(2)世界觀的結(jié)構(gòu)(只要它們對道德和法律起決定性的作用)、(3)制度化的法律結(jié)構(gòu)和具有約束力的道德觀念結(jié)構(gòu)加以區(qū)分?！盵5]127

哈貝馬斯強調(diào)社會一體化的形式(即制度核心)是確定社會同一性的關(guān)鍵?！百Y本主義的生產(chǎn)關(guān)系是以資本主義制度為核心形成的，而這個制度核心，確定社會一體化的既定形式?！盵5]117社會一體化的形式如果處于必須變革的時候，社會的同一性也會隨之處于危機之中。

哈貝馬斯認為，任何一種社會形態(tài)都是社會一體化的形式，不是單純的生產(chǎn)方式形態(tài)。新的社會一體化形式的實施，需要道德—實踐性質(zhì)的知識，即體現(xiàn)在相互作用結(jié)構(gòu)中的知識?！靶碌纳鐣惑w化形式的實施，譬如，用國家來代替血緣系統(tǒng)，需要的是道德—實踐性質(zhì)的知識，不是用工具行為和戰(zhàn)略行為的規(guī)則能夠給予補充的技術(shù)上能夠使用的知識。它不需要擴大我們對外部自然的控制，它需要的是體現(xiàn)在相互作用結(jié)構(gòu)中的知識。”[5]118忽視交往的道德—實踐的知識促使?jié)撛诘暮侠硇越Y(jié)構(gòu)向現(xiàn)實轉(zhuǎn)化的實踐力量，僅僅用經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾來說明社會危機的內(nèi)在機制是不充分的。

(三)社會發(fā)展的動力在于對交往活動中道德—實踐知識的學(xué)習(xí)

哈貝馬斯根據(jù)自己交往活動的理論思路，對馬克思的生產(chǎn)方式概念進行了重新解讀。他認為，生產(chǎn)力的發(fā)展可以歸結(jié)為技術(shù)知識的運用，即目的理性活動；而社會制度和設(shè)施的建立，則體現(xiàn)了道德—實踐的知識，即交往活動知識的運用。在這樣的情況下，歷史唯物主義的生產(chǎn)方式學(xué)說才具有一定進步意義?！耙虼?，我要維護的觀點是：歷史唯物主義所說的衡量歷史進步的標準——生產(chǎn)力的發(fā)展和社會交往形式的成熟——有能力為一個制度(系統(tǒng))的存在作辯護?！盵5]115

哈貝馬斯進一步強調(diào)了兩種不同領(lǐng)域?qū)W習(xí)機制的重要性，人們不僅需要學(xué)習(xí)技術(shù)領(lǐng)域的知識，還需要對交往活動中的道德—實踐意識的知識進行學(xué)習(xí)，只有這樣，生產(chǎn)方式的概念才能真正揭示社會發(fā)展邏輯的秘密?！叭祟惒粌H在對于生產(chǎn)力的發(fā)展具有決定性作用的、技術(shù)上可以使用的知識領(lǐng)域中進行學(xué)習(xí)，而且在對于相互作用的結(jié)構(gòu)具有決定性作用的道德—實踐意識的領(lǐng)域中進行學(xué)習(xí)。”[5]120如前所述，相對于目的理性活動，哈貝馬斯更為注重交往活動。在學(xué)習(xí)機制中，這種注重也是一脈相承的，相對于技術(shù)知識的學(xué)習(xí)，哈貝馬斯認為對交往活動中的道德—實踐知識的學(xué)習(xí)是更重要的。

哈貝馬斯認為，馬克思只是一再強調(diào)生產(chǎn)力的重要性，只注重技術(shù)知識的學(xué)習(xí)，而沒有對道德—實踐和交往行為領(lǐng)域的學(xué)習(xí)機制進行強調(diào)和重視。這種做法并不可取，因為道德—實踐和交往行為領(lǐng)域的學(xué)習(xí)，才更能促進社會一體化形式的成熟，使生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展得到進一步的完善，從而真正發(fā)揮生產(chǎn)力潛在的解放力量。“甚至在道德觀的領(lǐng)域中，在實踐知識、交往行動和用共識調(diào)解行為沖突的領(lǐng)域中，也存在著學(xué)習(xí)過程，這些學(xué)習(xí)過程反映在社會一體化的成熟形式之中，即反映在新的生產(chǎn)關(guān)系中，而且，只有這些學(xué)習(xí)過程才可能使新的生產(chǎn)力得到使用?！盵5]5-6

哈貝馬斯對歷史唯物主義重建的本質(zhì)在于用自己的交往活動理論對歷史唯物主義進行重建。他認為，交往活動是對人類發(fā)展起決定作用的活動，只要能夠?qū)W習(xí)掌握道德—實踐知識，遵循交往規(guī)范，就可以實施有效的交往、商談等，從而消除分歧以及各種不和諧，形成普遍認同的觀念，這些觀念最終會促進社會的發(fā)展進步。因此，社會發(fā)展的最終動力就是交往活動。只有認識并踐行這一點，才可以把資本主義社會救出困境?！肮愸R斯至今仍堅持他的目標設(shè)定，即必須在政治實踐中找到用民主馴化經(jīng)濟的方法”[3]393。

三、重建歷史唯物主義對當代社會發(fā)展的啟示

一方面，哈貝馬斯看到了晚期資本主義社會發(fā)展的新特點，并試圖以新的角度對社會發(fā)展提出自己的見解，這對于非教條化理解和發(fā)展歷史唯物主義，批判被蘇聯(lián)僵化的歷史唯物主義教條，具有一定的積極意義。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建，為工具理性批判的研究提供了新的視角，在一定程度上淡化了意識形態(tài)批判，是當今社會多元化共存的反映，對其思想的研究，為更好地認清現(xiàn)實狀況提供了一定的理論指導(dǎo)。另一方面,哈貝馬斯重建歷史唯物主義是對馬克思主義在當代影響的關(guān)注。雖然他一直強調(diào)他的社會交往理論是在當代對歷史唯物主義的重建，但他否定了歷史唯物主義的基本范疇和基本原理，并以其社會交往行為理論改造歷史唯物主義。這種重建并非真正意義上對歷史唯物主義的繼承發(fā)展，在對歷史唯物主義展開分析時，他還常常把歷史唯物主義與被蘇聯(lián)僵化的唯物主義等同，對此應(yīng)進行辯證分析。重新分析和反思哈貝馬斯重建歷史唯物主義的理論，可以為當代社會的發(fā)展提供啟示，為社會的健康有序發(fā)展提供理論指導(dǎo)。

(一)交往交流有利于為社會發(fā)展和人類解放創(chuàng)造有利條件

哈貝馬斯重建歷史唯物主義的思想主要是針對早期法蘭克福學(xué)派思想家陷入工具理性批判的困境而提出的理論，其批判和建構(gòu)主要還是在資本主義社會內(nèi)部展開的，具有一定局限性。

但作為一名知識分子，哈貝馬斯看到資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展的危機，并試圖從理論上去緩解這一危機，從他重建歷史唯物主義到他對建立歐洲一體化的呼吁，經(jīng)歷了一個過程，但其起點仍在于解決工具理性批判理論無法突破的困境。“把統(tǒng)一的、民主化的歐洲整體作為一種捆綁的交往權(quán)力，使其發(fā)揮抑制資本主義經(jīng)濟全球化破壞性趨勢的作用，哈貝馬斯的這一主張，是一個漫長的思考和學(xué)習(xí)過程的結(jié)果”[3]393-394。他對交往理性的重視，在資本主義內(nèi)部表達了一種進步的聲音，與中國提出的人類命運共同體思想在理論和實踐上有一定的呼應(yīng)。

在重建歷史唯物主義的過程中，哈貝馬斯強調(diào)了語言在社會交往活動中的重要作用。雖然他強調(diào)的主要是促成歐洲一體化，以應(yīng)對全球化的挑戰(zhàn)，但他對交往理性和協(xié)商對話重要性的強調(diào)具有積極意義。這不管是對國內(nèi)社會的發(fā)展、和諧局面的構(gòu)建還是對國際社會和平發(fā)展環(huán)境的爭取，都具有重要的指導(dǎo)意義。對于國內(nèi)發(fā)展來說，各個區(qū)域都有自己的資源優(yōu)勢、有多樣的文化態(tài)勢、有不同的風俗習(xí)慣等，對話交流有利于求同存異，減少因?qū)υ挷蛔愣a(chǎn)生的內(nèi)耗，共同為社會的發(fā)展貢獻積極力量。從國際上來說，由于各國都有不同的歷史和不同的國情，有各種各樣的文化傳統(tǒng)，要想營造動態(tài)和諧的國際環(huán)境，必須重視語言交流的作用，加強國際對話和溝通交流，減少因溝通不暢而帶來的沖突，為共同營造和平的國際發(fā)展環(huán)境做出努力。

(二)創(chuàng)造社會發(fā)展的和諧外部環(huán)境是一個過程

哈貝馬斯提出，在晚期資本主義時期，社會出現(xiàn)了新的現(xiàn)象，因此，應(yīng)該重視交往關(guān)系和道德—實踐知識的學(xué)習(xí)和教育。這說明，到了晚期資本主義社會，生產(chǎn)力發(fā)展到了一定階段，交往的意義得到了進一步凸顯，哈貝馬斯認識到了這一點，提出了交往活動的理論。這對在經(jīng)濟全球化背景下創(chuàng)造社會發(fā)展的和諧外部環(huán)境具有積極借鑒作用。哈貝馬斯進一步指出，交往活動的成熟需要有一個逐步學(xué)習(xí)的過程，對交往規(guī)范的掌握也不同于對生產(chǎn)技術(shù)的掌握，這在新的發(fā)展階段深化了馬克思交往關(guān)系的理論，指出交往行為或者交往雖然依托生產(chǎn)力而生，但它自身也有相對獨立的發(fā)展邏輯，具有進步意義。哈貝馬斯提出交往的規(guī)范化、成熟化、達到動態(tài)平衡化是一個長期的過程，對當代社會的發(fā)展具有積極的啟示。因此，從交往層面努力建立社會發(fā)展需要的和諧外部環(huán)境是一個歷史過程，這需要我們不斷加強與外界的交流，并在這個過程中逐步建立和強化交往規(guī)范，以至于最后能熟練運用并發(fā)展這些交往規(guī)范。

(三)社會發(fā)展應(yīng)兼顧政治經(jīng)濟文化等各個方面

哈貝馬斯對馬克思的社會勞動范疇進行了片面的理解，他認為馬克思的社會勞動是一種工具性行為，缺失了交往活動的向度，因此，他提出要發(fā)揮交往的積極作用。哈貝馬斯對歷史唯物主義的重建就是對交往作用的強調(diào)和恢復(fù)，這顯然曲解了歷史唯物主義的基本觀點。不管是在馬克思的早期著作還是在《德意志意識形態(tài)》等成熟著作當中，馬克思都明確表達了社會勞動當中存在著人與人之間的交往與協(xié)作，社會關(guān)系是在生產(chǎn)的過程中所形成的人與人之間的關(guān)系。哈貝馬斯認為家庭式的社會結(jié)構(gòu)形成之后的交往關(guān)系，才是社會交往的真正基礎(chǔ)。歷史唯物主義認為，生產(chǎn)關(guān)系是人們在生產(chǎn)過程中建立起來的人與人的關(guān)系，而生產(chǎn)不但包括物質(zhì)資料的生產(chǎn)，也包括以家庭為單位的人口生產(chǎn)。物質(zhì)生產(chǎn)和人口生產(chǎn)是相互影響的，越不發(fā)達的地區(qū)越受血族關(guān)系的支配，“一定歷史時代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約。勞動越不發(fā)展，勞動產(chǎn)品的數(shù)量，從而社會的財富越受限制，社會制度就越在較大程度上受血族關(guān)系的支配”。恩格斯同時指出，物質(zhì)生產(chǎn)和人口生產(chǎn)是相互影響制約的[6]。因此，就社會交往的本質(zhì)來看，哈貝馬斯的社會交往只是馬克思所說的社會交往活動的一個發(fā)展階段，與馬克思的交往活動并無實質(zhì)區(qū)別。

哈貝馬斯對社會勞動、社會交往概念的曲解，其實質(zhì)是把馬克思的歷史唯物主義界定為“經(jīng)濟決定論”，這主要與哈貝馬斯把蘇聯(lián)僵化的社會主義實踐與歷史唯物主義等同相關(guān)。遵循這樣的思路，他又對歷史唯物主義當中的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系概念的關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑概念的關(guān)系進行同樣思路的判斷，而沒有認識到歷史唯物主義并不是“經(jīng)濟決定論”。歷史唯物主義的創(chuàng)始人之一恩格斯就明確提出，經(jīng)濟的決定作用只有在最根本的意義上起作用才是正確的，而在社會具體發(fā)展過程當中，是各種綜合力量在起作用。因此，要想使社會健康發(fā)展，必須在一定的經(jīng)濟條件下(這里的經(jīng)濟是作為背景條件的經(jīng)濟)實行政治、經(jīng)濟(具體的經(jīng)濟政策和發(fā)展策略)、文化、社會全面發(fā)展的科學(xué)發(fā)展觀。

(四)我國生產(chǎn)力的發(fā)展是我國社會發(fā)展的根本

馬克思認為社會發(fā)展的根源是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，在解決生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾當中，社會得到了發(fā)展。而哈貝馬斯認為，社會發(fā)展的動力機制是他所謂的學(xué)習(xí)機制。他認為，要想發(fā)揮交往活動的作用，建立社會一體化，真正實現(xiàn)社會變革，必須對道德—實踐知識進行學(xué)習(xí)，這樣才能達到個人和社會整體的更新和進化，這是他關(guān)于學(xué)習(xí)機制的主要內(nèi)容。

哈貝馬斯提出的學(xué)習(xí)機制，有利于社會一體化的實現(xiàn),但僅僅靠學(xué)習(xí)機制則遠遠不夠。哈貝馬斯承認，必須在發(fā)展生產(chǎn)力潛力的基礎(chǔ)上，才有望實現(xiàn)社會一體化。他的學(xué)習(xí)機制之最終目的也是發(fā)揮和激發(fā)生產(chǎn)力的發(fā)展?jié)摿?，使新生產(chǎn)力得到運用。這說明他也承認生產(chǎn)力在社會變革中的基礎(chǔ)作用，他通過自己的方式不自覺地詮釋了馬克思歷史唯物主義的思想。事實也不止一次證明，在現(xiàn)實的社會條件下，僅僅通過簡單抽象的道德—實踐知識的學(xué)習(xí)，而沒有生產(chǎn)力作為堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，不可能達到社會一體化的更新。因此，我們要繼續(xù)堅持馬克思唯物史觀的指導(dǎo)，仍舊將國家和社會發(fā)展的重心放在對我國生產(chǎn)力的發(fā)展之上。