魏秋陽 張建偉 苑 文 ,
1.北京師范大學(xué)體育與運動學(xué)院,北京 100875
2.齊魯師范學(xué)院,山東 濟(jì)南 250200
從2017年4月開始的“徐雷約架”,到2018年3月徐曉冬與丁浩的兩番對決,引發(fā)了國內(nèi)一片嘩然的同時,也使相關(guān)武術(shù)話題的熱度持高不下。時隔兩年,“馬保國約戰(zhàn)”使此類事件又一次進(jìn)入大眾視野,再一次引發(fā)熱議。武術(shù)“約架”現(xiàn)象頻頻發(fā)生,已然形成一種亂象,而從幾次約架的結(jié)果來看,皆對武術(shù)發(fā)展和傳播產(chǎn)生了不良影響,甚至影響了民族文化自信。
武術(shù)有著悠久的歷史,是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,承載著本民族的文化體系和價值信仰,體現(xiàn)著中華民族的技擊追求,包含著健身、養(yǎng)生、娛樂等多元價值?!按颉敝皇俏湫g(shù)表現(xiàn)出來的一種形式,是武術(shù)全部功能價值中的一小部分,我們決不能以某一部分代表武術(shù)的全部,也不能認(rèn)為推崇武術(shù)的技擊就是弘揚武術(shù),而是要促進(jìn)武術(shù)的整體發(fā)展。如果僅以武術(shù)技擊說事,認(rèn)為武術(shù)的“打”等同于武術(shù),那顯然是以偏概全了。
相比最初“被打倒”時產(chǎn)生的震驚,馬保國倒地反而像是意料之中一樣,難道真的要習(xí)以為常的認(rèn)為武術(shù)是“一打就倒”嗎?最初被打倒時產(chǎn)生的震驚和嘩然是有很多原因,如武俠小說或電影就可能對認(rèn)知武術(shù)的“打”造成了很大的影響,《少林寺》《霍元甲》等作品使國內(nèi)外大多認(rèn)為武術(shù)是“能打”的功夫,這樣久而久之就形成了屬加種差,把武術(shù)定義為能打的功夫,認(rèn)為武術(shù)就是“能打”的代名詞。[1]這種影響在約架發(fā)生前,經(jīng)常會有所體現(xiàn),例如有人知道你是練武的,多半下一句就是“能打幾個”這樣的“問候語”。而在約架后,相信就很少有人這么問了,可能會轉(zhuǎn)而問武術(shù)到底能不能“打”,武術(shù)是不是“一打就倒”等問題了。如何理解武術(shù)的“打”?對于這個問題,我們首先要了解武術(shù)的攻防技擊,武術(shù)拳法的攻防動作大多需要近身或先搭手,這種招式之間的修行是無數(shù)先輩積累而形成的攻防技擊的智慧與經(jīng)驗,可以說武術(shù)更重視對招時的過程而非結(jié)果,但這放到現(xiàn)代搏擊中來說是行不通的,在現(xiàn)代搏擊中,對手是不可能輕易讓你靠近的,這種攻擊范圍的問題和對過程及結(jié)果側(cè)重的不同,是武術(shù)攻防技擊與現(xiàn)代搏擊的不同之處,可以說兩者是兩個不同的體系,武術(shù)并不適應(yīng)現(xiàn)代搏擊的模式。其次,我們要了解武術(shù)拳法形成的原因,武術(shù)拳法中很多在形成之初就不是為了徒手技擊的,練習(xí)這些拳法是為了提高使用武器的技法,因為在古代拳腳永遠(yuǎn)也比不上兵器,而古代對兵器的管制是非常嚴(yán)格的,所以就有了化兵器為拳腳的概念;練拳,一方面是為了提高身體素質(zhì),另一方面是為了模擬兵器相交后的勁法,這也就是為何很多拳法要先搭手,例如推手的聽勁就是如此。[2]如果不了解這些,只是盲目的追求武術(shù)能不能“打”,這是對武術(shù)技擊功能的認(rèn)知偏差,也是一種民族文化傳承的缺失。
此類事件頻發(fā),皆抓著武術(shù)的“打”不放,我認(rèn)為除了對武術(shù)多元價值和對武術(shù)的“打”存在認(rèn)知缺失外,對武術(shù)的本質(zhì)認(rèn)識也有所不足,難道武術(shù)的本質(zhì)真的是為了追求“打”嗎?我們?nèi)绾胃玫睦斫猱?dāng)代武術(shù)?康戈武教授從武術(shù)的早期用例和字詞本義來理解武術(shù)的本體,認(rèn)為武術(shù)不僅包括技擊攻防技術(shù)還包括心理素質(zhì)和運動素質(zhì)的專門訓(xùn)練方法,是古代軍事及非軍事用以提高或更好發(fā)揮攻防技擊而進(jìn)行健身強(qiáng)身的方法。[3]可以看出,早期的武術(shù)技擊是武術(shù)內(nèi)容的一部分,而且武術(shù)是以提高攻防技擊為目的的,其本質(zhì)是通過鍛煉來提高身心素質(zhì)和攻防技擊等能力。這與戚繼光對武術(shù)拳法的定位很相似,“拳法似無預(yù)于大戰(zhàn)之技,然活動手足,慣勤肢體,此為初學(xué)入藝之門也”,這句話是說拳法看似在戰(zhàn)場上不具備實用性,其殺伐能力也是相對有限的,但拳法一方面可以“慣勤手足肢體”,提高身體各方面素質(zhì),夯實實戰(zhàn)之基;另一方面,拳法也可以作為使用兵器武術(shù)的基礎(chǔ),適合用于戰(zhàn)前練兵。武術(shù)拳法可以作為戰(zhàn)前練兵的鍛煉方法,能夠有效提高士兵的實戰(zhàn)基礎(chǔ)素質(zhì),這也是為何拳法殺伐能力有限“無預(yù)于大戰(zhàn)之技”,但戚將軍卻仍然將拳法放入著名兵書《紀(jì)效新書》中的原因??梢?,從武術(shù)早期的應(yīng)用來看,技擊確實是早期武術(shù)的目的和內(nèi)容的一部分,或許可以將技擊作為早期武術(shù)的本質(zhì)功能,如此來看無論是之前的“徐雷約架”還是現(xiàn)在的“馬保國事件”,都在爭論早期武術(shù)技擊這一本質(zhì)功能,但這里有一個時間疑問,武術(shù)并非一成不變,以早期武術(shù)的本質(zhì)判斷當(dāng)代武術(shù)的本質(zhì),以舊的思想去看新的不斷變化的事物,是無論如何也說不通的。武術(shù)隨著時代的發(fā)展,已經(jīng)不僅僅是一個搏擊術(shù),一個套路了,它在此基礎(chǔ)已經(jīng)得到了升華,超越了野蠻搏殺,是理性與文明的體現(xiàn)和回歸,展現(xiàn)了中華民族的技擊智慧,或許武術(shù)源于技擊,但在承載了民族的文化、精神和智慧后,現(xiàn)在武術(shù)已經(jīng)高于技擊,已經(jīng)成為中華民族的象征,正如呂韶鈞教授所言:“武術(shù)是一門學(xué)問,一種教育;也是一種文化,一種精神;它是一種由身到心,以術(shù)及道的追求,是武道”。[4]因此,武術(shù)“約架”看似在追求武術(shù)“打”的本質(zhì),但實際上并不是在回歸武術(shù)的本質(zhì),而是從高層次向低層次的倒退,是由術(shù)至道后,又舍本逐末的去追求術(shù)了。就好比如《太極拳論》中記載的:“由招熟而后懂勁,由懂勁則階及神明”,在強(qiáng)調(diào)動作后,強(qiáng)調(diào)的是呼吸和意識的配合,直至身心合一“階及神明”,是逐漸遞進(jìn)的;如果只追求太極拳的技擊動作,過分強(qiáng)調(diào)“招”而忽略了“意”“氣”“身心”,那太極拳最精粹的部分反而丟失了。武術(shù)也是如此,當(dāng)代武術(shù)的本質(zhì)不應(yīng)是停留在對“術(shù)”的追求,而是應(yīng)該上升到對“道”的追求,通過對武術(shù)動作的修煉,體悟武術(shù)智慧、武術(shù)精神和武術(shù)文化,感悟整個過程人與自然的和諧,這才是當(dāng)代武術(shù)的本質(zhì)追求。
武德是限制習(xí)武者使用武力的內(nèi)在制約機(jī)制,涵蓋了習(xí)武者在為人處事方面應(yīng)遵循的各種日常道德規(guī)范,以及在習(xí)武過程中應(yīng)具有的各種意志品質(zhì)等方面的內(nèi)容。[5]武德自古有之,在《寧波府志·張松溪傳》中就有對習(xí)武者德行方面的記載:“松溪為人,恂恂如儒者,遇人恭謹(jǐn),身若不勝衣,......,羅拜曰:今進(jìn)退無所,幸一試之。松溪不得已,......?!痹凇赌怪俱憽分幸嘤杏涊d:“征南未嘗讀書,然與士大夫談?wù)摚瑒t蘊藉可喜,了不見其為麤人也?!睆倪@兩段的描述中,可見古代民間武藝高強(qiáng)者,其行為處事必謙遜恭謹(jǐn),為人低調(diào)不張揚,就算與人比試也是他人主動邀約,推卸不掉后“不得已”才出手。此外,武德不光是對習(xí)武者自身的要求,也是傳授武藝之前校檢的主要標(biāo)準(zhǔn),據(jù)《王征南先生傳》記載“征南有五不傳,心險者、好斗者、狂酒者、輕露者、骨柔質(zhì)鈍者?!倍以谖湫g(shù)中還有“未曾習(xí)武先習(xí)德”的諺語,這充分顯示了武德教化在武術(shù)傳授過程中所表現(xiàn)出的“道德至上的文化特征。[6]可見中國武術(shù)從古至今始終把武德列為習(xí)武的先決條件,這也就使習(xí)武者不論是在拜師學(xué)藝前還是在學(xué)藝有成后皆需法儒重德。
中國武術(shù)一向是尚武崇德,重禮儀、講道德的。然而,一個真正的習(xí)武者,應(yīng)該是內(nèi)外兼修,武藝與道德缺一不可的,不應(yīng)該用武力張揚,更不應(yīng)該發(fā)生主動挑釁滋事的情況。如果是技不如人可以知恥而后勇,但德行受到質(zhì)疑,會讓先輩蒙羞,讓外人恥笑。正因如此,在武術(shù)“約架”頻發(fā)后,首先需要反思的不再是武術(shù)技擊問題,而是習(xí)武者德行缺失的問題,需要明確今后在習(xí)武者練習(xí)技術(shù)的同時也要更加注重武德的培養(yǎng)。對習(xí)武者接受武德教育的方式來說,可分為兩種,一種是以學(xué)校教育為主,另一種則是民間師徒間的傳授。學(xué)校是育人的地方,更要承擔(dān)起使命與責(zé)任,當(dāng)然無論是從師資、環(huán)境還是從制度的落實來看,在學(xué)校中進(jìn)行武德教育有著得天獨厚的優(yōu)勢[7]。而對于民間師徒制來說,時至今時可能有些師傅還只教技術(shù),并不重視德行的培育。此外,有些“大師”其本身的德行可能就存在問題,一些武術(shù)的愛好者,可能會無法看清其“真面目”。對于此種情況,我們需要找到一些應(yīng)對措施。一方面需要行政和教育部門加強(qiáng)對學(xué)校習(xí)武者及民間師徒制的監(jiān)管,制定相關(guān)的法規(guī),并定期進(jìn)行道德教育,加強(qiáng)習(xí)武者德育的培養(yǎng);另一方面就是習(xí)武者自身需要自省,要在習(xí)練武藝的同時加強(qiáng)自身德行的規(guī)范,要轉(zhuǎn)變觀念,將尚武崇德作為武術(shù)最高境界的追求。
武術(shù)都是具有技擊功能的,但因時代的不同,武術(shù)的技擊功能才開始逐漸弱化,當(dāng)代武術(shù)的技擊功能之所以弱化的如此嚴(yán)重,其主要原因就是環(huán)境適應(yīng)。[8]嚴(yán)復(fù)曾翻譯《天演論》主張“適者生存”,這不僅適用于人,武術(shù)的技擊功能也同樣適用。當(dāng)代中國社會法律健全,和諧安寧,人們生活安逸舒適,治安的提高使人們不需要像古代那樣通過練武來保衛(wèi)家園,而熱兵器的出現(xiàn)也不再需要人們拿著冷兵器上戰(zhàn)場抵御外敵。時代環(huán)境的改變,使人們對武術(shù)技擊功能的需求逐漸減弱,武術(shù)的技擊功能甚至武術(shù)本身的生存空間都受到壓縮。為了適應(yīng)環(huán)境和找到新的需求,武術(shù)不得不演變,因此當(dāng)代武術(shù)的其它價值功能在人們的需求中開始凸顯,技擊功能開始逐漸弱化。武術(shù)并非只有技擊,武術(shù)的技擊并不適應(yīng)現(xiàn)代搏擊模式,當(dāng)代武術(shù)的本質(zhì)也并非只是為了追求技擊;而且由于環(huán)境與需求的改變,現(xiàn)代社會的環(huán)境已經(jīng)缺少了武術(shù)技擊能必然存活下去“土壤”,在沒適應(yīng)“新土壤”和找到足夠多的需求前,武術(shù)技擊逐漸弱化是必然趨勢。在此種境遇下,武術(shù)約架將武術(shù)技擊推向熱議高峰,就宛如沒有地基的空中樓閣,沒有解決武術(shù)技擊生存土壤和需求問題,就反復(fù)的將武術(shù)技擊作為關(guān)注點,這無異于與時代相悖,與環(huán)境和需求相悖,是立不住腳的。由此可見,從當(dāng)下社會的環(huán)境來看,武術(shù)的發(fā)展并非迫切需要武術(shù)技擊的重新回歸,其需要發(fā)展的主要價值功能也不應(yīng)定位在技擊上。
武術(shù)作為中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,本身就融入了諸多古代哲理和思想進(jìn)入拳理,形成了獨具民族文化特色的內(nèi)容體系。2017 年國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,其中明確指出“支持中華武術(shù)等中華傳統(tǒng)文化代表性項目走出去”。同年十月,黨的十九大報告明確指出“要堅定文化自信,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量,推進(jìn)國際傳播能力建設(shè),講好中國故事,展現(xiàn)真實、立體、全面的中國,提高國家文化軟實力?!笨梢?,當(dāng)代武術(shù)的發(fā)展應(yīng)于我國的整體戰(zhàn)略同步展開,推動武術(shù)文化“走出去”對堅定文化自信、提升國家文化軟實力具有重要意義和價值,亦是貫徹落實《意見》和十九大報告精神的重要舉措。在當(dāng)今“一帶一路”戰(zhàn)略部署下,武術(shù)文化更應(yīng)順應(yīng)時代的使命,瞄定目標(biāo)進(jìn)行精準(zhǔn)傳播,最大限度的發(fā)揮武術(shù)的文化底蘊,促進(jìn)武術(shù)文化的全球傳播。[9]讓世界民眾通過武術(shù)文化的交流與合作來認(rèn)識中國、了解中國并且喜歡中國,也為提升國家核心競爭力、增強(qiáng)國家文化軟實力、構(gòu)建國家形象發(fā)揮積極的影響。[10]由此可見,武術(shù)文化的傳播已經(jīng)成為當(dāng)代武術(shù)最首要的任務(wù),其“走出去”的文化傳播功能也逐漸成為當(dāng)代武術(shù)對外發(fā)展的主要價值功能。
所謂“拳起于易,而理成于醫(yī)”,這說明武術(shù)自古便與中醫(yī)有著同根、同源和同構(gòu)的關(guān)系。武術(shù)中的發(fā)力、點穴和氣功技術(shù)運用到中醫(yī)的推拿、正骨和針灸的治療中,能起到治病救人和康復(fù)的功能。[11]而且武術(shù)本身就具有健身、養(yǎng)生和保健的作用,如武術(shù)中的太極拳、易筋經(jīng)和五禽戲等傳統(tǒng)養(yǎng)生功法,不僅能健身還能“治未病”,且都具有更低的經(jīng)濟(jì)性和更好的文化接受性,在社會及醫(yī)療領(lǐng)域中得到廣泛應(yīng)用。[12]2015年國務(wù)院頒布的《全民健身計劃綱要(2016-2020)》明確提出,“要挖掘體育文化,促進(jìn)人的全面發(fā)展,開展全民健身活動,提供豐富多彩的活動供給,扶持推廣武術(shù)、太極拳、健身氣功等民族民俗民間傳統(tǒng)運動項目”。隨后中共中央、國務(wù)院于2016年再次頒布《“健康中國2030”規(guī)劃綱要》,進(jìn)一步明確要求,推動形成體醫(yī)結(jié)合的疾病管理與健康服務(wù)模式,發(fā)揮全民科學(xué)健身在健康促進(jìn)、慢性病預(yù)防和康復(fù)等方面的積極作用。武術(shù)作為非醫(yī)療且主動獲取健康的手段,[13]不僅具有深厚的文化,能在全民健身中促進(jìn)人的全面發(fā)展;其健身、養(yǎng)生和保健的功能也可以與醫(yī)療中的預(yù)防、治療和康復(fù)功能結(jié)合,對推動體醫(yī)結(jié)合和促進(jìn)全民健身具有重要現(xiàn)實意義和時代價值,是實施健康中國戰(zhàn)略的重要舉措。由此可見,武術(shù)的健身和養(yǎng)生等功能將逐漸成為當(dāng)代武術(shù)對內(nèi)發(fā)展的主要價值功能。
綜上所述,通過對當(dāng)代武術(shù)主要功能的反思,認(rèn)為武術(shù)若想長久的發(fā)展必須要立足于當(dāng)下社會環(huán)境和國家政策。社會環(huán)境方面,由于時代與需求的改變,現(xiàn)代社會的環(huán)境已經(jīng)缺少了武術(shù)技擊能必然存活下去“土壤”,武術(shù)技擊逐漸弱化是必然趨勢;在當(dāng)下社會環(huán)境中,武術(shù)的發(fā)展并非迫切需要武術(shù)技擊的重新回歸,其需要發(fā)展的主要價值功能也不應(yīng)定位在技擊上。國家政策,一般分為對內(nèi)與對外兩大部分;在當(dāng)前政策綱要下,武術(shù)未來發(fā)展的主要功能可定位為兩個方向:武術(shù)的健身和養(yǎng)生功能可作為武術(shù)未來國內(nèi)發(fā)展的主要價值功能,以滿足人民的健身需要;武術(shù)文化“走出去”的傳播功能可作為未來國外發(fā)展的主要價值功能,以武術(shù)的全球化傳播和提高國家文化軟實力為落腳點。