論王陽明“狂者胸次”的人格美學

崔光浩

黃宗羲在《明儒學案》中認為王陽明歸本正學之后又有三變，其三變之說據(jù)錢穆先生的觀點，是圍繞著王陽明的“狂”而言的，錢氏以為陽明最終脫離“狂”者精神氣質(zhì)而歸于中庸大道［1］。這大大影響了后世對陽明思想演變的看法。對王陽明“狂者胸次”的討論，目前學者相關研究并不為多，其研究的方向也較為單一，或者因宣稱“狂者胸次”是陽明后學的“狂”的來源而將研究重點放在陽明后學上，或者以為王陽明對“狂”的強調(diào)是對原有社會秩序的一種維護。固然這都是對王陽明“狂者胸次”的可能認識，但是本文以為王陽明“狂者胸次”的提出有其獨特的工夫?qū)嵺`與理論背景，也形成了富于陽明特色的“狂者胸次”的人格美學思想，因此“狂者胸次”提出并非是對原有社會秩序的一種簡單維護。正因為如此，王陽明的“狂者胸次”論區(qū)別于其后學，在思想演變史上更有其獨特的意義與地位。

一、王陽明在不同階段對“狂”認識的演變

就《王陽明全集》中，王陽明對“狂”的表述總體大約有五十余處，這些表述清晰地表明王陽明對“狂”的認識的變化。

王陽明在歸本正學后到其平定寧王叛亂的這一段時期內(nèi)，在對“狂”的認識上，多是從負面來言的，“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人囗爽，馳騁田獵令人發(fā)狂，這都是害汝耳目囗鼻四肢的”［2］86-87。王陽明在這時對“狂”完全持反對態(tài)度，“狂”是害人耳目，不得中心之誠的，特別是，王陽明還以自己早年之狂放不羈諄諄勸導門下弟子不可重蹈自己“狂放”的覆轍：“原靜氣弱多病，但遺棄聲名，清心寡欲，一意圣賢，如前所謂‘真我’之說。不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。久而不返，將遂為病狂喪心之人不難矣。昔人謂‘三折肱為良醫(yī)’，區(qū)區(qū)非良醫(yī)，蓋嘗‘三折肱’者。原靜其慎聽毋忽！”（《王陽明全集》卷五《與陸原靜二》）從這些表述中，王陽明這時對“狂”的認識是持否定態(tài)度的，表現(xiàn)出其在歸本正學后，對于早年狂放不羈性格的檢討。

然而，隨著王陽明自己學說逐步成熟，尤其在他建立事功之后，卻一時成為眾矢之的，這時王陽明與友人的書信、與友人的和詩中常常用“狂”來表述自己的內(nèi)心狀態(tài)?！胺虮娏ξ?，而猶出涕嗟，若舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱于其中，而非天下之至仁，其孰能察之?！保?］150-151“是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳?！保?］155“舉世困酣睡，而誰偶獨醒？疾呼未能起，瞪目相怪驚。反謂醒者狂，群起環(huán)門爭?！保ā锻蹶柮魅肪矶对乱苟灼涠罚┍緛硗蹶柮髯陨硭鶛z討而盡力舍棄的“狂”的精神氣質(zhì)，這時反而成為了陷害、質(zhì)疑王陽明的口實。這不得不促使王陽明對“狂”進行更為深刻的思考。但是，事實上，朝廷給王陽明獨自思索的時間并不長。

僅僅三年之后，于嘉靖二年（1523）南宮策士，這次竟然用心學作為題目，用意則在引導當時士子起來攻擊王陽明的心學主張。這更加快了陽明對于“狂者”精神的思索。在當年陽明寫給弟子《與黃宗賢書》一文中，陽明稱：“近與尚謙、子莘、誠甫講《孟子》‘鄉(xiāng)愿狂狷’一章，頗覺有所省發(fā)，相見時試更一論如何？”這時，王陽明對“狂”的態(tài)度不同，不但不表反感，而且心有向往之?！拔医裥诺眠@良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”［2］212

由此可見，王陽明的思想演變，并非是對當時社會秩序的一種簡單回應，而是有他自身思想內(nèi)部的矛盾沖突所在。本來一度被他拋棄的“狂”的精神氣質(zhì)，最終卻被王陽明認為是應對當時社會環(huán)境最有效的思想方式。那么，其思想前期的“狂”與后期的“狂”是否是同一的呢？如果不是，那么它內(nèi)部演變的理路又是如何的呢？

二、“狂者胸次”是王陽明工夫成熟的必然取向

王陽明在晚年，一方面，如前所述，對“狂”的認識發(fā)生變化，主張自己做得個“狂者胸次”的時候；另一方面，卻又在反思自己以前曾有過“鄉(xiāng)愿”意思“我在南都已前，尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在”［2］212，陽明言自己鄉(xiāng)愿是在“南都之前”。考其時間，則應在正德七年（1512）到正德九年（1514），這段時間是在王陽明揭“致良知”之教之前，正是上文所言的其拋棄自身“狂”的精神氣質(zhì)的時候；到陽明說出自己做得“狂者胸次”則在南宮策士，以心學為題，一時天下又一次大肆謗議陽明的嘉靖二年（1523），這時陽明已經(jīng)揭“致良知”之教。前后時間大約延續(xù)十年，這十年期間，王陽明經(jīng)歷一生中“三大征”中的兩次，先后平定南贛匪患與寧王叛亂，定立《南贛鄉(xiāng)約》，經(jīng)處“忠泰之亂”。這些王陽明一生中的重大事件并非僅僅是其事功的建立，也標志他對社會事物接觸的層面日漸廣闊，其工夫日漸成熟的過程。

其實王陽明在龍場大悟“格物致知”之理時，便開始反復告誡弟子為學工夫的本源與首要為“立志”，“‘從心所欲，不逾矩’，只是志到熟處”［2］53，強調(diào)弟子格事致用的實行，“只要無間斷到得純熟后，意思又自不同矣”［2］119-120，而格事致用的實行工夫正是其體察自家心體的途徑。在王陽明這里，工夫未成熟是一種氣象，工夫成熟則有另一番氣象，隨著時時刻刻堅持格物工夫?qū)⒆约伊曅闹饾u革除，自家心體也逐漸廓明。具體到王陽明的工夫?qū)嵺`，其逐漸修習格物工夫，從而逐漸使自家心體更為澄明。當陽明格事致用工夫經(jīng)處“忠泰之亂”，沖破一生最大險境，這時自家心體澄明也到極致，因此他才得提出“良知”學說。良知最大的特點是獨知，良知自會知，自會覺，在此基礎上構建出心體之理來。王陽明始終只用一個“格物”的工夫，但是隨著其本體認識的日漸加深，對儒家人格美學意義上的“狂”的認識也逐步加深。

王陽明“狂者胸次”正是在其工夫成熟之后所發(fā)見的氣象。這一氣象的發(fā)見經(jīng)過了三個環(huán)節(jié)。首先，王陽明氣質(zhì)之中天生有一段狂放不羈之氣，這是其天生的氣質(zhì)。十二歲慨然以“為圣人”為天下第一等事，十五歲出游居庸三關，其無論辭章、書法、仙佛乃至朱子“格物”之學，每經(jīng)一事，必要達至極致而后方作罷，以其天生氣質(zhì)為工夫，所見駁雜多彩。到了龍場悟道，王陽明思想歸本于正學，但在工夫上由靜處養(yǎng)到強調(diào)知行合一，一循于理，而不作善惡，對之前的狂放不羈的性格加以否定，慢慢虛無化此“狂”的精神氣質(zhì)。而晚年處“忠泰之變”以及面臨歸越之后的種種朝廷猜忌與打壓，其本來的狂放氣質(zhì)協(xié)助其保持獨知獨行精神，從而發(fā)揚心的主宰作用而最終揭“致良知”之教。此時其工夫真正達到何思何慮，一任于本體良知的境界，自然天理朗昭，在此基礎上王陽明向其弟子發(fā)明“狂者胸次”的人格美學思想。

從以上論述可知，王陽明“狂者胸次”的提出有其波折復雜性，其對“狂”的認識在“龍場悟道”，歸本正學之后屢屢不同；而這種不同卻是伴隨著其“格物”工夫論的不斷成熟所進行的。所以，錢穆先生所以為的“狂者胸次”是王陽明歸本正學第二變的提法，更多是在假定王陽明對“狂”認識的單一不變的層面上所提出的。如果我們只按照王陽明對“狂”的認識的自身理路上來看待“狂者胸次”的思想精神時，我們就可以看到，王陽明其實大大發(fā)展了儒家對“狂”這一美學精神的認識維度。

三、良知獨知作為“狂者胸次”的理論基礎

儒家對“狂”的認識是從孔孟對“狂狷”的論述開始的?！翱襻币辉~本出自孔子，用以指涉形容雖然保有志節(jié)卻尚未達到中庸之道的一類弟子。所謂“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有不為”（《論語·子路第十三》）。孟子對狂狷鄉(xiāng)愿的表述較孔子更為細致。在《孟子》“狂狷鄉(xiāng)愿”一章中，謂：“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也……狂者有不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是又其次也?！眲t孟子以為狂狷本身另有層次，“狂”者相對“狷”者更近于圣人之道。其后，我們可見朱子在《四書章句集注》中對此的反應，朱子認為狂人“志極高而行不掩”，狷人是“知未及而守有余”，“圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節(jié)，而激厲裁抑之以進于道，非與其終于此而已也?！眲t在孔孟，包括朱子，不論狂狷，更多還是指不得進學至中庸之道的一種表層的精神氣質(zhì)。

而王陽明的性格，本來狂放不羈，少年時即“慨然有經(jīng)略四方之志”，其后讀書進學游歷于辭章、佛老之間，有所謂“五溺”“三變”之化，自中年方慢慢歸于儒學之道。王陽明此種精神氣質(zhì)，一開始便是與孔子言中的“狂”有極大的相似性的。但王陽明在提出“狂者胸次”時，并非只是重復孔孟朱子對于“狂”的精神氣質(zhì)的陳述，甚至在他歸本正學的早期，對這種精神氣質(zhì)是持堅決的否定態(tài)度的。王陽明特別強調(diào)的是“信得此良知真是真非”，則他所信服的“狂者胸次”，是一種具有自我獨立判斷的“狂者”。

而王陽明之所以提出“狂者”具有自我獨立判斷能力的原因，乃是以他的“良知”理論作為基礎的，尤其是對于“良知獨知”的強調(diào)?！蔼氈眮碓从凇吨杏埂分械摹吧鳘殹?，本來是強調(diào)個人道德操守的內(nèi)外一致性。但是，王陽明將《中庸》強調(diào)的面向用自己的方式得出了新的解釋。這一解釋同樣是與朱子的思考方向相對立的。朱子在釋《中庸》“慎獨”時說：“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫?！保ā吨熳游募肪砹摹杜c湖南諸公論中和第一書》）但是王陽明提出異議，認為“只是一個工夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知”［2］84-85。無事獨知，有事獨知，有人會獨知，無人也會獨知，心之本體也就時時保持警醒狀態(tài)，使得原來的消極性的謹慎持守而有了積極待動的意義。

良知獨知是高度個人化的，如果王陽明只是強調(diào)良知獨知本身，固然良知可以有獨立的判斷能力，卻往往不免空想。王陽明可貴的地方在于他在強調(diào)良知獨知的情況之下，更加強調(diào)良知與事物之間的關系。一方面，良知獨知不可離卻事物，沒有事物則良知獨知無以顯現(xiàn)；然而，另一方面，外界的每事每物又不可離卻良知獨知，沒有良知獨知的顯現(xiàn)則事物終將與己無關。故王陽明言：“充天塞地中間，只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰地高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辯他吉、兇、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了。我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒有我的靈明?！保?］227而我的良知靈明通過遇事盡心盡物盡事，知其所是所非，也就將原本隱藏于萬事萬物之中的天理廓清出來了，返回自身，自身良知天理亦完整的呈現(xiàn)出來。這一過程正是王陽明所強調(diào)的“致良知”，也是他自身所強調(diào)的“格物”工夫，同時更是其所強調(diào)的“知行合一”。王陽明言：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，卻是有根本的學問；日長進一日，愈久愈覺精明?！保?］185‘致良知”便是‘必有事”的工夫”［2］226。所以，王陽明“狂者胸次”的態(tài)度堅決的原因，就在于他不是僅僅依從于一個空泛的良知系統(tǒng)，知行合一的一貫主張使他對“狂者胸次”本身擁有極大的自信。

結(jié) 語

王陽明的“狂者胸次”論有其獨特的理論內(nèi)涵，一方面是繼承了孔孟對于“狂”的精神氣質(zhì)更近于圣人之道的贊賞與發(fā)揚，通過自身的“格物”工夫的不斷成熟逐漸加深對于“狂”的精神氣質(zhì)的認識與了解。另一方面，王陽明的“狂者胸次”論又有了新的內(nèi)涵。“狂者胸次”的提出是以良知為其理論基礎的，同時作為其理論基礎的良知又時刻遵循著“必有事”的工夫。

王陽明“狂者胸次”論的提出，并非只是對于現(xiàn)有社會秩序的維護。朱子“名物節(jié)度”常年作為社會秩序的象征，但是由于其作為規(guī)范的時間太久，作為教條的“名物節(jié)度”與實際中往往無法起到真正的作用。而王陽明在“狂者胸次”的理論觀照之下，用格事致用的態(tài)度認識社會中所面臨的真正問題，并以自己的獨特行動躬親作為，對社會秩序的運行得以真正確認，在此基礎上開啟了獨立認識與獨立實施社會改造方案的開端，也開啟了徹上徹下的“狂者胸次”的人格美學時代。

（作者按：本文系在海南師范大學文學院周泉根教授指導下完成）

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（作者系海南師范大學文學院碩士生）