“門內(nèi)之治恩掩義”內(nèi)涵的愛與理

陳薇

在有些婚禮現(xiàn)場，我們經(jīng)常會(huì)聽到這樣的話：家是講愛的地方，不是講理的地方。對(duì)于家的這一定義很有感觸，不禁會(huì)思索，這句話從哪兒來？準(zhǔn)確嗎？

“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斬恩”，出自1993年出土的郭店楚簡《六德》這一儒家經(jīng)典文獻(xiàn)?！抖Y記·喪服四制》也有類似的語句：“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”。它講的是，處理有血緣親人之間的關(guān)系，與處理無血緣社會(huì)成員之間關(guān)系的根本原則的不同。

郭店楚簡諸篇內(nèi)容，反映的是戰(zhàn)國時(shí)期的社會(huì)情況。這里的“門內(nèi)”是指宗族內(nèi);“門外”是指宗族外。宗族內(nèi)，是指有血緣關(guān)系的親人之間的關(guān)系，比如家族或家庭;宗族外，是指無血緣關(guān)系的社會(huì)成員之間的關(guān)系，比如同事或朋友等。

“治“是指統(tǒng)治。周朝實(shí)行宗法分封制，周朝是以周王族為框架構(gòu)建的國家。國家，是周家的國家，治國與治家沒有什么不同。戰(zhàn)國時(shí)期，人才競爭激烈，一些有能力的子弟開始游離于自己的宗族。比如商鞅變法的商鞅，原是魏國人，卻在秦國做事。國家與宗族同構(gòu)的社會(huì)結(jié)構(gòu)逐漸被解構(gòu)。如果還像以前那樣，用統(tǒng)治宗族的方式來統(tǒng)治國家，已難以為繼。于是智者開始思考，統(tǒng)治國家與統(tǒng)治宗族在原則上的不同。

“恩”指愛;“義”指理。

“門內(nèi)之治恩掩義”該當(dāng)何解？在當(dāng)下，我們可以這樣理解理解其中的意思，就是在家族、家庭內(nèi)，在處理有血緣關(guān)系的親人之間的事物時(shí)。我們應(yīng)該遵循的最根本的原則是：仁愛掩蓋道理。這個(gè)“掩”字用得很好，它是掩蓋的意思。也就是情感的愛，掩蓋了理性的理。掩蓋不是吞噬，而是指在“家內(nèi)”，當(dāng)愛，遇到了理的時(shí)候，愛并不弱于理。甚至?xí)谀承r(shí)候高于理。這里告訴我們的是誰高誰低的問題。而不是誰吃掉誰的問題。所以。像有些人講的，在家里不講理，這個(gè)不準(zhǔn)確。理是任何組織，包括家族和家庭組織的一個(gè)基礎(chǔ)的框架原則，愛只是在這個(gè)框架原則之上覆蓋了它，不等于理不存在，理可以不講。

這句話在當(dāng)下的積極意義是。明確人們對(duì)于在處理家族、家庭內(nèi)部事物中的基本原則的遵循，應(yīng)該是“愛”在“理“之上。

比如，在家里，如果夫妻之間爭吵，假如丈夫同他妻子講道理，那就變得非常笨拙。其實(shí)夫妻爭吵，表面上是在爭吵某一件具體事情的道理，而本質(zhì)卻是：你是否把我放在你心中最重要的位置！我在你心中有多重要！這個(gè)情感的問題。面對(duì)情感問題，用講理的方式，根本就不是對(duì)癥下的藥。

再比如。孩子做了錯(cuò)事或者是考試成績不佳等。這時(shí)，很多家長往往不能控制自己的情緒，高調(diào)門兒地和孩子講理。其實(shí)，這時(shí)，無論家長講得多有理，孩子聽進(jìn)去的只有指責(zé)。這不但不能解決問題，往往適得其反。

解決這類問題，愛高于理的原則主要體現(xiàn)在：一是先情后理的順序，二是因情說理的情感傾向。當(dāng)孩子做錯(cuò)事或者成績不佳的時(shí)候，家長首先應(yīng)該平靜地把事實(shí)說清楚，讓孩子在事實(shí)中明白自己犯了錯(cuò)，或成績的確考得不好。這時(shí)的孩子往往不安、焦躁或者恐懼。此時(shí)，家長不應(yīng)該漠視孩子不舒適的心理。首先應(yīng)該用一些肢體語言，比如拉拉手、抱一抱、親一親，這類動(dòng)作來寬慰孩子。這就是愛。用愛首先解決孩子的心理不舒適問題，然后再跟孩子慢慢地講道理。為什么一定要在愛之后再說理呢？如果在愛之前說理，實(shí)質(zhì)是對(duì)孩子的不安、焦燥和恐懼的一種冷漠。這是親人之間最不能接受的情感。在解決了情的問題之后，家長與孩子講理。這時(shí)，家長所表達(dá)的情感傾向，是你和孩子是站在同一邊，你們是一伙兒的，你們要共同去面對(duì)要解決的問題。而不是家長把孩子推到自己的另一邊，讓孩子獨(dú)自去解決問題，作為家長只做一個(gè)指責(zé)的旁觀者。愛先理后，這是愛高于理的一種體現(xiàn)。如果愛高于理只是體現(xiàn)在情與理先后的順序上，那似乎只是一種把戲。愛高于理的另一種體現(xiàn)是因情說理的情感傾向。家長首先必須安撫孩子的情緒，因?yàn)楦改敢驉鄄蝗绦目吹胶⒆咏乖?、恐懼、無助，父母要幫助孩子。同時(shí)，作為父母，要清醒地認(rèn)識(shí)到，孩子為什么會(huì)做錯(cuò)事，或者是考試成績不佳，很多情況下是孩子缺少能力把事情做好，孩子不知道該怎樣去做。所以他們需要家長和他們一起來面對(duì)解決。家長在講理的過程中，首先應(yīng)該講清楚錯(cuò)誤的原因。其次是我們以后怎樣面對(duì)這樣的問題，才能夠不至于出錯(cuò)，或者是成績不佳。那么在講這些道理的過程中，實(shí)際上家長在表明一種態(tài)度，就是我和你一起來面對(duì)這樣的問題，我來幫助你一同解決你沒有能力解決的問題。所以，說理過程本身就是一個(gè)情感表達(dá)的一個(gè)過程。說理不是為了指責(zé)，而是要表明我們一種態(tài)度：就是我和你一起去面對(duì)你沒有能力解決的問題。

這句話的消極意義就在于，很多人錯(cuò)誤地理解為在家族、家庭，或者在愛人、戀人之間，只講愛，不講理。從而任性揮霍寶貴的，美好的情感。實(shí)際上沒有理支撐的愛，就像蔓生的野草，抑或泛濫的河流，它會(huì)耗盡彼此對(duì)于美好情感激情，也會(huì)釀成禍患。

愛作為一種情感，他流動(dòng)的生動(dòng)性，我們不能用純粹的理把它固化到某個(gè)特定的地方，固化成某種特定的樣態(tài)。但情感的流淌，不能偏離理的框架太遠(yuǎn)。它一定要在理的“河道”內(nèi)運(yùn)行，不然。恣意流淌，會(huì)傷人，也會(huì)傷己。

那么，在家族和家庭內(nèi)的親人之間，為什么“愛”，要比“理”處于更高的層級(jí)呢？錢穆先生認(rèn)為，理有分的功能。也就是說，講理有可能把人與人之間講分開。因?yàn)?，理往往是從各自的角度講，也就是各講個(gè)的理。那樣的結(jié)果就是，你有你的理，我有我的理，就把人與人之間講分開了。而如果講愛的話，那么你也講愛對(duì)方，我也講愛對(duì)方，就會(huì)把人與人講到一處。愛有和的功能。

那人們不禁要問，那你說理有分的功能，為什么在社會(huì)成員之間要講理，那不是把社會(huì)成員都講分開了，社會(huì)組織怎么凝聚到一起呢？在社會(huì)成員所處的社會(huì)組織中。和不是用理，而是用這個(gè)組織最高的道。道能夠把一個(gè)組織內(nèi)符合道的理。統(tǒng)領(lǐng)在一個(gè)價(jià)值系統(tǒng)之內(nèi)。所以，在社會(huì)成員之間，它的和的功能，是靠道統(tǒng)領(lǐng)的一套價(jià)值體系，把成員和在一個(gè)組織內(nèi)。

以上洋洋灑灑千言，其實(shí)無非就是一句話：家里最核心的價(jià)值觀是愛。

誰不想長久地保有幸福！可長久的東西一定要有根，幸福的根就是愛。以愛為根，幸福就會(huì)生生不息。

保有了愛，就擁有了幸福。而幸?？偸桥c愛結(jié)伴而行。

愛的一種表達(dá)是給予。在我們有激情愛的時(shí)候，我們可以滋意揮灑我們的愛，去滋潤我們的愛人。在我們有能力去愛的時(shí)候，我們不要吝惜我們的愛，就像太陽釋放陽光照耀大地一樣，不要問春天是否有花。秋天是否有果。因?yàn)榕c愛相伴就是與幸福同行。

愛的另一種表達(dá)是不索取。當(dāng)我們不得不與疾病共處的時(shí)候。我們似乎沒有能力去付出我們的愛。那就是努力降低自己的不適，以減少我們愛人對(duì)自己的牽掛;那就是盡力淡然地對(duì)待自己的不適，不把自己的不適專嫁給我們的愛人。我想這種愛就是不索取。

愛的最后一種表達(dá)，就是安靜地離開。其實(shí)人的衰老，從壯年的頂峰過后就已經(jīng)開始了。但是對(duì)人造成不易呈受的不適，是在最后的衰老階段。人們總是說我有什么病，其實(shí)很多身體的不適不是病，只是我們的身體在袁老了。在最后的衰老階段，我們已經(jīng)不能給予我們愛的人更多的愛了。但是我們其實(shí)還有一種愛的表達(dá)，就是安靜地，安靜地去對(duì)待自己的衰老。不去抱怨這個(gè)世界，不去抱怨我們的愛人。我們能給予他們的，其實(shí)就是安靜地走完最后的衰老的路程。

幸福像花兒一樣美麗，但它可以不像花兒一樣容易凋謝，那就是讓我們用愛心滋潤，與愛結(jié)伴同行。