城市化進程中的民俗文化保護與傳承對策分析

潘忠烈

隨著現(xiàn)代化的迅猛發(fā)展，農(nóng)耕文明正在迅速瓦解，民俗文化的生存空間在不斷縮小。伴隨著經(jīng)濟全球化的深入發(fā)展，西方文化的強勢滲透，對民俗文化遺產(chǎn)的保護和傳承構(gòu)成產(chǎn)生了很大的威脅。隨著民俗文化遺產(chǎn)受到的不同程度和不同方面的破壞，不僅是民俗文化遺產(chǎn)，乃至整個民俗文化的保護與傳承工作都急需重視。作為民俗文化精神所在的民俗文化遺產(chǎn)現(xiàn)在是依托民俗旅游為主要方式得以保護和傳承，但此種保護和傳承是在經(jīng)濟利益的推動下形成的，并不是建立在當?shù)厝罕姾驼奈幕枨笙?，因此民俗文化遺產(chǎn)的保護與傳承依然面臨嚴峻的形勢，這必將有礙于民俗文化的傳承和保護。如何在城市化進程中的加強民俗文化保護與傳承，筆者以為可以從以下幾個方面著手。

一、提高文化思想認識

雖然我國現(xiàn)階段的搶救與民俗文化保護雖初見成效，但各地區(qū)的發(fā)展是不平衡的。我們應(yīng)該增強民族文化的自覺意識和危機意識，充分認識傳承與保護民俗文化遺產(chǎn)的緊迫性和重要性，珍惜祖先傳下來的精神財富，積極挽救處于弱勢地位且脆弱無比的民俗文化。要做好民俗文化的保護和傳承工作，就要在年輕一代人中培養(yǎng)搶救和保護民俗文化的歷史責任感，要調(diào)動全民的積極參與性，形成一種全民認同的合作。除了培養(yǎng)保護和傳承工作的主力軍，還要培養(yǎng)后備力量，要讓對少年兒童從小接受民俗文化的熏陶，視通過教育和宣傳提高他們的民俗文化保護意識，使民俗文化的傳承有深厚的土壤。我們應(yīng)高度重視民俗文化的教育，將民俗文化遺產(chǎn)保護課程納入地方課程，免費對學生開放民俗文化遺產(chǎn)博物館，利用知識和實物相結(jié)合，生動開展民俗文化教育工作。除教育外，舉辦各種民俗活動，或是在公共場所建筑上展現(xiàn)有民俗文化元素的圖畫、雕塑等方式都能縮短群眾與民俗文化的距離，使民俗文化稱為人民生活的常態(tài)和重要組成內(nèi)容，形成濃厚的文化氣息和氛圍。

二、完善法律體系

目前人們對民俗文化的保護意識還未完全樹立，使得加強對民俗的立法和執(zhí)法保護尤為重要。民俗文化遺產(chǎn)保護工作室一項長期且任務(wù)艱巨的系統(tǒng)工作，需要我們一代一代的把它保護好和傳承好。所以必須制定和完善各項文化法律法規(guī)，加強法制宣傳和執(zhí)法隊伍建設(shè)，不僅為民俗文化的傳承和保護創(chuàng)造一個良好的生存環(huán)境，也是社會主義文化市場體制改革的迫切要求，同時也是深化文化體制改革的重要推手。

首先，要完善法律體系?，F(xiàn)階段我國僅有一部《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》但我國民俗文化遺產(chǎn)種類繁多，性質(zhì)各異，屬地不同，單靠一部法律無法涉及到民俗文化發(fā)展的方方面面，這就需要我們完善法律體系，制定與文化發(fā)展相配套的法律條文細則。在建立全國性的保護法案的基礎(chǔ)上，各省、市、直轄市也要積極將民俗文化遺產(chǎn)保護法律納入司法日程。只有不斷完善和改進法律法規(guī)，使保護工作有法可依、有章可循，能確保我國的民俗文化傳承和保護走向更好的未來。

其次，要加強執(zhí)法力度。現(xiàn)階段我國的文化遺產(chǎn)受到了世人的重視，但過度也存在過度商業(yè)化和打著開發(fā)的名義，對文化遺產(chǎn)盲目幵發(fā)、對民俗產(chǎn)品粗制濫造現(xiàn)象，破壞了民俗文化生存環(huán)境。對此，我國要加大執(zhí)法，確保民俗文化產(chǎn)業(yè)能有一個生態(tài)、健康的發(fā)展環(huán)境，對那些破壞民俗文化的行為給予法律的嚴懲，確保豐富的民俗資源得到永續(xù)利用。

最后，要規(guī)范文化市場。民俗文化的健康發(fā)展，依賴于一個健康的文化市場，我國在保護和傳承民俗文化的同時，要規(guī)范民俗文化市場。一是要禁止假冒偽劣的民俗文化進入市場，二是要建立公平競爭機制，為廣大群眾提供合格的、優(yōu)質(zhì)的民俗文化市場，維護市場環(huán)境，保障市場健康發(fā)展，推動民俗文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

三、創(chuàng)新保護手段

人和物是民俗文化的重要組成部分，在提高全民民俗文化保護意識的同時，要加強對民俗文化傳承人和物的保護。

（一）注重以人為本，不斷完善傳承人保護機制。傳承人的保護，是民俗文化遺產(chǎn)保護的重中之重。我國民俗文化遺產(chǎn)的傳承鏈十分脆弱傳承情況不容樂觀。傳承人絕大多數(shù)是土生土長的民間藝人，隨著歲月的流逝，傳承人年歲已高，而年輕人迫于生活，疲于奔波與城市生活中，而做民俗文化傳承無法得到社會應(yīng)有的承認與回報，傳承者生活得不到保障，所以出現(xiàn)傳承斷代，后繼乏人的情況。出現(xiàn)老一輩做不了，新一輩不愿做的情況。政府應(yīng)給予他們有力的扶持和資助體制，民俗文化的傳承不能僅靠“熱愛”維系，得不到制度或者物質(zhì)保障的傳承工作難以長久進行。

（二）注重長期保護，積極采用新技術(shù)保護。我國民俗文化過去依靠傳統(tǒng)模式的保護記錄，但在科技高速發(fā)展的今天，已經(jīng)跟不上時代的步伐，所以民俗文化的數(shù)字化保護工作刻不容緩。過去，在政府和學者的努力下，我國的傳統(tǒng)民俗寶庫漸豐富，但同時也出現(xiàn)了保護和管理難題，傳統(tǒng)的展示和羅列受客觀因素影響太多，長期的展覽對文化遺產(chǎn)這一珍貴資源有所損壞。采用數(shù)字化記錄就不再受客觀因素牽制，對文化遺產(chǎn)采用數(shù)字化記錄、保存、展覽，不僅可以長期、安全地保存，群眾也可不受時間和空間的限制，最大程度共享文化遺產(chǎn)資源。

四、加大資源投入

民俗文化傳承和保護工作是一項工作量巨大，且持續(xù)時間長久的工作，想要做好民俗文化保護與傳承，必須投入大量的財力和人力。

資金方面：以茂蘭為代表的少數(shù)民族偏遠地區(qū)均存在經(jīng)費投入不足的現(xiàn)象，對民俗物和民俗傳承人的保護缺乏專項資金。為此，國家和政府應(yīng)加大經(jīng)費投入，將保護經(jīng)費列入年度財政預(yù)算，并設(shè)立民俗文化保護的專項基金以保障民俗文化遺產(chǎn)的傳承和保護工作得以正常幵展。同時也可以多渠道籌集資金，除政府投入專項資金外，民俗文化遺產(chǎn)保護工作的開展，也可積極吸納企業(yè)和民間資本的贊助。除此之外，民俗文化遺產(chǎn)延伸的各產(chǎn)業(yè)，也應(yīng)當叢產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟收入中提取適當比例，以保障民俗文化長久可持續(xù)發(fā)展。

人力方面：《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第十三條要求各締約國“指定或建立一個或數(shù)個主管保護其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的機構(gòu)”。我國的民俗文化的管理涉及多個部門，如文化部門、建設(shè)部門、旅游部門等等，眾多管理部門的存在勢必造成管理職能交叉和重疊，各管理部門之間職責部分、互相推諉氣我國應(yīng)建立完整的管理體系，由國家制定總的方針、政策，地方再制定相關(guān)法律法規(guī)，并設(shè)置專門的保護機構(gòu)，組成專家委員會，設(shè)置專職人員負責民俗文化的保護和傳承工作。

總之，要想在城市化進程中，形成城市文化變遷和民俗文化傳承的協(xié)調(diào)發(fā)展，就要是在現(xiàn)代文化與現(xiàn)代生活環(huán)境下，一方面要繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化，另一方面又要使民俗文化不斷調(diào)整與適應(yīng)的城市化進程中文化的變遷，以滿足現(xiàn)代人們對文化的各種需要。