試析高句麗建構(gòu)建國神話的時(shí)代背景與目的

摘 要： 高句麗建國神話是高句麗早期歷史研究的重要內(nèi)容，文章在以往研究的基礎(chǔ)上對(duì)神話出現(xiàn)的時(shí)代背景、完善時(shí)間及目的等做了探討，認(rèn)為移植改造神話大致始于朱蒙（鄒牟）被誘殺之后，而其完整和完善則是在《好太王碑》撰寫成文和《魏書·高句麗傳》成書之前。高句麗王室建構(gòu)神話的目的是為了神化朱蒙（鄒牟），以鞏固桂婁部的統(tǒng)治地位，但也有意或無意掩蓋了高句麗王位由涓奴部轉(zhuǎn)到桂婁部的史實(shí)，并為解讀高句麗早期歷史造成困惑。

關(guān)鍵詞： 高句麗;建國神話;建構(gòu)背景;建構(gòu)目的

在高句麗早期歷史的研究中，建國神話是一個(gè)繞不開的重要研究課題，盡管學(xué)界對(duì)見于史書和碑刻中的朱蒙（鄒牟）建國記述屬于神話性質(zhì)已經(jīng)形成共識(shí)，但很多論著中對(duì)高句麗歷史的詮釋基本還是從朱蒙南下建國開始的，甚至依據(jù)傳說來探討高句麗族源或早期社會(huì)狀況，有將高句麗早期建國神話歷史化的趨勢(shì)。① 在這種情況下，加強(qiáng)對(duì)高句麗建國神話的研究，區(qū)分其中神話和隱含的史事自然是一項(xiàng)十分重要且有價(jià)值的工作。令人高興的是，近年來對(duì)高句麗建國神話的研究從來源的探討到內(nèi)容的分析不斷深入，有學(xué)者也開始關(guān)注高句麗建國神話建構(gòu)目的的探討，② 但有些認(rèn)識(shí)似有進(jìn)一步深入的必要，以便于學(xué)界正確認(rèn)識(shí)和利用建國神話。本文試圖圍繞高句麗建國神話引出的諸多問題進(jìn)行探討，目的在于揭示該神話出現(xiàn)的時(shí)代背景及其所掩蓋的史實(shí)，希望有助于建國神話以及高句麗早期歷史研究的進(jìn)一步深入。

一、建國神話與高句麗族源研究

有關(guān)高句麗建國神話的版本，大致可以分為石刻碑文和文獻(xiàn)記述兩大類。如果按照“二重證據(jù)法”來審視，該傳說似乎已屬于“史實(shí)”，不需要再進(jìn)一步論證，這也是當(dāng)前不少學(xué)者所持有的態(tài)度。但是，如果石刻碑文和文獻(xiàn)記述的來源是同樣的，所謂的“兩重證據(jù)法”就失去了“互證”的作用，因此進(jìn)行進(jìn)一步辨析還是有必要的。

有關(guān)的石刻碑文見于《好太王碑》《冉牟墓志》《集安高句麗碑》等銘文中，而以《好太王碑》所載最為完整。文獻(xiàn)記述則出現(xiàn)在中國史書《魏書·高句麗傳》《梁書·高句驪傳》和朝鮮半島史書《三國史記·高句麗本紀(jì)》《三國遺事·高句麗》等的記載中，而以《魏書·高句麗傳》和《三國史記·高句麗本紀(jì)》所載最為完整。

《好太王碑》碑文記載：“永樂太王……昊天不吊，卅有九，晏駕棄國。以甲寅年九月廿九日乙酉遷就山陵。于是立碑，銘記勛績，以示后世焉?！币怨㈣F華：《好太王碑新考》，吉林人民出版社1994年版，第161頁。 從這一內(nèi)容看，高句麗人刻立《好太王碑》的目的是為了“銘記”好太王的“勛績”，但該碑碑文和同時(shí)代的其他碑文一個(gè)顯著的不同是其并非簡單追溯其先祖，而是詳細(xì)記載了其先祖鄒牟的生平，尤其是南下建國的過程：

惟昔始祖鄒牟王之創(chuàng)基也。 出自北夫余，天帝之子，母河伯女郎。剖卵降世，生而有圣德。□□□□□。命駕巡幸南下，路由夫余奄利大水，王臨津言曰：“我是皇天之子，母河伯女郎，鄒牟王。為我連葭浮龜?！睉?yīng)聲即為連葭浮龜。然后造渡。于沸流谷忽本西，城山上而建都焉。不樂世位，因遣黃龍來下迎王。王于忽本東崗，履龍首升天。參見耿鐵華：《好太王碑新考》，第86頁。標(biāo)點(diǎn)為引者所加，其他關(guān)于好太王碑的釋文雖然與此存在差異，但基本內(nèi)容大致相同，故并不影響我們的討論。

該碑立碑時(shí)間為公元414年，這是目前所知的關(guān)于高句麗建國神話的最早記述，其后出現(xiàn)的《魏書·高句麗傳》和《三國史記·高句麗本紀(jì)》等對(duì)高句麗建國神話的記述基本是在此基礎(chǔ)上有不同程度的完善。通過對(duì)比高句麗建國神話的各種版本，筆者曾經(jīng)撰文認(rèn)為：“至《三國史記》成書，大致有三個(gè)版本流傳于世，一個(gè)是《三國史記·高句麗本紀(jì)》的記載，一個(gè)是《魏書·高句麗傳》的記載，一個(gè)是‘好太王碑的記載，其他的各種詳略不同的記載基本沒有超出此三個(gè)版本的記載?！崩畲簖垼骸丁慈龂酚洝じ呔潲惐炯o(jì)〉研究》，黑龍江教育出版社2013年版，第22頁。 從時(shí)間順序上看，完整的高句麗建國神話首見于《好太王碑》，再見于《魏書·高句麗傳》，晚見于《三國史記·高句麗本紀(jì)》。

盡管高句麗的這一建國神話是將東漢王充《論衡·吉驗(yàn)篇》所載流行于夫余的建國傳說改造而來的觀點(diǎn)得到學(xué)界的廣泛認(rèn)同，參見曹德全：《高句麗史探微》，中華國際出版社2001年版;孫煒冉：《〈三國史記〉高句麗始祖神話與建國神話的文獻(xiàn)史源》，《史學(xué)史研究》，2017年第3期，等。 但因?yàn)檫@一建國神話既出現(xiàn)在高句麗人的石刻碑文中，也出現(xiàn)在當(dāng)時(shí)或后世文獻(xiàn)的記述或轉(zhuǎn)述中，其對(duì)學(xué)界詮釋高句麗早期歷史還是具有重要作用，不少學(xué)者甚至將其視為圭臬?，F(xiàn)有的高句麗歷史論著，對(duì)高句麗歷史的闡述基本以朱蒙（鄒牟）南下建國為開端即是突出表現(xiàn)。但是，這一神話盡管做到了石刻與文獻(xiàn)的“雙重”印證，一個(gè)難以忽略的關(guān)鍵問題是“《好太王碑》與《魏書》所載朱蒙神話可以歸為同一系統(tǒng)，都是高句麗王室公開表述的官方正統(tǒng)說法，是向國內(nèi)國外宣傳的統(tǒng)一口徑，《好太王碑》的記載可視為《魏書》記載的簡本”。楊軍：《高句麗朱蒙神話研究》，《東北史地》，2009年第6期。 而近年來隨著學(xué)界對(duì)高句麗建國傳說研究的持續(xù)關(guān)注，有學(xué)者對(duì)見于文獻(xiàn)和碑刻記述的所有神話版本做了情節(jié)的系統(tǒng)對(duì)比，得出的結(jié)論則是：“與高句麗王族神話相比，前者（扶馀神話——引者，下同）更原始、質(zhì)樸，‘神話特征十分突出，后者（高句麗神話）則‘人化痕跡明顯。因此二者雖為同源神話，但扶馀神話為原型，高句麗神話為變體，二者有明顯的繼承關(guān)系和先后順序，無可逆性。”王卓、劉成新：《高句麗王族的族源神話建構(gòu)及其歷史影響》，《東北史地》，2015年第2期。 對(duì)于神話的記述，不同時(shí)代的文獻(xiàn)會(huì)因?yàn)閬碓吹牟煌妥髡邆€(gè)人理解的差異而存在記述情節(jié)的不同或增減，但后期的傳說比早期的傳說情節(jié)豐富且更加完善，符合傳說流傳的一般規(guī)律，上述學(xué)者的這一研究結(jié)論說明高句麗建國神話不僅是高句麗王室對(duì)夫余建國傳說的移植改造，而且在后世流傳中也得到不斷補(bǔ)充完善，最終形成了《三國史記·高句麗本紀(jì)》所記述的版本。

高句麗建國神話源自于高句麗王室對(duì)夫余建國傳說的移植改造是符合歷史事實(shí)的。這一認(rèn)識(shí)對(duì)于詮釋高句麗早期歷史和社會(huì)狀況有著非同一般的意義，一方面提醒我們既然高句麗建國神話是對(duì)夫余建國傳說的移植改造，那么高句麗建國神話，或者稱朱蒙（鄒牟）建國神話中有多少是屬于高句麗政權(quán)發(fā)展自身留下的痕跡則是需要考慮的問題;另一方面也需要我們?cè)谠忈尭呔潲悮v史的過程中對(duì)于高句麗王室為何要依據(jù)夫余建國傳說建構(gòu)高句麗的建國神話，其目的和完善的時(shí)間等問題給出合理的解釋。對(duì)于前者，學(xué)者見仁見智在已有的研究論著中有不同的體現(xiàn)，參見李大龍：《神話還是史事——高句麗前史敘述獻(xiàn)疑》，《地域文化研究》，2018年第5期;曹德全：《高句麗史探微》，中華國際出版社2001年版等。 而對(duì)于后者，很多學(xué)者篤信朱蒙（鄒牟）的“夫余王子”身份進(jìn)而得出高句麗王室和夫余同族，認(rèn)為其使用和改造夫余的建國神話就成為一種順理成章的事情， 這種看法幾成高句麗研究中的普遍現(xiàn)象，前引有關(guān)高句麗歷史的專門性著作基本也是如此。 這一認(rèn)識(shí)目前幾乎成為學(xué)界共識(shí)。20世紀(jì)下半期，高句麗族源的探討一度成為熱潮，盡管先后出現(xiàn)了穢貊、夫余、高夷、炎帝族系、商人等等不同觀點(diǎn)，但任何單一族源的認(rèn)定似乎都難以解開與“凡有五族，有消奴部，絕奴部，順奴部，灌奴部，桂婁部”《后漢書》卷八五《東夷·高句驪傳》，中華書局1965年版，第2813頁。 記載之間的矛盾。即便有將朱蒙（鄒牟）塑造為夫余王子的建國神話，但也不能完全否認(rèn)其具有杜撰偽造的可能性，因?yàn)樵谑窌幸泊嬖谥呔潲惾藢⒆嫦茸匪莸礁哧柺系挠涊d：“祖父和，高句驪之支庶，自云高陽氏之苗裔，故以高為氏焉?！薄稌x書》卷一二四《慕容云載記》，中華書局1974年版，第3108頁。 也就是說，盡管高句麗人將朱蒙（鄒牟）創(chuàng)建高句麗政權(quán)的神話銘刻于《好太王碑》上，但傳遞給后世的也并非全是歷史事實(shí)，而神話的主干是對(duì)夫余建國傳說的改造，將其原封不動(dòng)地納入高句麗歷史的敘述中造成“歷史化”的結(jié)果不是一個(gè)科學(xué)客觀的做法，而將其視為“高句麗人的始祖記憶”祝立業(yè)：《從碑志看高句麗人的始祖記憶與族群認(rèn)同》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，2016年第5期;王卓、劉成新：《高句麗王族的族源神話建構(gòu)及其歷史影響》，《東北史地》，2015年第2期。 似乎更值得進(jìn)一步斟酌，因?yàn)樗^的“始祖”只能是針對(duì)高句麗高氏王室一脈而言才能成立，并非其他四部的“始祖記憶”。

既然高句麗建國神話是移植改造于夫余建國傳說，那么討論不同版本之間的差異對(duì)于我們探討高句麗早期歷史似乎意義不大，筆者在意的是解開從事高句麗歷史研究以來苦思不得其解的一系列疑問：讓子孫后代“銘記”好太王的“勛績”，為何還要移植改造夫余建國神話，來神化和夸飾朱蒙（鄒牟）“天帝之子”的身份和建立高句麗政權(quán)的偉績？即便朱蒙（鄒牟）是夫余的王子，是否就可以將夫余祖先建立夫余國的神話移植到自己身上？換言之，筆者認(rèn)為研究高句麗建國神話的不同版本雖然有價(jià)值，但與之相比，探討高句麗王室移植改造夫余建國神話的時(shí)間和目的，似乎對(duì)我們搞清楚高句麗早期歷史意義更大。

二、建國神話形成時(shí)間與時(shí)代背景

高句麗人何時(shí)完成了對(duì)夫余建國神話的移植改造？這可能是一個(gè)永遠(yuǎn)找不到確定答案的問題。有學(xué)者認(rèn)為“可以大膽做一種推論，高句麗始祖?zhèn)髡f的創(chuàng)造與再創(chuàng)造與高句麗侵奪夫余舊地是密切關(guān)聯(lián)的，好太王碑中的始祖?zhèn)髡f構(gòu)建于北夫余滅亡前后，載之以《魏書》始祖?zhèn)髡f則再創(chuàng)造于東夫余滅亡前后，其一致的目的在于建立對(duì)占有夫余舊地和征服夫余舊民的合法性”。祝立業(yè)：《簡析高句麗始祖?zhèn)髡f的建構(gòu)與夫余衰亡之關(guān)系》，《東北史地》，2015年第5期。 應(yīng)該說，這種大膽的推論依然是建立在相信高句麗與夫余具有相同的建國傳說或承認(rèn)朱蒙（鄒牟）是夫余王子的前提基礎(chǔ)之上，而這一前提是否成立也只有高句麗王室移植改造的建國神話作為唯一的重要證據(jù)支撐。不僅如此，從“合法性”的角度來立論，似乎也不合邏輯，因?yàn)楦呔潲悓?duì)夫余的戰(zhàn)爭并不是以“夫余”，而是以“高句麗”名義進(jìn)行的，其結(jié)果是夫余被高句麗兼并，而兼并夫余之后的高句麗依然是在“五部”基礎(chǔ)上立國的，“夫余”與“高句麗”是兩個(gè)不同的政權(quán)，其對(duì)于夫余部眾的“合法性”如何在“高句麗”名義下得到體現(xiàn)？不過，這一思路雖然不能從高句麗和夫余的兼并戰(zhàn)爭中得到謀求“合法性”的推理，但從建國神話的內(nèi)容分析中是可以推斷出高句麗王室移植改造這一建國神話的目的是為了確立高句麗王室在高句麗“五部”中的“合法性”，而時(shí)間只能是在朱蒙（鄒牟）取得高句麗王位之后。其理由如下：

其一，按照史書的記載，高句麗王位更替存在一個(gè)由涓奴部到桂婁部的過程，即《三國志·高句麗傳》所載：高句麗“本有五族，有涓奴部、絕奴部、順奴部、灌奴部、桂婁部。本涓奴部為王，稍微弱，今桂婁部代之”。《三國志·魏書》卷三○《高句麗傳》，中華書局1971年版，第843頁。 高句麗王系發(fā)生這一改變的具體時(shí)間不見于史書記載，而從“本有五族”的記述看，應(yīng)該是其形成初期的情況，《三國史記》和中國史書有關(guān)高句麗王系的記載也基本是從高氏一脈開始并沒有中斷過。朱蒙（鄒牟）屬于桂婁部是確定無疑的，而涓奴部“稍微弱，今桂婁部代之”所傳遞的信息并不具有傳統(tǒng)“禪讓”的特點(diǎn)，桂婁部的朱蒙（鄒牟）雖然利用涓奴部“稍微弱”得到了高句麗王位，但依靠的是桂婁部勢(shì)力的相對(duì)強(qiáng)大，其“合法性”的獲得需要建構(gòu)神話作為支撐。

其二，《好太王碑》的鄒牟建國神話，一方面明確了鄒牟“出自北夫余”，使其獲得高句麗王位有了北夫余這一強(qiáng)大勢(shì)力做后盾，而且將鄒牟塑造為“皇天之子，母河伯女郎”，不僅具有了“王權(quán)神（天）授”的色彩，又給其披上了“神”的外衣。這一神話的塑造，一方面為朱蒙（鄒牟）獲取高句麗王位提供了華麗的身份，另一方面也為桂婁部長期占據(jù)高句麗王位提供了“合法性”來源。

如果上述分析存在合理性的話，我們?cè)倏础墩摵狻ぜ?yàn)篇》所載夫余建國神話的內(nèi)容則會(huì)出現(xiàn)不同以往的疑問：

北夷橐離國王侍婢有娠，王欲殺之。婢對(duì)曰：“有氣大如雞子，從天而下，我故有娠?！焙螽a(chǎn)子，捐于豬溷中，豬以口氣噓之，不死;復(fù)徙置馬欄中，欲使馬借殺之，馬復(fù)以口氣噓之，不死。王疑以為天子，令其母收取奴畜之，名東明，令牧牛馬。東明善射，王恐奪其國也，欲殺之。東明走，南至掩淲水，以弓擊水，魚鱉浮為橋。東明得渡，魚鱉解散，追兵不得渡，因都王夫余。故北夷有夫余國焉。（東漢）王充：《論衡》卷二《吉驗(yàn)篇》，上海人民出版社1974年版，第29-30頁。

其中“北夷橐離國”的出現(xiàn)曾經(jīng)讓研究者困惑，認(rèn)為“東明是來自夫余而建高句麗，還是來自高句麗而建夫余，十（實(shí)）口相傳易搞混淆”，遂依據(jù)《新編諸子集成》中黃暈《論衡校釋》“橐離”即“高麗”的注釋，將上述記述中的“因都王夫余。故北夷有夫余國焉”改為“都王橐離，故北夷有橐離國焉”，理由是“當(dāng)時(shí)只有高句麗和夫余，而無所謂‘橐離者”。參見曹德全：《高句麗史探微》，第92頁。 不過，如此改正雖然理順了王充上述混淆的記述，但似乎又忽略了另外一種可能，即這一神話有可能就是來自于高句麗人之口，只不過尚未達(dá)到《好太王碑》記述的那樣完整的程度，所以存在敘事邏輯不周全甚至矛盾的地方。如果聯(lián)系“建武八年，高句驪遣使朝貢，光武復(fù)其王號(hào)”《后漢書》卷八五《東夷·高句驪傳》，第2814頁。 ?的記載，這種可能應(yīng)該是存在的。因?yàn)樵凇独m(xù)資治通鑒長編》卷三二三，宋元豐五年二月己巳條記載了因王建高麗遣使而導(dǎo)致北宋史官曾鞏上書北宋皇帝，要求王建所建高麗提供其和朱蒙（鄒牟）所建高句麗關(guān)系的證據(jù)：“自德武之東也，其后何以能復(fù)其國？何以復(fù)失之？嘗傳幾君？其名及世次可數(shù)否？王建之所以興者何繇？其興也自建始?xì)e？建之先已有興者歟？自天圣至熙寧四十三年之間，而徽復(fù)見于中國，其繼詢而立者歟？豈其中間復(fù)自有繼詢者歟？徽于詢?yōu)楹螌伲咳缙溲钥烧摯?，足以補(bǔ)舊史之闕，明陛下德及萬里，殊方絕域，前世有不能致者，慕義來廷，故能究知四夷之事，非聲教之所被者遠(yuǎn)不能及此?！保ㄋ危├顮c：《續(xù)資治通鑒長編》卷三二三，宋元豐五年二月己巳條，中華書局1992年版，第7785-7786頁。 同理，高句麗使者到東漢朝貢，東漢光武帝“復(fù)其王號(hào)”之前也同樣需要高句麗使者給出一個(gè)合適的理由，因?yàn)橹烀桑ㄠu牟）已經(jīng)被王莽誘殺，詢問高句麗在位者的情況也是順理成章的事情。所以，《論衡·吉驗(yàn)篇》所記建國神話源自于高句麗使者之口也并非不可能。按照《漢書·王莽傳》的記載，朱蒙（鄒牟）在公元12年已經(jīng)被王莽新朝東域?qū)?yán)尤誘殺，高句麗王也被貶為侯，《漢書》卷九九中《王莽傳》，中華書局1962年版，第4130頁。 而王充生活的年代約在公元27年至97年，王莽新朝已經(jīng)為東漢所取代，高句麗勢(shì)力得到一定程度的恢復(fù)，高句麗王室具備了移植改造建國神話的內(nèi)外部條件，求得內(nèi)部穩(wěn)定和謀求東漢王朝的冊(cè)封或許是高句麗王室建構(gòu)建國神話的開端時(shí)間。

如果說將高句麗王室建構(gòu)建國神話的具體時(shí)間定位在朱蒙（鄒牟）被殺后的兩漢之際還是一種推論，那么最遲在《好太王碑》和《魏書·高句麗傳》所載版本出現(xiàn)時(shí)，其構(gòu)建已經(jīng)完成并完善，這是確定無疑的。《好太王碑》立碑于414年，此時(shí)的高句麗政權(quán)處于大發(fā)展的時(shí)期，符合中華大地“盛世修史”的歷史傳統(tǒng)?！逗锰醣肥怯浭龊锰豕兊募o(jì)功碑，出自高句麗王室，代表著高句麗王室的說法，而有關(guān)建國神話的內(nèi)容也見于《冉牟墓志》和《集安高句麗碑》中，這顯示建國神話不僅有了完整的版本，而且已經(jīng)得到傳播，說明高句麗人對(duì)朱蒙（鄒牟）建國神話的建構(gòu)已經(jīng)形成完整的版本，既包括了朱蒙（鄒牟）的出身傳說，也包括了其駕龍升天的信息?！段簳烦蓵?54年，《魏書·高句麗傳》所載版本的形成應(yīng)該早于此年，而從“自言”二字判斷這一傳說也是源自于高句麗王室是沒有問題的。至于內(nèi)容和情節(jié)的差異，從載體字?jǐn)?shù)限制的角度考慮，得出“全本”和“簡本”參見楊軍：《高句麗朱蒙神話研究》，《東北史地》，2009年第6期。 的認(rèn)定是符合邏輯的，但似乎還要考慮在一些關(guān)鍵用詞上碑刻與文獻(xiàn)記載的差異。在《好太王碑》中有“天帝之子”“皇天之子”“黃龍來下迎王”，而《魏書·高句麗傳》則只有“我是日子”，《魏書》卷一○○《高句麗傳》，中華書局1959年版，第2214頁。 反映出對(duì)朱蒙（鄒牟）出身的記述存在基本性質(zhì)的不同，前者是極盡夸耀之能，后者則有意避諱“天帝”“皇天”等，而“黃龍來下迎王”等與朱蒙（鄒牟）死亡的信息則都沒有被轉(zhuǎn)記，人為改變的痕跡十分明顯。這一狀況形成的原因應(yīng)該有兩種可能。一是《魏書》作者的修改，因?yàn)椤疤斓邸薄盎侍臁钡缺硎霾环细呔潲惡捅蔽和醭摹胺肌标P(guān)系的實(shí)際。二是為避免惡化與北魏的關(guān)系，高句麗王室提供給北魏的建國神話版本也存在內(nèi)外的差別，而從《魏書·高句麗傳》在朱蒙（鄒牟）建國神話之后有“初，朱蒙在夫余時(shí)，妻懷孕，朱蒙逃后生一子，字始閭諧”《魏書》卷一○○《高句麗傳》，第2214頁。 的記載，與《三國史記·高句麗本紀(jì)》“初，朱蒙在扶余娶禮氏女，有娠，朱蒙歸后乃生，是為類利”金富軾撰，楊軍校勘：《三國史記》卷一三《高句麗本紀(jì)》，吉林大學(xué)出版社2015年版，第177頁。 的記載，具有很高的雷同性，據(jù)此似乎可以得出來自高句麗人的“自言”的內(nèi)容并不止于朱蒙（鄒牟）建國神話一個(gè)記述，還包括了“類利”的有關(guān)信息，故而這一可能性更大些。

既然《魏書·高句麗傳》中的“自言”已經(jīng)闡明了建國神話的來源，那么其是否是公元435年李敖出使高句麗從高句麗人口中獲知，對(duì)于搞清楚建國神話來源自然具有價(jià)值，參見楊軍：《高句麗朱蒙神話研究》，《東北史地》，2009年第6期。 但筆者更感興趣的是高句麗王室何以在此時(shí)推出了比《好太王碑》所載情節(jié)更加豐富和完善的版本？面對(duì)這一問題，需要從當(dāng)時(shí)東北亞地區(qū)的政治環(huán)境中去尋找答案。自東漢之后，中華大地一直處在分裂狀態(tài)，先是魏、蜀、吳三個(gè)政權(quán)的鼎立并存，中經(jīng)西晉的短暫統(tǒng)一，后是以匈奴人劉淵建立漢政權(quán)為開端的五胡十六國大分裂狀態(tài)再次呈現(xiàn)，拓跋鮮卑人建立的北魏雖然實(shí)現(xiàn)了北部地區(qū)的一統(tǒng)，但南部地區(qū)則是宋、齊、梁、陳的先后更替。在這種大分裂的狀態(tài)下，孰是“中國”，孰是“華”，孰是“夷”等等圍繞“正統(tǒng)”展開的爭論充斥于史，可謂“正統(tǒng)”之爭成為無形的指揮棒，牽引著歷史的走向。通過孝文帝改制鞏固了對(duì)中華大地北部統(tǒng)治的北魏，盡管通過統(tǒng)治者的努力將南朝士大夫“長江以北皆戎狄之鄉(xiāng)”《資治通鑒》卷一五三，中大通元年閏月己未條，中華書局1956年版，第4854頁。 的歧視，改變?yōu)閷?duì)“衣冠人物盡在中原”《資治通鑒》卷一五三，中大通元年閏月己未條，第4855頁。 的承認(rèn)，但依然不滿意自己的“五胡”出身，于是我們?cè)凇段簳ば蚣o(jì)第一》就看見了如下記述：“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服，昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號(hào)。其后，世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野，畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已，世事遠(yuǎn)近，人相傳授，如史官之紀(jì)錄焉。黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏。其裔始均，入仕堯世，逐女魃于弱水之北，民賴其勤，帝舜嘉之，命為田祖。”《魏書》卷一《序紀(jì)第一》，第1頁。 既然北魏統(tǒng)治者如此在意自己的出身，并將自己的始祖和黃帝聯(lián)系在一起構(gòu)建傳說，那么就不難理解為何在《魏書·高句麗傳》中會(huì)出現(xiàn)高句麗人“自言”的建國神話，而向北魏稱臣的高句麗王室盡管有夫余建國神話為本，但也不敢貿(mào)然將朱蒙（鄒牟）夸耀為“天帝之子”“皇天之子”，將其更改身份降低就成為一個(gè)必然的選擇。當(dāng)然也存在著另外一種可能，即《魏書》作者在收錄的時(shí)候做了一些刪改，但可能性相對(duì)較小。

高句麗王室移植改造夫余建國神話的上述變化，迎合了高句麗政權(quán)王位更替和政權(quán)穩(wěn)定及內(nèi)外關(guān)系發(fā)展的需要，不過需要特別指出的是，在建構(gòu)完整及后期不斷完善的過程中雖然會(huì)加入一些其他因素使建國神話更加豐富以增加其可信度，但其畢竟是移植改造來的神話，再努力完善也會(huì)因?yàn)橛幸饣驘o意地掩蓋一些關(guān)鍵的歷史事件而留下破綻，為我們認(rèn)識(shí)高句麗政權(quán)早期歷史造成困惑。

三、建國神話掩蓋的史實(shí)

在《神話還是史事——高句麗前史敘述獻(xiàn)疑》中，筆者通過對(duì)比史書的記載，曾經(jīng)提出了高句麗建國神話的建構(gòu)和史書記載出現(xiàn)了不少難以解釋的問題，如出現(xiàn)了高句麗王系何時(shí)由涓奴部轉(zhuǎn)到桂婁部，朱蒙是否是第一位高句麗王，“以高為氏”是指高句麗政權(quán)還是指高句麗王，朱蒙、鄒牟和高句麗侯騶是否為同一人等一系列疑問，并認(rèn)為“朱蒙建國神話的出現(xiàn)給我們認(rèn)識(shí)高句麗前史帶來了很多困擾”，而“如何認(rèn)識(shí)朱蒙創(chuàng)建高句麗傳說的形成和‘本涓奴部為王，稍微弱，今桂婁部代之記載之間的關(guān)系是解開諸多問題的關(guān)鍵性因素”。李大龍：《神話還是史事——高句麗前史敘述獻(xiàn)疑》，《地域文化研究》，2018年第5期。 現(xiàn)在通過上述梳理，似乎可以給有關(guān)高句麗前史為何會(huì)出現(xiàn)這一系列疑問提供一個(gè)答案。

在有關(guān)高句麗早期歷史的記載中，有三個(gè)重要事件和朱蒙（鄒牟）有關(guān)，分別見于不同的史書記載。

其一，高句麗政權(quán)出現(xiàn)的時(shí)間和建立者?！稘h書·王莽傳》雖然已經(jīng)有“高句驪”的記載，但未載高句麗政權(quán)出現(xiàn)的時(shí)間和建立者。該傳載：始建國元年（9），“改王為侯”的五威將“其東出者，至玄菟、樂浪、高句驪、夫余;南出者，隃徼外，歷益州，貶句町王為侯;西出者，至西域，盡改其王為侯;北出者，至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去‘璽曰‘章”?！稘h書》卷九九中《王莽傳》，第4115頁。 其中的“高句驪”一詞，聯(lián)系其后出現(xiàn)的“高句麗侯騶”分析，可以明確是指高句麗政權(quán)。而《三國志·高句麗傳》雖然也沒有記載高句麗政權(quán)出現(xiàn)的時(shí)間，但有高句麗由五部構(gòu)成，“本涓奴部為王”的記載，明確指出涓奴部的首領(lǐng)是最早稱王者，也即是高句麗最初的建立者。自《魏書·高句麗傳》將朱蒙（鄒牟）建國神話納入《高句麗傳》后，朱蒙（鄒牟）是高句麗建立者的記載也出現(xiàn)在中國其他史書中。晚出的朝鮮半島漢文史籍《三國史記·高句麗本紀(jì)》則在更加完善朱蒙（鄒牟）建國神話之后明確記載：“時(shí)朱蒙年二十二歲，是漢孝元帝建昭二年，新羅始祖赫居世二十一年，甲申歲也?！苯鸶惠Y撰，楊軍?？保骸度龂酚洝肪硪蝗陡呔潲惐炯o(jì)》，第176頁。 不僅認(rèn)定朱蒙（鄒牟）為高句麗的建立者，且將時(shí)間確定為建昭二年，即公元前37年。

其二，高句麗王權(quán)曾經(jīng)出現(xiàn)過王系由涓奴部更替為桂婁部的情況。高句麗王位由涓奴部轉(zhuǎn)到桂婁部的記載首見于《三國志·高句麗傳》：“本有五族，有涓奴部、絕奴部、順奴部、灌奴部、桂婁部。本涓奴部為王，稍微弱，今桂婁部代之?！边@一記述也得到了后世史書《后漢書》《梁書》和《南史》等作者的認(rèn)同，只是“涓奴部”記為了“消奴部”?！缎绿茣じ啕悅鳌冯m然未記載王位更替情況，但認(rèn)同了“五部”之說：“分五部：曰內(nèi)部，即漢桂婁部也，亦號(hào)黃部;曰北部，即絕奴部也，或號(hào)后部;曰東部，即順奴部也，或號(hào)左部;曰南部，即灌奴部也，亦號(hào)前部;曰西部，即消奴部也?！薄缎绿茣肪矶稹陡啕悅鳌?，中華書局1975年版，第6186頁。 晚出的朝鮮半島漢文史籍《三國史記》則未見記載。

其三，高句麗王改為高句麗侯及其被誘殺。如上引，《漢書·王莽傳》記載了王莽新朝將高句麗王改為高句麗侯的情況，同時(shí)又載：“先是，莽發(fā)高句驪兵，當(dāng)伐胡，不欲行，郡強(qiáng)迫之，皆亡出塞，因犯法為寇。遼西大尹田譚追擊之，為所殺。州郡歸咎于高句驪侯騶。嚴(yán)尤奏言：‘貉人犯法，不從騶起，正有它心，宜令州郡且尉安之。今猥被以大罪，恐其遂畔，夫余之屬必有和者。匈奴未克，夫余、穢貉復(fù)起，此大憂也。莽不尉安，穢貉遂反，詔尤擊之。尤誘高句驪侯騶至而斬焉，傳首長安。莽大說，下書曰：‘乃者，命遣猛將，共行天罰，誅滅虜知，分為十二部，或斷其右臂，或斬其左腋，或潰其胸腹，或其兩脅。今年刑在東方，誅貉之部先縱焉。捕斬虜騶，平定東域，虜知殄滅，在于漏刻。此乃天地群神社稷宗廟佑助之福，公卿大夫士民同心將率虓虎之力也。予甚嘉之。其更名高句驪為下句驪，布告天下，令咸知焉。于是貉人愈犯邊，東北與西南夷皆亂云?！?《漢書》卷九九中《王莽傳》，第4130頁。 此記載也得到了《三國志·高句麗傳》《后漢書·高句麗傳》《北史·高麗傳》作者的認(rèn)同和轉(zhuǎn)記。晚出的《三國史記·高句麗本紀(jì)》則載：“三十一年，漢王莽發(fā)我兵伐胡，吾人不欲行，強(qiáng)迫遣之。皆亡出塞，因犯法為寇。遼西大尹田譚追擊之，為所殺，州郡歸咎于我。嚴(yán)尤奏言：‘貊人犯法，宜令州郡且慰安之。今猥被以大罪，恐其遂叛，扶馀之屬必有和者。匈奴未克，扶余、獩貊復(fù)起，此大憂也。王莽不聽，詔尤擊之。尤誘我將延丕斬之，傳首京師。莽悅之，更名吾王為下句麗侯，布告天下，令咸知焉。于是，寇漢邊地愈甚?！苯鸶惠Y撰，楊軍?？保骸度龂酚洝肪硪蝗陡呔潲惐炯o(jì)》，第181-182頁。 盡管將嚴(yán)尤誘殺的對(duì)象改為“我將延丕”，但基本上還是認(rèn)同了《漢書》對(duì)事件本身的記載，而由其下注曰“兩《漢書》及《南、北史》皆云‘誘句麗侯騶斬之”金富軾撰，楊軍?？保骸度龂酚洝肪硪蝗陡呔潲惐炯o(jì)》注（一），第182頁。 分析，《三國史記》的作者金富軾應(yīng)該也看到了不同史書記載的差異并做注說明。

針對(duì)上述事件，前兩者基本上得到了中國學(xué)者的認(rèn)同，未見有學(xué)者發(fā)表論著給予質(zhì)疑，唯有王莽將高句麗王改為高句麗侯及其被誘殺之事，中國學(xué)者間存在較大分歧。有學(xué)者否認(rèn)改侯之事，對(duì)此筆者曾經(jīng)撰文進(jìn)行辨析，認(rèn)為“高句麗侯騶是兩漢之際高句麗歷史上的一個(gè)重要人物，他是朱蒙所建高句麗政權(quán)的國王，當(dāng)時(shí)并不存在兩個(gè)名為高句麗的政權(quán)，《漢書》、《后漢書》、《三國志》的記載并沒有根本性的錯(cuò)誤，相反《三國史記》的記載則是有意篡改了相關(guān)記載”。李大龍：《關(guān)于高句麗侯騶的幾個(gè)問題》，《學(xué)習(xí)與探索》，2003年第5期。 其后再未見有學(xué)者對(duì)此做進(jìn)一步討論。而在誘殺對(duì)象是高句麗侯騶還是高句麗將延丕的問題上，都有學(xué)者發(fā)表論著表示認(rèn)同。筆者一直認(rèn)同《漢書·王莽傳》的記載，并傾向于認(rèn)為高句麗侯騶即是朱蒙（鄒牟），但苦于缺乏有力證據(jù)而難以做出明確決斷?，F(xiàn)在通過梳理高句麗建國神話的建構(gòu)過程及其目的分析，應(yīng)該說可以給出一個(gè)明確的答案：嚴(yán)尤誘殺的就是朱蒙（鄒牟）。理由如下：

其一，西漢歷史上誘殺邊疆政權(quán)首領(lǐng)的事件屢次出現(xiàn)，見諸《漢書》等相關(guān)史書，嚴(yán)尤誘殺高句麗侯騶從西漢的管理制度上分析不是難事。按照《三國志·高句麗傳》的記載：“漢時(shí)賜鼓吹技人，常從玄菟郡受朝服衣幘，高句麗令主其名籍。后稍驕恣，不復(fù)詣郡，于東界筑小城，置朝服衣幘其中，歲時(shí)來取之，今胡猶名此城為幘溝溇。”《三國志·魏書》卷三○《高句麗傳》，第843頁。 即西漢對(duì)高句麗的管理方面有要求其首領(lǐng)“詣郡”的規(guī)定，嚴(yán)尤完全可以利用這一機(jī)會(huì)誘殺高句麗侯騶，而所謂“后稍驕恣，不復(fù)詣郡”則也極有可能是高句麗人在朱蒙（鄒牟）被誘殺之后對(duì)“詣郡”制度的反應(yīng)。

其二，嚴(yán)尤十分關(guān)注和熟悉邊疆情況，對(duì)當(dāng)時(shí)高句麗政權(quán)的最高首領(lǐng)的認(rèn)定不會(huì)出現(xiàn)錯(cuò)誤，即高句麗侯騶的存在是確定無疑的。如前所引史書記載，王莽新朝調(diào)動(dòng)高句麗兵之前曾派遣五威將“改王為侯”，并明確提到了“高句驪”，而征調(diào)高句麗軍隊(duì)參與征討匈奴涉及的州郡官吏甚多，且嚴(yán)尤是主帥，其有意或無意記錯(cuò)高句麗侯名字的情況應(yīng)該不存在。既然高句麗侯騶是客觀存在的，那么其對(duì)應(yīng)的高句麗首領(lǐng)則只能是朱蒙（鄒牟）。

其三，《三國史記·高句麗本紀(jì)》的記載很有可能也是源自于高句麗人的記述，如是，則金富軾是被高句麗人誤導(dǎo)了。如上述，筆者曾經(jīng)認(rèn)為《三國史記》有意篡改了高句麗侯騶被殺的史實(shí)，但通過對(duì)高句麗建國神話建構(gòu)的梳理，并結(jié)合《三國史記·高句麗本紀(jì)》在記載此事后注明了“兩《漢書》及《南、北史》”的不同記載，則金富軾的史料來源極有可能來自于高句麗人遺留下的資料，而這一資料則應(yīng)該是配合高句麗建國神話的建構(gòu)而做過改變，即《好太王碑》中出現(xiàn)的“不樂世位，因遣黃龍來下迎王。王于忽本東崗，履龍首升天”。高句麗侯騶被誘殺，且被“傳首京師”對(duì)于剛剛獲得高句麗王權(quán)的桂婁部而言無疑是個(gè)沉重打擊，但從王系依然保持在桂婁部朱蒙（鄒牟）后裔的手中來看，其影響并非是顛覆性的，而出于政權(quán)穩(wěn)定和發(fā)展的需要，掩蓋朱蒙（鄒牟）被誘殺的消息就成為一個(gè)必然選擇。同時(shí)朱蒙（鄒牟）并非戰(zhàn)死，知道其被殺的高句麗人應(yīng)該不會(huì)很多，這為高句麗王室封鎖消息掩蓋事實(shí)提供了可能，這或許也是高句麗王室移植改造夫余建國神話并將其最終結(jié)果改造為“履龍首升天”的最直接原因。

應(yīng)該說，上述三個(gè)重要事件既是高句麗政權(quán)早期歷史上的大事，同時(shí)也是高句麗政權(quán)與西漢、王莽新朝關(guān)系史上的重要事件。遺憾的是，這些重大事件隨著高句麗王系轉(zhuǎn)移到桂婁部的朱蒙（鄒牟）及其后代身上，或消失于高句麗人的記憶中，或被掩蓋并神化。

余 ?論

神話的建構(gòu)無一例外是政權(quán)統(tǒng)治者為了凝聚民心、維護(hù)統(tǒng)治穩(wěn)定需要而進(jìn)行的。西漢時(shí)期，高句麗和夫余是東北地區(qū)的兩個(gè)主要政權(quán)。高句麗王室為掩蓋朱蒙（鄒牟）誘殺，同時(shí)也為樹立桂婁部獲取高句麗王位的“合法性”，從而移植改造夫余的建國神話，將朱蒙（鄒牟）塑造為“夫余王子”。雖然朱蒙（鄒牟）和“天帝之子”“皇天之子”的身份并不十分吻合，但畢竟為桂婁部取代涓奴部成為“五部”之首找到了一個(gè)強(qiáng)大依靠。朱蒙（鄒牟）被誘殺雖然是高句麗早期發(fā)展史上的一個(gè)重大事件，但沒有對(duì)高句麗政權(quán)的發(fā)展構(gòu)成決定其生死的影響，這和高句麗王室將其神化應(yīng)該有著直接的關(guān)系，體現(xiàn)了高句麗王室非同一般的政治謀略，這或許也是高句麗政權(quán)能夠稱雄東北亞七個(gè)世紀(jì)之久的深層次原因。但是，正如“一個(gè)謊話需要一系列的謊話圓謊”一樣，高句麗人在移植改造建國神話的同時(shí)，也掩蓋了“本涓奴部為王，稍微弱，今桂婁部代之”等歷史事實(shí)，而將朱蒙（鄒牟）塑造為高句麗的締造者不僅與史書的記載存在矛盾，也出現(xiàn)了其他一系列難以解釋的問題，如雖然“以高為氏”，但即便是《三國史記》所載的高句麗諸王也并非最初即是如此;朱蒙之前高句麗已經(jīng)存在，建昭二年是朱蒙獲得高句麗王位的時(shí)間還是涓奴部締造高句麗的時(shí)間也是存在疑問的，等等。至于這些被掩蓋的史實(shí)及其造成的矛盾則需要學(xué)界給予更多的關(guān)注，只有這樣才能準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)高句麗早期的歷史。

由于史書記載的匱乏及考古資料難以提供直接的證據(jù)，學(xué)界對(duì)高句麗早期歷史的研究存在很多困難，而殘存于史書和碑刻中的一些資料則充斥著神話的色彩，搞清楚其來源和區(qū)分其中的神話和史事是高句麗早期歷史研究的重要和關(guān)鍵性的工作。筆者對(duì)高句麗建國神話的關(guān)注已經(jīng)有很多年，其間也發(fā)表過一些相關(guān)論著，以上關(guān)于高句麗人建構(gòu)建國神話的探討是近年來在拜讀相關(guān)研究論著的基礎(chǔ)上思考的結(jié)果，有些分析只是一孔之見，拋磚引玉，提出來供學(xué)界有志于此的學(xué)者進(jìn)一步研究參考，希望有助于有些學(xué)者改變將《三國史記》的所有記述視為圭臬，甚至將屬于傳說性質(zhì)的記述歷史化的傾向，推動(dòng)高句麗早期歷史研究健康發(fā)展。

責(zé)任編輯：孫久龍