先秦仿銅陶禮器的生態(tài)研究

謝 治

（1.南京藝術(shù)學院 設計學院，江蘇 南京 210013；2.華南理工大學 設計學院，廣東 廣州 510006)

0 引言

對于禮樂與實用的關系，在先秦時期造物文化中，尤其在殷商的造物設計中，這一關系顯得非常微妙。殷商晚期，“一器多用”的現(xiàn)象在飲食器具方面表現(xiàn)尤為突出（見圖1）且以觚、爵為中心的酒器組合形式在平民階層都有隨葬（見圖2）。部分陶器追隨青銅器禮器的社會行為[1]，這些都為仿銅陶禮器的生態(tài)環(huán)境提供了參考價值。商代早期的青銅器組合中，酒器觚、爵的核心地位即已凸現(xiàn)出來。因此，仿銅陶禮器的盛行是一種表征這一禮器的“禮意”。關于仿銅陶禮器的概念，學術(shù)界基本上都認為，它是一種為了替代青銅禮器而模仿青銅禮器的形制或型式的陶器。但是，它與青銅禮器是否共存，說明了其實質(zhì)是仿銅陶禮器在墓葬這一生態(tài)語境中所指向的禮制內(nèi)涵。從殷商時期仿銅陶禮器的濫觴，至戰(zhàn)國時期秦國以獨立的身份呈現(xiàn)出的階段性轉(zhuǎn)變。伴隨著銅列鼎制度與銅禮器組合的漸漸式微，為仿銅陶禮器登上舞臺提供了歷史契機。

圖2 殷墟發(fā)掘的觚、爵Fig.2 Gobs and Jue excavated in Yin Ruins

1 生態(tài)語境

本文“生態(tài)”一詞，指造物在自然、社會環(huán)境下生存和發(fā)展狀態(tài)。造物設計中的“生態(tài)語境”一詞，根據(jù)克勞斯·克里彭多夫的解釋，他是將生態(tài)學用于探討不同種類的人造物之間的互動以及這些互動是如何產(chǎn)生意義的[2]。陶器的實際用途隨著社會政治的發(fā)展呈現(xiàn)一種“適應性”的態(tài)勢。從原始先民摶土為器的造物實用觀，到龍山文化時期的高足杯為禮器形式的出現(xiàn)，人類與自然環(huán)境爭奪生存、發(fā)展空間的同時，制陶是最為有效地利用自然資源來表達符號的造物設計行為之一。同時，它也能為主導社會的禮制規(guī)范性提供等差序列的客觀物質(zhì)依據(jù)。一方面，制陶的限制性因素存在。在中國早期的造物世界中，殷商時期處于一個宗教信仰的社會，殺牲祭祀、祖先崇拜成為社會主要活動。陶器雖然被普遍使用，但受到了材料、成型工藝、燒成技術(shù)等方面的限制，無法滿足大型的禮器制作。從考古發(fā)現(xiàn)的殷商時期的祭祀青銅禮器體量來看，這是當時陶器的物理性能所不能達到，不能完成其歷史使命的。那么，關于陶器考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)表明，這時的陶器主要有泥質(zhì)灰陶和夾砂灰陶為多，有少量的泥質(zhì)和夾砂紅陶[3]。另一方面，青銅資源的政治涵義是陶器所無法替代的。張光直先生認為：“青銅的另外一個主要用途，即在祭器上的使用，可將青銅當做貴族威權(quán)與節(jié)約規(guī)則的象征。在三代期間，這些容器在形式與裝飾紋樣上經(jīng)過相當顯著的變化，但是它們的主要功能——在儀式上使用并為特選親族的貴族統(tǒng)治之合法性的象征——是始終未變的?！盵4]因此，青銅器的制作進步及其所賦予的政治涵義使得這一時期的陶器并不能完全成為青銅器的替代品。在復雜的社會、政治環(huán)境中，陶器模仿青銅器的現(xiàn)象與青銅禮器、日用陶器共存于同一墓葬的現(xiàn)象極其相似。作為禮器的陶器意在獲得與青銅器相同的地位，甚至是追求一種身份的認同。

以殷商文化為中心向周邊地區(qū)輻射的造物活動具有諸多的相似性，但也存在極個別的使用情況。目前，我們對于考古成果的認識，集中反映在殷墟西區(qū)、南區(qū)及其他地區(qū)的仿銅陶禮器。是以觚、爵為核心的酒器中陶禮器存在諸多相似性，且“以青銅禮器為代表的奢侈品尤其是酒器，不僅在與商人關系好的方國頻頻出現(xiàn)，甚至在某些與商敵對的方國也能看到?！盵5]這種多元趨向統(tǒng)一的歷史規(guī)律性可能在“長時段”中逐漸形成，社會政治、宗教、社會風習等諸多因素的影響，為詮釋殷商時期仿銅陶禮器提供了重要的生態(tài)語境。

2 仿銅陶禮器的生態(tài)結(jié)構(gòu)

2.1 仿銅陶禮器的組合形式

考古發(fā)現(xiàn)的商代晚期都城——殷墟資料顯示，墓葬出土的陶器反映了當時器物存在狀態(tài)。一些墓葬中出現(xiàn)仿銅陶禮器，且組合形式多元化。“到殷墟文化第四期偏晚階段，一些墓葬中出現(xiàn)了一組新的隨葬品。該組隨葬品為陶質(zhì)，但其型式均與同時期青銅禮器相同，實為仿制當時的青銅禮器?！盵6]根據(jù)考古發(fā)掘的報告來看，墓葬相對集中的殷墟西區(qū)、大司空村、小屯等地，陶器呈自然分布，有的墓葬多，有的則少。胡洪瓊根據(jù)以上殷墟等地的墓葬發(fā)掘情況，將墓葬共出的器物分為：“仿銅陶禮器加陶器組合類；仿銅陶禮器、青銅器加陶器組合類；仿銅陶禮器加青銅器組合類；單一仿銅陶禮器組合類?！盵6]但是，“青銅器也有為實用的（凡烹飪器的底部足部有遺留煙熏之跡者即屬于此），有為殉葬用的，有為祭祀典禮用的。無論是實用、殉葬或祭祀用的，都可以是青銅仿制陶器、骨器、竹木器的，也可以是陶質(zhì)仿制青銅器的，也可以是當時實用的竹木器等。”[7]筆者根據(jù)墓葬中的器物擺放的位置、數(shù)量、組合形式等因素，試分析其器物的生態(tài)關系。即主要關系有：一、競爭關系。從仿銅陶器的類型來看，仿銅陶觚、陶爵在社會“重酒”風習的影響下，占據(jù)了仿銅陶器的絕對優(yōu)勢；在數(shù)量上超過陶鼎、陶簋的食器類組合。與同時期的青銅器相比，毫不遜色。仿銅陶禮器在社會文化的認同上與青銅禮器是一致的，即由墓主人的身份、地位來決定隨葬器物的種類及規(guī)格。二、共生關系?？脊虐l(fā)現(xiàn)的關于仿銅陶禮器與青銅禮器在禮器的完整性上進行配對，從仿銅禮器的功能、目的來分析，仿銅陶器與青銅器在類型上相互補充，組合成禮器形制。雖然陶酒器與陶食器在數(shù)量、類型不盡相同，但足以體現(xiàn)仿銅陶器在禮制上的社會文化價值。三、共棲關系。這是在殷商時期青銅器與仿銅陶禮器、日用陶器之間的組合關系尚不清楚的前提下，若與仿銅陶禮器、青銅器這一組合關系來比較，陶器則成為解決問題的關鍵。四、附生關系。單一仿銅陶禮器組合在墓葬中即為陶器替代青銅禮器。無論青銅禮器還是仿銅陶禮器，它們對環(huán)境的需求都是一樣的，都取決于仿銅陶禮器的性質(zhì)及工藝。而外觀上更接近青銅器的“錫衣仿銅陶禮器”，增強了這一生態(tài)語境的說服力。關于此類仿銅陶禮器的認知在殷墟文化的考古發(fā)現(xiàn)中得到深化。利用錫箔在陶胎表面增加其金屬質(zhì)感，并不是為了使用性能的提升，其目的可能是模仿金屬質(zhì)感。使仿銅陶禮器更加接近青銅禮器，用于區(qū)分器物主人與其他社會成員的身份。

西周春秋時期，仿銅陶禮器的盛行決定于當時的社會整體環(huán)境。西周時期仿銅陶禮器并非特別流行，但在個別的墓葬中存在仿制現(xiàn)象，如灃西的一處墓葬發(fā)掘的陶盤[8]（見圖3）。春秋早期，以上村鄰虢國墓地、洛陽中州路墓地中均未見仿銅陶禮器的組合形式?！吧踔廖匆姸?、簋之類的器型?！盵9]上村嶺虢國墓地為代表的陶器組合中，未見鼎、簋等核心的陶食器組合[9]。到春秋中期，仿銅陶禮器再度出現(xiàn)，并呈現(xiàn)逐漸增多的趨勢，情況發(fā)生了較大的變化。有學者推測，其出現(xiàn)的社會原因是文士的社會地位提升，且武士通過戰(zhàn)功改變自身的命運成為可能?！凹热贿@些本來不具貴族身份者與貴族之士在戰(zhàn)場上發(fā)揮著同樣作用，那他們死后也理所當然地要求隨葬包括鼎在內(nèi)的禮器，于是使用仿銅陶禮器便成了一種變通之法。”[9]戰(zhàn)國時代的東方六國與西陲秦國之間的差別日益明顯。與關中秦國相比，東周時期的仿銅陶禮器有鼎、簋、壺、甗、匜、囷、豆（盒）、蒜頭壺等（見圖4）。一些學者認為，這種差別有著深刻的社會根源?！霸陉P東諸國與秦盛行青銅禮器隨葬的春秋早期，秦墓就率先使用了部分陶禮器。當春秋中期，秦墓出現(xiàn)成套仿銅陶禮器時，關東六國還在用日用陶器隨葬。春秋晚期，秦墓仿銅陶禮器盛行時，關東諸國才向仿銅陶禮器過渡。此外，春秋晚期，秦墓的形制、葬具等，也與關東諸國墓不盡相同。正因為秦受傳統(tǒng)的華夏禮制和文化束縛較少，所以在春秋中期還被視為‘戎狄’的秦國，在春秋晚期已出現(xiàn)上升趨勢?！盵10]仿銅陶禮器的組合形式受到了當時社會流行的禮制觀念、風俗習慣影響。模仿的過程由真實器物模仿到模擬器物的形態(tài)或符號，但對于其最終的組合形式變化尚不能做出令人滿意的解釋。

圖3 西安張家坡發(fā)現(xiàn)的陶盤Fig.3 Pottery plate found in Zhangjiapo,Xi'an

圖4 西安北郊秦墓出土的仿銅陶禮器Fig.4 Imitation Bronze Pottery Ritual Unearthed from Qin Tomb in the Northern Suburb of Xi'an

2.2 觚和爵的主導性關系

觚，飲酒器。《說文·角部》：“觚，鄉(xiāng)飲酒之爵也。一曰觴，受三升者謂之觚?！薄犊脊び洝份d：“梓人為飲器，勺一升，爵一升，觚三升?！睆目脊刨Y料看，觚與爵是一組最基本的器物組合形式，常伴隨其他酒器出土。在《儀禮·特牲饋食禮》中記載：“篚在洗西，南順，實二爵、二觚、四觶、一角、一散?！盵11]在商代青銅禮器中，同一等級的組合形式在關系上如下，“爵1 件，或爵1 件、觚1件，或爵1 件、觚1 件、斝1 件”[12]在“明尊卑，別上下”社會區(qū)分中表明器物主的社會身份。

從殷墟發(fā)掘中觚、爵的關系看，出自 103 座墓中的104 件觚則表明：“絕大部分墓皆與爵共出，但亦有單出一觚的(共14 座，其中2 座墓室保存完好)。VEM3 出有—件觚和二件爵；KBM3 出觚，爵各2 件，是比較少見的?！盵3]“在有隨葬品的墓葬中，隨葬陶爵的有508 座，隨葬銅（鉛）觚、爵的有67 座，兩者共占墓葬總數(shù)的五分之三。觚和爵是殷代墓葬中最為常見的隨葬器物，兩者往往共生，而且在不同類型墓葬中，隨葬觚、爵的種類和數(shù)量是不同的?！盵13]

社會生活中的“重酒”風習必然體現(xiàn)在隨葬的酒器上，因為這受到“視死如視生”觀念的影響。一些墓葬中偶然出現(xiàn)具有實用為特質(zhì)的青銅禮器?？脊虐l(fā)掘殷人好酒的風習，為殷商觚和爵的主導性關系提供了直接的證據(jù)：“商代奴隸主貴族大都將青銅酒器置于槨內(nèi)，而食器則往往放在槨外。槨內(nèi)近棺，槨外遠棺。這種遠近的不同，顯然反映了墓主親酒器、疏食器的觀念。也就是說，凡墓主人生前特別喜愛而見重的物件，則置于身旁；而墓主人認為次要的東西，則放在稍遠的地方。商人的這種觀念，應與當時的社會生活有關，據(jù)載殷人在歷史上曾以好酒著稱于世?！盵14]

2.3 實用器與明器的多樣化

關于陶器的實際用途，其中一部分是具有實際使用價值的器物，如日常生活器具。實用陶器分為炊煮器、飲食器、酒器、盥器等等。另一部分則專門為隨葬而制造的陶明器?？鬃釉唬骸爸蓝滤乐?，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡。其曰‘明器’，神明之也?！盵15]夏代的明器已形成系列的組合。在二里頭文化墓葬遺址中，主要以罐、爵、盉為組合。另外，還出土有鼎、豆、觚、鬶、盤、盆等陶器。但是，考古學界對實用器與明器之間區(qū)分的標準并不是十分嚴格，可能存在墓主人生前使用的、日用的實用器被用于墓葬作為明器陪葬的現(xiàn)象。這在現(xiàn)代民間的葬俗中尚存在這樣的現(xiàn)象。在現(xiàn)實社會環(huán)境下，器物的實際用途與象征意義隨著生態(tài)環(huán)境的變化而改變。如1969 年—1977 年在殷墟西區(qū)墓葬發(fā)掘的陶容器中，有一部分是明器，有一部分則是腹部有煙炱的實用器物，如陶鬲[3]。我們只能猜測實用器物被帶入墓葬的可能性動機。另外，以線性思維來思考陶器的工藝，從燒成溫度上判斷陶器。實用器是為了耐用，陶坯體的燒結(jié)程度較好，實用器物可能硬度高；而鼎、簋等仿銅陶禮器的火候極低，呈灰褐色，甚至有的已成碎末。筆者認為，在當時的思想觀念中，對于實用器與明器的概念尚不能確定。但是“一器多用”現(xiàn)象在物質(zhì)生活尚不發(fā)達的社會，這是中下階層選擇器物時應考慮的因素。在殷墟發(fā)現(xiàn)的陶質(zhì)明器中，銅器與實用器被陶質(zhì)的明器仿效。鼎、甗、皀殳、觚、爵、斝、盉、觶、卣、罍、尊等仿效銅器；鬲、盤、豆、皀殳、罐等仿效實用陶器[12]。從這些陶器來判斷，應是有意為之的一類產(chǎn)品。在陶器的數(shù)量、裝飾花紋、燒成溫度上，模仿觚、爵為核心的酒器往往以象征的形式出現(xiàn)?！霸诋敃r可能是成批進行生產(chǎn)的。正因為其為明器，生產(chǎn)者當然不是供給自己使用，其為商品生產(chǎn)的性質(zhì)是可以肯定的?！盵12]由此，我們不能從考古發(fā)現(xiàn)的資料關于個別地區(qū)的實用器與名明器的關系，來推斷其他地區(qū)的情況。這種類似于自然生態(tài)的器物關系，多樣性的生存狀態(tài)就是陶器的本質(zhì)特征。

3 禮與俗的文化復合體

原始先民對自然神的敬畏、崇拜而伴隨的祭祀行為，在漫長的歷史環(huán)境下被賦予了人倫，成為調(diào)節(jié)人際關系的準則[16]。許多學者普遍認為，禮源于社會生活俗尚。禮在社會關系中成長，必然吸收和借鑒俗尚的營養(yǎng)。經(jīng)過人為的選擇、適應，不斷地加工。與俗結(jié)合，不斷地演繹成為新的俗尚。早在新石器時代，在墓葬隨葬品中陶質(zhì)形制的器物已漸具禮器的特質(zhì)，但形制特征不明確。盤式鼎、三足盤、釜形鼎等，禮俗雜糅的現(xiàn)象中也包蘊藏著具有禮儀傾向的隨葬品組合形式與功能法則。

（一）以風俗與宗教信仰為禮器使用的核心觀念。在禮俗向禮儀分化的漫長過程中，人們對生活的現(xiàn)實世界與死后的另外世界的認識，可能是觸動他們?nèi)ビ蒙皩嵱玫亩Y器追隨死者的一個動機。這種偶發(fā)的現(xiàn)象在淅川下王崗仰韶時期的墓葬中即出土陶制明器[17]。商代墓葬隨葬品的狀況表明，商代奴隸主貴族按統(tǒng)治階級的禮制進行埋葬的明器制度已經(jīng)形成。但是，實用器與明器之間的關系在商代未必有清晰的規(guī)定，它們是一對文化復合體。表現(xiàn)實用觀的日常生活器皿，可能因為習俗的影響而被用于墓葬中作為陪葬的明器使用。宋鎮(zhèn)豪認為：“商代墓葬的隨葬品，既有實用銅器、陶器等，又有明器性質(zhì)的銅器、鉛器或陶器等，可見殷人未必盡用祭器作隨葬品?！盵18]

（二）權(quán)力成為文化復合體的決定性力量。殷商時期神權(quán)占據(jù)主導地位?！抖Y記·表記》載:“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。……周人尊禮尚施,事鬼神而遠之。”而占卜和祭祀成為殷商社會主要的宗教信仰，從至上神、先公先王獲得神的旨意作為行為的判斷與決策的依據(jù)。這種力量被統(tǒng)治者占有的形式，即王權(quán)與神權(quán)的高度集中形式。“在商代，神權(quán)巫術(shù)與王權(quán)十分緊密地結(jié)合在一起，事奉鬼神是商王室的首要任務，‘率民以事神，先鬼而后禮’是商文化的主要表征，而實際是借助‘率民以事神’來取得對商民和其他方國部族的有效統(tǒng)治?！盵19]統(tǒng)治者規(guī)約人的社會行為上升至一種禮與俗的規(guī)范，在統(tǒng)治貴族階層、一般平民階層都需要權(quán)力的手段來達到控制目的。那么，權(quán)力自然被壟斷、被集中。因此，不論禮與俗的文化復合體在社會中如何選擇適應統(tǒng)治者需要的禮與俗的具體形式，都會在造物設計上有所反映，有所表征。

由殷商神權(quán)到西周宗法政治社會的形成，權(quán)力的集中趨于完善。但是，民本思想也在逐漸形成，統(tǒng)治階層對于人民的控制在發(fā)生變化?！罢螜?quán)力對禮的形成與發(fā)展都起著決定性的作用，而禮的本質(zhì)規(guī)定性也是由權(quán)力關系所賦予的，禮與俗在文化精神上的分野最初與政治利益的對立是統(tǒng)一表現(xiàn)出來的，它們都是由政治權(quán)力關系促成的?！盵20]及至春秋戰(zhàn)國時期，社會發(fā)生的轉(zhuǎn)型為文化發(fā)展提供了有利條件。作為文化流動的代表——士階層從社會壟斷階層中分化出來，禮與俗在“百家爭鳴”的文化思潮中受到士人們的批判與繼承。而集中型的宗法政治權(quán)力與社會文化之間形成的一場“博弈”，成為仿銅陶禮器在戰(zhàn)國時期形成一股替代青銅禮器的潮流提供了歷史的動力。

4 結(jié) 語

器物的歷史意義在造物設計的生態(tài)環(huán)境中發(fā)展與變化。器物與器物之間的關系猶如自然生態(tài)中的多個物種之間，存在競爭、共生、共棲及附生的關系。它們在禮與俗的文化復合體中延續(xù)著類似“生命性”的符號與結(jié)構(gòu)意義，演繹著歷史。