“洛圖”演義與秦漢時(shí)期的科學(xué)“祛魅”*#
2021-09-06 07:28:46張樹(shù)國(guó)杭州師范大學(xué)
國(guó)際比較文學(xué)(中英文) 2021年3期
張樹(shù)國(guó) 杭州師范大學(xué)
無(wú)論在西方還是古代中國(guó)都存在一個(gè)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的神秘學(xué)傳統(tǒng)。據(jù)荷蘭學(xué)者哈內(nèi)赫拉夫（Wouter J.Hanegraaff
）研究，神秘學(xué)（esotericism
）似乎是一個(gè)難以捉摸的研究領(lǐng)域，是一直被邊緣化為“被拒知識(shí)”（rejected knowledge
）的那種世界觀、修習(xí)和認(rèn)知方式。西方神秘學(xué)概念中包含了三種最常見(jiàn)的模型：第一種模型指向具有古代根源的“附魔性”（enchanted
）的前啟蒙世界觀；第二種指向啟蒙運(yùn)動(dòng)之后出現(xiàn)的形形色色以探尋“隱秘知識(shí)”（the occult
）的潮流和組織，以替代傳統(tǒng)宗教和理性科學(xué)；第三種指向宗教本身的一種普遍的“內(nèi)在”靈性維度。
“神秘學(xué)”與古代中國(guó)數(shù)術(shù)、方技、占星術(shù)等通稱為“玄學(xué)”的知識(shí)領(lǐng)域毫無(wú)違和之感，戰(zhàn)國(guó)、秦、漢時(shí)期尤為突出。一方面是由于這一時(shí)期春秋以前天子、國(guó)君對(duì)天學(xué)的壟斷被終結(jié)，同時(shí)神性宇宙世界觀崩塌，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，國(guó)家處于生死存亡中，天文星占學(xué)獲得了異常迅猛的發(fā)展；另一方面，漢初黃老思想盛行，社會(huì)風(fēng)氣比較寬松自由，中央皇朝以及藩國(guó)學(xué)術(shù)產(chǎn)生了探索天文星占這一原始神秘學(xué)的熱情，出現(xiàn)了一些追求神秘知識(shí)的精英團(tuán)體對(duì)此進(jìn)行的思考與探討。比如，淮南王劉安幕府成員對(duì)天地精神、日月運(yùn)行以及大地神話、人類由來(lái)等許多問(wèn)題進(jìn)行的探討。由劉安及其門(mén)人搜集資料并撰寫(xiě)而成的《淮南子?天文訓(xùn)》是西漢初期天文探討的代表性成果，而司馬遷《史記?天官書(shū)》則對(duì)上古星官系統(tǒng)做了清晰有序的記載。英國(guó)漢學(xué)研究者德里克?沃特茲（Derek Walters）就認(rèn)為周漢時(shí)期是中國(guó)占星術(shù)的黃金時(shí)期（golden age of Chinese astrology），其因有二，首先是這一時(shí)期產(chǎn)生的這些文本呈現(xiàn)出了在西方概念染指此一領(lǐng)域之前中國(guó)星占學(xué)的本來(lái)面目；其次，這些文本在使后世讀者對(duì)中國(guó)古人心靈世界有更清晰的了解上，其功能遠(yuǎn)勝于概論類的評(píng)論與解釋之作。1977年在安徽阜陽(yáng)從漢代汝陰侯夏侯灶墓中出土的天文儀器，對(duì)了解西漢初年天文星占水平提供了直觀的材料。如，在汝陰侯夏侯灶的棺床邊出土的“鷸（yù）鳥(niǎo)生肖印”暗示了墓主人可能為天文愛(ài)好者，進(jìn)而使人們得以窺見(jiàn)當(dāng)時(shí)的天文星占情況?！苞桒B(niǎo)生肖印”中的“鷸鳥(niǎo)”是被古人視作能知天的一種鳥(niǎo)類，對(duì)此《說(shuō)文》解釋：
鷸，知天將雨鳥(niǎo)也。從鳥(niǎo)，矞聲?！抖Y記》曰：知天文者冠鷸。
段玉裁注：“引《禮記》者，漢志百三十一篇語(yǔ)也。”《禮記》曰：“句不見(jiàn)今本小戴《禮記》?！薄蹲髠?僖公二十四年》：
鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠。鄭伯聞而惡之，使盜誘之。八月，盜殺之于陳、宋之間。
杜預(yù)注：“鷸，鳥(niǎo)名。聚鷸羽以為冠，非法之服。”鄭國(guó)國(guó)君之所以殺掉戴“鷸冠”的子臧，是由于他害怕這位天文愛(ài)好者窺破“天機(jī)”危害自己的統(tǒng)治。同理，汝陰侯墓出土的“鷸鳥(niǎo)生肖印”在傳達(dá)墓主人生前雅好的同時(shí)，也讓人們看到當(dāng)時(shí)對(duì)天文星占的研究可能是在隱秘狀態(tài)下進(jìn)行的。
汝陰侯墓中出土的天文儀器還包括太一行九宮盤(pán)、六壬式盤(pán)。此外，還有卮器。這些出土文物對(duì)了解二十八宿的星分度、日月運(yùn)行黃道及赤道的維度、對(duì)思考和研究秦漢時(shí)期的文學(xué)問(wèn)題具有重要的價(jià)值。
筆者注意到，上文我們提到的汝陰侯墓中出土的卮器中，卮下有閥門(mén)，上有文字“容五升”。這說(shuō)明這一卮器并非酒卮，而可能是漏卮。古代通過(guò)漏卮中的水流量計(jì)量晝夜時(shí)間，可無(wú)限循環(huán)?！肚f子》中的“卮言”即取象于此，與論辯性質(zhì)的語(yǔ)言流（verbal flow）異質(zhì)同構(gòu)，表征天地自然、日月運(yùn)行與人生形式無(wú)窮循環(huán)的本體論。而太一行九宮盤(pán)是一件與秦漢顓頊歷（通行時(shí)間前221—前104）關(guān)系密切的儀器，其將四季運(yùn)行變化的根源歸結(jié)于至尊神太一的“游宮”。這對(duì)確定西漢初年文學(xué)作品的基本時(shí)間具有重要價(jià)值，如筆者已利用顓頊歷考定《楚辭?大招》是由陸賈創(chuàng)作、應(yīng)用于漢高祖劉邦大殮入殯禮上的招魂文本。《安世房中歌》十七章是高祖死后由叔孫通創(chuàng)作，組詩(shī)吸收了高祖唐山夫人的四首楚聲作品；《九歌》中“東皇太一”名稱就來(lái)源于“太一游宮”，在人們的宗教想象中居于中央天庭“紫宮”的至尊神太一在春季乘著北斗這一“帝車”來(lái)到天區(qū)東南方“東皇”太昊所在地，“東皇”太昊因此成了“太一之佐”而合稱“東皇太一”，人間帝王在此時(shí)舉辦娛樂(lè)至尊大神的祈春典禮。本文利用新出土秦漢簡(jiǎn)帛以及考古文物“六壬式盤(pán)”，發(fā)現(xiàn)所謂《洛書(shū)》源于“洛圖”，而“洛圖”取象于《易緯》，是對(duì)大地八方的“建?！保瑥亩沂舅臅r(shí)風(fēng)氣與萬(wàn)物榮衰的奧秘，與《乾鑿度》以及《洪范五行傳》等書(shū)具有共時(shí)性及同質(zhì)性。
一、《易緯》星占學(xué)與秦漢時(shí)期的科學(xué)主義
秦漢時(shí)期天文星占利用《周易》以及《易傳》《易緯》對(duì)天地之道進(jìn)行解釋，在東漢時(shí)結(jié)集而成《易緯》六篇，《后漢書(shū)?方術(shù)傳》記樊英“又善風(fēng)角、星算，《河》《洛》七緯，推步災(zāi)異”。對(duì)此，李賢注：
《易》緯：《稽覽圖》《乾鑿度》《坤靈圖》《通卦驗(yàn)》《是類謀》《辨終備》也。
《河圖》《洛書(shū)》雖與《易緯》并列，實(shí)際上二者有很深淵源。上古經(jīng)典只有《周易》經(jīng)傳具有宇宙論之類相對(duì)系統(tǒng)的知識(shí)，因此具有闡釋的無(wú)限可能性。從戰(zhàn)國(guó)時(shí)代《周易》“十翼”到兩漢讖緯，無(wú)不依傍《周易》闡述其宇宙自然之說(shuō)?？梢哉f(shuō)，《周易》及《易傳》《易緯》就是這一時(shí)期神秘學(xué)寶典?！吨芤?系辭上》：
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說(shuō)。
《系辭下》：
圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾（zé）而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。
鄭玄注謂“乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸其形容”。上文提到的“天下之賾”、“天下之至賾”中之“賾”，《孔疏》注“謂幽深難見(jiàn)?！薄稘h書(shū)?律歷志上》 中“探賾索隱”，顏師古注“賾亦深也。”這些幽隱深賾之學(xué)主要指天道而言，與所謂“神秘學(xué)”（esotericism
）并無(wú)二致?？梢哉f(shuō)，在秦漢時(shí)代對(duì)“天下之賾”的探究熱情是以《易》學(xué)為基礎(chǔ)而展開(kāi)的。英國(guó)漢學(xué)家葛瑞漢（A.C.Graham）認(rèn)為，“我們完全可以花費(fèi)很長(zhǎng)時(shí)間來(lái)研究從孔子（前551—479）到韓非（前233年卒）的所有哲學(xué)家，而毫不提到宇宙論這個(gè)詞”，然而—再往前走一步進(jìn)入《呂氏春秋》（前240）和《周易》的“十翼”便會(huì)發(fā)現(xiàn)我們邁入了一個(gè)龐大的系統(tǒng)。在這個(gè)系統(tǒng)中，社會(huì)和宇宙在并置和諧與分隔沖突的秩序中關(guān)聯(lián)起來(lái)；這一秩序由與陰陽(yáng)相關(guān)的對(duì)立部分構(gòu)成的鏈條開(kāi)始，又可分解為與五行相關(guān)的四與五（四季、四方、五色、五聲、五覺(jué)、五味……），再往下是與八卦和六十四爻相關(guān)的依次分解。在這個(gè)框架里，解釋與暗示成了依框填空，這就為諸如天文學(xué)、醫(yī)學(xué)、音樂(lè)、占卜以及后來(lái)的煉丹術(shù)和風(fēng)水術(shù)等原始科學(xué)提供了有條理的觀念。
法國(guó)漢學(xué)家汪德邁（Léon Vandermeersch
）稱《易經(jīng)》為“中國(guó)思想的《圣經(jīng)》”，而“占卜”成為關(guān)聯(lián)宇宙的“準(zhǔn)科學(xué)”，認(rèn)為占卜學(xué)的目的是與將來(lái)建立關(guān)系，是一種時(shí)間科學(xué)，中國(guó)科學(xué)不似古希臘始于幾何，而是始于時(shí)間學(xué)。在《漢字與〈易經(jīng)〉》一文中，汪德邁認(rèn)為商代占卜技術(shù)已變成了準(zhǔn)科學(xué)，占卜先于文字。占卜學(xué)成了中國(guó)史學(xué)及文學(xué)的先導(dǎo)，可以說(shuō)這一思維成果是獨(dú)特的?！兑捉?jīng)》源初關(guān)聯(lián)命運(yùn)與人事休咎悔吝，直到《周易》“十翼”才關(guān)系到宇宙論的命題。到秦漢時(shí)期，古代宇宙論思想主要體現(xiàn)在《易緯》六篇中。其中《乾鑿度》出自秦漢，已為學(xué)界公認(rèn)。除《易緯》六篇外，尚有《乾坤鑿度》一書(shū)，即宋代晁公武著錄為“《坤鑿度》二卷”。《乾坤鑿度》首見(jiàn)于北宋田鎬編《荊州田氏書(shū)目》（見(jiàn)《宋史?藝文志》），它比《乾鑿度》晚出，為后人所輯錄，但其內(nèi)容可與《乾鑿度》相互印證。不過(guò)，“乾坤鑿度”或“坤鑿度”的名稱是有問(wèn)題的。這是因?yàn)椤吨芤住分小袄ぁ贝泶蟮?，依古代認(rèn)知，大地是四方形而非圓周形，應(yīng)該用里距，怎會(huì)用“度”來(lái)表示呢？“坤鑿度”是宋朝人在不明白“鑿度”真義情況下命名的?！肚よ彾取冯m為宋人輯佚，但其主要思想?yún)s來(lái)自西漢，因而與《洛書(shū)》起源有密切關(guān)系。然而具體何時(shí)、怎樣“鑿”的“度”以及“度數(shù)”如何，這些存在于當(dāng)時(shí)精英階層的隱秘知識(shí)已經(jīng)長(zhǎng)久不為人所知了，筆者后文有論述?？梢哉f(shuō)，在秦漢時(shí)期對(duì)天文星占這一神秘領(lǐng)域的探討中一直存在著早期科學(xué)主義“除魅”或“祛魅”（disenchantment
）與讖緯宗教化“復(fù)魅”（enchantment
）的斗爭(zhēng)?！俺取被颉办铟取边@一出自馬克斯?韋伯（Max Weber）學(xué)說(shuō)的著名術(shù)語(yǔ)，其本義是在強(qiáng)調(diào)馬丁?路德(Martin Luther)的宗教改革及加爾文教派（Calvinism）對(duì)宗教教義的修改，祛除“巫魅”，使宗教力量世俗化和理性化，形成新教倫理，并塑造了資本主義精神。筆者在對(duì)“洛圖”起源進(jìn)行初探的同時(shí)，也對(duì)秦漢時(shí)期的神秘學(xué)尤其是星占學(xué)進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)秦漢時(shí)期天文學(xué)探討具有早期科學(xué)主義的“祛魅”性質(zhì)?！奥鍒D”與《洛書(shū)》是有關(guān)聯(lián)但并不相同的兩個(gè)概念，下面先對(duì)《洛書(shū)》進(jìn)行研究。二、《洛書(shū)》是西漢災(zāi)異政治學(xué)“復(fù)魅”的表征
《洛書(shū)》的起源具有神秘色彩。《周易?系辭下》：“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。”孔穎達(dá)《正義》引《春秋緯》云：
河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)感，王者沈禮焉。
《孔疏》又引孔安國(guó)之說(shuō)，謂“河圖”乃八卦，《洛書(shū)》即《尚書(shū)?洪范》之“九疇”?！渡袝?shū)?洪范》“天乃錫禹《洪范》九疇，彝倫攸敘”下，孔安國(guó)《傳》：“天與禹洛出書(shū)，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)至于九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。”之所以會(huì)產(chǎn)生“神龜負(fù)文”而出“《洛書(shū)》”的傳說(shuō)，是因?yàn)橐笊虝r(shí)代沿續(xù)著龜崇拜的歷史，以甲骨占卜，因此神龜一直充當(dāng)著天地神人之間的“靈媒”。汪德邁（Léon Vandermeersch
）認(rèn)為，“龜因其有機(jī)體的宇宙性而為獨(dú)一無(wú)二之動(dòng)物：龜背拱如上天，龜腹平整，方如大地。與世壽不同，龜壽不見(jiàn)盡頭”。《洪范》“九疇”如下：初一曰五行；次二曰羞用五事，次三曰農(nóng)用八政；次四曰葉用五紀(jì)；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰享用五福，畏用六極。
今本《尚書(shū)?洪范》與《漢書(shū)》所引文字稍有不同，“羞用五事”之“羞”為“敬”，“葉用五紀(jì)”之“葉”作“協(xié)”，“艾用三德”之“艾”作“乂”，“畏用六極”之“畏”作“威”。劉歆認(rèn)為《洪范》“九疇”即“雒（洛）書(shū)”本文，并將其與所謂“洛圖”附麗在一起。下圖見(jiàn)于朱熹《周易本義》卷首，相傳即“洛圖”：
朱熹題解：
《洛書(shū)》蓋取龜象，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。蔡元定曰：圖書(shū)之象，自漢孔安國(guó)、劉歆、魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生邵雍堯夫皆謂如此，至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復(fù)之，悉仍其舊。
據(jù)朱熹如上所說(shuō)，可知此圖具有廣泛代表性。蔡沈《書(shū)集傳》著錄“《洛書(shū)》之圖”與上朱熹《周易本義》中“洛圖”（圖1）基本一致。不同處只在做如下增補(bǔ)：在上“九”標(biāo)注“南，前”，下“一”標(biāo)注“北，后”，左“三”標(biāo)注“東，左”，右“七”標(biāo)注“西，右”。并引關(guān)子明云：“《洛書(shū)》之文，九前一后，三左七右，四前左二，前右八后，左六后右”，又引邵雍之說(shuō)：
圖1 朱熹《周易本義》卷首所示洛圖
圓者星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此乎？方者土也，畫(huà)州井地之法，其放于此乎？
《洛書(shū)》之圖還可見(jiàn)明本《三才圖會(huì)?文史一卷》，與朱熹《周易本義》描述一致，云“《洛書(shū)》蓋取龜象，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”。從上述引文來(lái)判斷，只有邵雍認(rèn)為《洛書(shū)》之圖是“星圖”。宋以后學(xué)者主要是用語(yǔ)言數(shù)字對(duì)這個(gè)平面圖進(jìn)行描述，所謂“蓋取龜象”云云，將此圖導(dǎo)入幽冥，而真義則不甚了了了。
宋儒所謂“戴九履一”之論，出自隋代蕭吉《五行大義?論九宮數(shù)》所引《黃帝九宮經(jīng)》，認(rèn)為此圖為“太一行九宮圖”，謂“戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失”。其中“九宮”順序?yàn)椋?/p>
其數(shù)，則坎一，坤二，震三，巽四，中宮五，乾六，兌七，艮八，離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數(shù)也。
蕭吉《五行大義》具有重要價(jià)值，一是保留了秦漢科學(xué)探討的成果，這點(diǎn)將在本文第三節(jié)以后繼續(xù)探討；二是保留了西漢古說(shuō)及劉歆“洛圖”，將“洛圖”之“數(shù)”與《洪范》“九疇”比附在一起，將卦數(shù)與自然休咎及政治生活進(jìn)行了聯(lián)姻。下文所引即蕭吉對(duì)洛圖的解釋（括號(hào)中內(nèi)容為筆者所加“按”語(yǔ)）：《尚書(shū)?洪范》云：“初一曰五行”（按：即圖中坎一），位在北方，陽(yáng)氣之始，萬(wàn)物將萌；“次二曰敬用五事”（按：即坤二），位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶；“次三曰農(nóng)用八政”（按：即震三），位在東方，耕種百谷，麻枲蠶桑；“次四曰協(xié)用五紀(jì)”（按：即巽四），位在東南方，日月星辰，云雨并興；“次五曰建用皇極”，位在中宮，百官立表，政化公卿；“次六曰乂用三德”（按：乾六），位在西北，抑伏強(qiáng)暴，斷制獄訟；“次七曰明用稽疑”（按：即兌七），位在西方，決定吉兇，分別所疑；“次八曰念用庶征”（按：即艮八），位在東北，肅敬德方，狂僭亂行；“次九曰享用五福，威用六極”（按：即離九），位在南方，萬(wàn)物盈實(shí)，陰氣宣布，時(shí)成歲德，陰陽(yáng)和調(diào)，五行不忒。
由如上文字可見(jiàn)，蕭吉在《五行大義》中主要是將《洪范》中“九疇”文義與東、南、西、北、中方位相對(duì)應(yīng)，并利用“五行大義”之說(shuō)對(duì)“九疇”進(jìn)行解釋。這一思路并非蕭吉獨(dú)創(chuàng)，而是來(lái)自西漢《洪范五行傳》。《漢書(shū)?五行志》說(shuō)：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫(huà)之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書(shū)》，法而陳之，《洪范》是也?！庇忠齽㈧еf(shuō)：
凡此六十五字，皆《雒書(shū)》本文，所謂天乃錫禹大法九章，常事所次是也。以為《河圖》《雒書(shū)》相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表里。
據(jù)班固所論，自劉歆始將《洪范》“九疇”與《洛書(shū)》八卦方位相對(duì)應(yīng)，而《洛書(shū)》八卦之方位即本文所謂“洛圖”?！稘h書(shū)?敘傳》：
《河圖》命庖，《洛書(shū)》賜禹，八卦成列，九疇逌敘。
對(duì)此李奇注：“《河圖》即八卦也?！饿脮?shū)》即《洪范》九疇也?！睅煿抛ⅲ骸扳?，庖犧也。逌，古攸字?！薄逗榉丁分熬女牎?，《漢書(shū)》稱為“大法九章”，其來(lái)源具有神秘性。古代思想界往往認(rèn)為“洪范九疇”由于與“洛（雒）書(shū)圖”關(guān)聯(lián)密切，因而對(duì)其的解釋也充滿了神秘性。劉歆之說(shuō)并非自我作古，也是其來(lái)有自的，與西漢流行的《洪范五行傳》關(guān)系密切。關(guān)于《洪范五行傳》之來(lái)源有三種說(shuō)法。
第一種認(rèn)為《洪范五行傳》出自伏生《尚書(shū)大傳》。《宋書(shū)?五行志》：“逮至伏生創(chuàng)紀(jì)《大傳》，五行之體始詳；劉向廣演《洪范》，休咎之文益?zhèn)??！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_30_49" style="display: none;">（南梁）沈約：《宋書(shū)》卷三十，北京：中華書(shū)局，1974年，第3 冊(cè)，第879 頁(yè)。[SHEN Yue, (Book of Song),vol.30,Beijing,Zhonghua Book Company,1974,879.]《晉書(shū)?五行志》：
漢興，承秦滅學(xué)之后，文帝時(shí)，虙生創(chuàng)紀(jì)《大傳》，其言五行、庶征備矣。
《隋書(shū)?經(jīng)籍一》：“《尚書(shū)大傳》三卷，鄭玄注?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_32_49" style="display: none;">（唐）魏征、令狐德棻：《隋書(shū)》卷三十三，北京：中華書(shū)局，1974年，第4 冊(cè)，第913 頁(yè)。[WEI Zheng,LING HU De Fen, (Book of Sui),vol.33,(Beijing:Zhonghua Book Company,1974),913.]據(jù)清人輯錄《尚書(shū)大傳》，伏生釋《鴻范》五行之文，如“水火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬(wàn)物之所資生”，云云，只有寥寥幾句，闡釋手法相當(dāng)樸素，因此《洪范五行傳》不可能出自伏生。
第二種認(rèn)為《洪范五行傳》出自漢武帝時(shí)夏侯始昌。《漢書(shū)?五行志第七中之上》：
孝武時(shí)，夏侯始昌通《五經(jīng)》，善推《五行傳》，以傳族子夏侯勝，下及許商，皆以教所賢弟子。其傳與劉向同，唯劉歆傳獨(dú)異。
《漢書(shū)?夏侯勝傳》：“勝少孤，好學(xué)，從始昌受《尚書(shū)》及《洪范五行傳》，說(shuō)災(zāi)異?！睍r(shí)昌邑王劉賀無(wú)道，夏侯勝諫曰：“天久陰而不雨，臣下有謀上者”，時(shí)霍光與張安世謀廢立，疑安世漏言，安世實(shí)未言，乃召問(wèn)勝，勝對(duì)以《洪范五行傳》，云“皇之不極，厥罰常陰，時(shí)則下人有伐上者”，霍光、張安世大驚。
第三種認(rèn)為《洪范五行傳》為劉向、劉歆所作?！稘h書(shū)?五行志第七上》：
宣、元之后，劉向治《谷梁春秋》，數(shù)其禍福，傳以《洪范》，與仲舒錯(cuò)。至向子歆治《左氏傳》，其《春秋》意亦已乖矣；言《五行傳》，又頗不同。
對(duì)此師古注：“以《洪范》義傳而說(shuō)之。傳字或作傅，讀曰附，謂附著?！庇肿ⅰ板e(cuò)”為“互不同也”?！稘h書(shū)?藝文志》“《書(shū)》九家”著錄“劉向《五行傳記》十一卷”，據(jù)此可知，劉向《五行傳》又稱《五行傳記》，“傳（傳）”非“傅”之謂也?！端鍟?shū)?五行志》記南北亂世直至隋代災(zāi)虐妖妄之事，多引《洪范五行傳》以為案斷，而未題作者之名，惟《五行下》“大業(yè)七年，砥柱山崩”下，引“劉向《洪范五行傳》曰：山者，君之象”一條，據(jù)此可知《隋書(shū)》以劉向?yàn)椤逗榉段逍袀鳌返淖髡??！端鍟?shū)?經(jīng)籍一》著錄“《尚書(shū)洪范五行傳論》十一卷”下，注曰“漢光祿大夫劉向注”。清趙翼《廿二史札記》卷二“漢儒言災(zāi)異”條，云：
《漢書(shū)?藝文志》有劉向《五行傳》十一卷，是以言《五行傳》者皆以為劉向所作，然《漢書(shū)?五行志》先引“經(jīng)曰”則《洪范》本文也；次引“傳曰”，顏師古初未注明何人所作。今觀夏侯勝引《洪范五行傳》以對(duì)張安世，則武帝末已有是書(shū)，不自劉向始也。
趙翼認(rèn)為“然則（夏侯）勝所引《洪范五行傳》，蓋即（夏侯）始昌所作也，其后劉向又推演之，成十一篇耳”。陳侃理在其所著《儒學(xué)數(shù)術(shù)與政治》一書(shū)中就《洪范五行傳》的作者問(wèn)題考辯后認(rèn)為隋唐時(shí)期通行的《洪范五行傳》是劉向注本，后世傳、論不能仔細(xì)區(qū)分，因此誤認(rèn)為《五行傳》為劉向作。據(jù)前文所引《漢書(shū)?五行志》，劉歆亦“言《五行傳》，又頗不同”，“（劉歆）以為河圖、雒書(shū)相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表里”，說(shuō)明在《洪范五行傳》中八卦與《洪范》“九疇”就已經(jīng)“相為表里”對(duì)應(yīng)上了。明刻本蔡沈《書(shū)集傳》“九疇本《洛書(shū)》數(shù)圖”（圖2）則將《洪范》“九疇”與上引“九宮”中的“八宮”（除中宮“建用皇極”之外）及八卦一一對(duì)應(yīng)，其方位與蕭吉《五行大義》說(shuō)基本一致，其說(shuō)當(dāng)本之于劉歆。
圖2 隋代蕭吉《五行大義》中所示西漢劉歆“洛圖”
劉歆通曉古書(shū)歷算之類科學(xué)知識(shí)，曾作《三統(tǒng)歷》。在政治上，作為王莽國(guó)師，其將卦象、卦數(shù)等易緯知識(shí)的《洛圖》與所謂《尚書(shū)·洪范》“九疇”對(duì)應(yīng)、將現(xiàn)實(shí)政治與神秘的宇宙論和鬼神觀聯(lián)系來(lái)進(jìn)行政治投機(jī)，取得政治合法性。這種基于陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的機(jī)械比附并不需要太多知識(shí)修養(yǎng)也能理解，因?yàn)檫@是建立在玄學(xué)而非科學(xué)推理的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)為命定論，因此根本不可能有切實(shí)的根據(jù)。而且，這個(gè)所謂“九疇本《洛書(shū)》數(shù)圖”體現(xiàn)了葛瑞漢（A.C.Graham）所謂“關(guān)聯(lián)思維”（correlative thinking）特點(diǎn)，雖出于西漢晚期，但并不是“洛圖”的真圖?！兑住废笠伞兑住窋?shù)來(lái)推求，“洛圖”也是如此，怎樣來(lái)“求”得此“象”呢？這就要對(duì)其背后蘊(yùn)含的科學(xué)因素進(jìn)行探究?！奥鍒D”源于具有科學(xué)意義的“太一行九宮圖”，實(shí)際上產(chǎn)生在西漢初年的藩國(guó)之中。
三、真實(shí)的“洛圖”為“太一行九宮圖”
除所謂“九疇本《洛書(shū)》數(shù)圖”之外，蕭吉《五行大義》保存了所謂“太一行九宮法”，主要出自《周易?乾鑿度》?！端膸?kù)全書(shū)簡(jiǎn)明目錄》著錄“《周易?乾鑿度》二卷”，認(rèn)為《乾鑿度》“太乙行九宮法即后世《洛書(shū)》所從出，在緯書(shū)之中特為醇正”。《四庫(kù)提要》卷六《周易?乾鑿度》下云：
說(shuō)者稱其書(shū)出于先秦，自《后漢書(shū)》、南北朝諸史及唐人撰《五經(jīng)正義》，李鼎祚作《周易集解》，征引最多，皆于《易》旨有所發(fā)明，較他緯獨(dú)為醇正。至于太乙九宮、四正四維，皆本于十五之說(shuō)，乃宋儒戴九履一之圖所由出，朱子取之，列于《本義》圖說(shuō)，故程大昌謂漢魏以降言《易》學(xué)者皆宗而用之，非后世所托為，誠(chéng)稽古者所不可廢也。
清儒認(rèn)為宋儒“戴九履一”等論調(diào)，出自《乾鑿度》所謂“太乙游宮” “四正四維”之說(shuō)，并認(rèn)為是“《洛書(shū)》所從出”，但圖一朱熹《周易本義》所載“《洛書(shū)》圖”已經(jīng)看不出“太乙游宮”的痕跡了。天文史學(xué)家潘鼐、崔石竹編著《中國(guó)天文》一書(shū)敘述古代天文學(xué)成就，采用了一幅“《洛書(shū)》圖”，認(rèn)為夏禹治水時(shí)神龜負(fù)圖實(shí)際上是最古老的星圖（下圖3），與前文邵雍之說(shuō)相同，但未作解說(shuō)。此圖與《周易本義》附圖（圖1）相比較，八卦卦數(shù)與方位基本一致，屬于“離南坎北” “震東兌西”的文王后天卦象，但配以八卦卦名及子午、卯酉的坐標(biāo)線，以乾居戌亥之位，艮位居丑寅，巽位居辰巳，坤位居未申，其來(lái)源無(wú)疑要比朱熹《周易本義》、蔡沈《書(shū)集傳》之“《洛書(shū)》圖”要早得多，可以說(shuō)宋儒“《洛書(shū)》圖”充其量是此圖的“簡(jiǎn)圖”。與此圖相關(guān)的解釋，清代黃奭《漢學(xué)堂叢書(shū)》本《易·乾鑿度》可資參考：
圖3 天文史學(xué)家潘鼐、崔石竹編著《中國(guó)天文》所示“太一游宮圖”
易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復(fù)變?yōu)橐?。初以四二，以五三以上，此之謂應(yīng)陽(yáng)動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽(yáng)以七，陰以八為彖。陽(yáng)變七之九，陰變八之六。
據(jù)《乾鑿度》可見(jiàn)，從“一”至“九”實(shí)際上既是卦位圖，也是方位圖，與蕭吉《五行大義》相同。諸位看官對(duì)這張圖由一至九“卦氣”之間變來(lái)變?nèi)サ纳衩亟忉?，大可不用理?huì)。實(shí)際上這是“四方” “五位”及“八方”的地理及空間布局，體現(xiàn)了古代數(shù)術(shù)與方位對(duì)應(yīng)的觀念，根本不是什么“古老的星圖”！下面對(duì)這一“太一游九宮圖”進(jìn)行解釋：
1.“一”為坎，“七”為兌，“九”為離，“三”為震，代表北、西、南、東方位，即“四正”也就是“四方”觀念；
2.日影與子午、卯酉線重合，為古人測(cè)量“二分”（春分、秋分）“二至”（夏至、冬至）的“子午線”，子午、卯酉交點(diǎn)為“中”，為中央土位，即“五位”。
3.“四”為辰巳，為東南之巽位；“二”為未申，為西南之坤位；“六”為戌亥，為西北之乾位；“八”為丑寅，為東北之艮位。巽、坤、乾、艮為“四維”；
4.“四維”與“四正”構(gòu)成“八方”“八風(fēng)”觀念，在此基礎(chǔ)上形成自然之氣的陰陽(yáng)消息作用。
上圖實(shí)際上是《乾鑿度》“立乾、坤、巽、艮四門(mén)”以及“立坎、離、震、兌四正”的圖示?！肚彾取酚洝翱鬃釉弧?，所謂“易始于太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，故生八卦”，下文“八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣”，說(shuō)明八卦是對(duì)“天地之道”以及諸多自然元素的“建?！保渚唧w對(duì)應(yīng)關(guān)系，見(jiàn)以下解說(shuō)：
其布散用事也，震生物于東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長(zhǎng)之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾剝之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始之于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長(zhǎng)收藏之道備，陰陽(yáng)之體定，神明之德通，而萬(wàn)物各以其類成矣。皆易之所包也，至矣哉易之德也！
引文中心意思強(qiáng)調(diào)“八卦之氣”或簡(jiǎn)稱“卦氣”隱喻自然“八風(fēng)”風(fēng)氣，對(duì)自然萬(wàn)物生長(zhǎng)與收獲所起的作用。上文數(shù)術(shù)、八卦、方位、月份的對(duì)應(yīng)關(guān)系，可一目了然表示為下表所示關(guān)系：
表1 《乾鑿度》中數(shù)術(shù)、月份、八卦、方位及地支的對(duì)應(yīng)關(guān)系
上述八卦及其方位之“四正” “四維”，具體來(lái)說(shuō)就是坎—北、震—東、兌—西、離—南“四正”，乾—西北、坤—西南、巽—東南、艮—東北“四維”。此也即上文所說(shuō)“八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長(zhǎng)、收藏之道備”之義，八卦與方位、時(shí)序（月份）相對(duì)應(yīng)，尤其是與十二地支而不是與甲乙丙丁等天干相配，這說(shuō)明圖三“太一游九宮圖”的重心是放在大地而非上天，因而也就更看不出這是古老的星圖。天干代表天空，早在甲骨文時(shí)代，商王廟號(hào)如大乙、上甲微、武丁之類，均采用“王號(hào)+天干”的形式。汪德邁（Léon Vandermeersch）認(rèn)為對(duì)祖先的祭祀與其天干同日，“廟號(hào)表明祖先在宇宙中的地位”。《易緯》中的“天干”與天空、宇宙相關(guān)，“地支”則與大地相聯(lián)系。
“太一游九宮圖”體現(xiàn)了《乾鑿度》“四正四維”之說(shuō)和乾位崇拜的觀念；而其與秦漢之際（前221—前104）行用的顓頊歷有密切關(guān)系，則說(shuō)明其起源很早?！肚彾取贰翱鬃釉弧保?/p>
乾者天也，終而為萬(wàn)物始；北方，萬(wàn)物所始也，故乾位在于十月。艮者，止物者也，故在四時(shí)之終，位在十二月。巽者，陰始順陽(yáng)者也，陽(yáng)始?jí)延跂|南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀(jì)，經(jīng)緯仲序，度畢矣。
鄭玄對(duì)此注曰：“四維正四時(shí)之紀(jì)，則坎、離為經(jīng)，震、兌為緯，此四正之卦為四仲之次序也?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_51_54" style="display: none;">（清）趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點(diǎn)校：《七緯》，第32 頁(yè)。[ZHAO Zaihan,ed., (Seven Luminaries,or The Seven Planets of Pre-modern Astronomy),32.]乾位在八卦“四正” “四維”中占有突出地位，于方位代表“萬(wàn)物之所始”的西北之位，于月份為十月，也就是顓頊歷的“歲首”。從秦始皇二十六年（前221）到漢武帝元封七年（前104，是年五月改為太初，推行太初歷）之間通行的顓頊歷以十月即“亥月”為歲首，史家記事及官府“質(zhì)日”記時(shí)均以“冬十月” “冬十一月” “冬十二月” “正月”（秦時(shí)避始皇諱，改為端月）、“二月”以至“九月”為順序，閏月則為“后九月”。因此在《易緯》中頗多乾位或亥位崇拜的文字，《乾鑿度》“孔子曰”：
乾坤，陰陽(yáng)之主也。陽(yáng)始于亥，形于丑，乾位在西北，陽(yáng)祖微據(jù)始也。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道歸正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽(yáng)之職，定君臣之位也。
從圖三“太一游宮圖”可見(jiàn)，乾居戌亥之位，坤居申未之位，圖中尚有子、丑、寅、卯等十二地支與八卦的對(duì)應(yīng)關(guān)系，但需注意的是：
第一，圖中的八卦與方位、時(shí)序（月份）、地支有對(duì)應(yīng)關(guān)系，但卻沒(méi)有甲、乙、丙、丁等“十干”的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這意味著，若此圖為“天圖”，則不可能沒(méi)有天干，因而此圖應(yīng)為“地圖”。
第二，在《乾鑿度》“四維正紀(jì)，經(jīng)緯仲序”下有“度畢矣”三字，其中“度”與《乾鑿度》書(shū)名之“鑿度”來(lái)源密切相關(guān)。西漢初期已經(jīng)對(duì)日月五星經(jīng)行的二十八宿“星分度”作了清晰的觀測(cè)，并確定了基本“度數(shù)”（關(guān)于此筆者后文將論述），但圖一、圖三卻沒(méi)有“度”的記錄，這再次說(shuō)明這兩張圖并不是星圖，也即不是“天圖”，而是“地圖”。
有學(xué)者認(rèn)為“《洛書(shū)》圖”為“星圖”，但僅基于一個(gè)個(gè)具有神秘符號(hào)性質(zhì)的小圓點(diǎn)的存在，是無(wú)法確切論證其性質(zhì)為“星圖”的，因?yàn)閳D中小圓點(diǎn)只是數(shù)數(shù)（shǔshù）的個(gè)數(shù)。幸運(yùn)的是，隨著西漢汝陰侯夏侯灶墓的幾件重要天文儀器的出土，為我們深入探討“洛圖”之性質(zhì)是否為“星圖”這一問(wèn)題提供了更為切實(shí)的證據(jù)。下文試論。
四、上引“洛圖”源出西漢汝陰侯夏侯灶墓中所出土六壬栻盤(pán)之“地盤(pán)”
據(jù)《阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，西漢汝陰侯夏侯灶墓中出土的比較罕見(jiàn)的三件栻盤(pán)和栻盤(pán)架，考古學(xué)者分別命名為：
1.二十八宿圓盤(pán)（由上小、下大兩個(gè)圓盤(pán)組成）；
2.六壬栻盤(pán)；
3.太乙九宮占盤(pán)；每件栻盤(pán)都由上下兩盤(pán)組成。六壬栻盤(pán)以及太乙九宮占盤(pán)均為上圓下方，稱為“天地盤(pán)”，其都有針刻、篆書(shū)、涂朱文字。上面兩幅“洛圖”與汝陰侯六壬栻盤(pán)有一定關(guān)系。“栻”為古代測(cè)天文以定時(shí)日的工具，對(duì)此《史記?日者列傳》曰：
今夫卜者，必法天地，象四時(shí)，順于仁義，分策定卦，旋式正棊，然后言天地之利害，事之成敗。
《索隱》：“栻之形上圓象天，下方法地，用之則轉(zhuǎn)天綱加地之辰，故云旋式?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_53_55" style="display: none;">（西漢）司馬遷：《史記》（修訂本）卷一二七，第10 冊(cè)，北京：中華書(shū)局，2014年，第3910—3911 頁(yè)。[SIMA Qian, (Record of the Grand Historian),vol.127,Beijing:Zhonghua Book Company,2014,3910–11.]一般分為圓盤(pán)（象征天圓）、方盤(pán)（象征地方），因此稱為“天地盤(pán)”。占卜必順天時(shí)，觀天象，轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)虮P(pán)以卜吉兇，《史記?律書(shū)》中說(shuō)：
太史公曰：在旋璣玉衡以齊七政，即天地二十八宿。十母，十二子。
圖4 西漢汝陰侯夏侯灶墓中出土的六壬栻盤(pán)
張守節(jié)《正義》詳記“十母”即甲、乙、丙、丁等“十干”以及“十二子”即子、丑、寅、卯等“十二支”?！堕_(kāi)元占經(jīng)》引《太玄經(jīng)》曰：“天圓地方，極樞中央，動(dòng)以歷靜，時(shí)乘十二，以建七政?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_55_56" style="display: none;">（唐）瞿曇悉達(dá)：《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷一，北京：中國(guó)書(shū)店，1989年，第6 頁(yè)下。[QUTAN Xida,(Classic of Astrology from the Kaiyuan Reign-period of the Tang Era),vol.1,Beijing:China Books,1989,6.]此句中“圓”與“樞”，在 今本《太玄經(jīng)?玄瑩》中“圓”作“圜”，“樞”作“殖”。這些表述在下面“六壬栻盤(pán)”有印證：
1.天盤(pán)之內(nèi)，“璿璣玉衡”即北斗運(yùn)于中央；
2.在北斗周圍，環(huán)繞二十八宿；
3.甲乙丙丁等“十干”，代表“天區(qū)”東、西、南、北、中不同方位?！痘茨献?天文訓(xùn)》云：
何謂五星？東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春。其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。
南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥(niǎo)，其音徵，其日丙丁。
中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方。其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。
西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋。其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。
北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。
《天文訓(xùn)》將“五方”（東、南、中央、西、北）與“五行”（木、火、土、金、水）與天區(qū)“十干”配合，可以看做是對(duì)如上圖四的解說(shuō)。西方學(xué)者用“因素/原動(dòng)力”去翻譯和闡述五行中“行”的概念，作為宇宙系列，環(huán)環(huán)相生，循環(huán)相克，強(qiáng)調(diào)其變化屬性。但五行首先是名詞或者現(xiàn)象，五行轉(zhuǎn)換之間的動(dòng)力何在？從古代《月令》、《呂氏春秋》“十二紀(jì)”、《淮南子·天文訓(xùn)》開(kāi)始，人們就已經(jīng)借助于“五方上帝”的神力，將其作為變化的動(dòng)力之源。
4.子、丑、寅、卯等“十二支”排列有序，在六壬栻盤(pán)中都有明確標(biāo)識(shí)。
5.需注意的是，二十八宿兩見(jiàn)于六壬栻盤(pán)，一在天盤(pán)，一在地盤(pán)，地盤(pán)上的二十八宿實(shí)際上是分野圖示?！痘茨献?天文訓(xùn)》：
何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛；北方曰玄天，其星須女、虛、危、營(yíng)室；西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃、昴、畢；西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南方曰陽(yáng)天，其星張、翼、軫。
“九野”即中央加上八方共九區(qū)分野。對(duì)其中關(guān)系，近代國(guó)學(xué)大師劉文典引清人洪頤煊云，“二十八宿皆隨斗杓所指而言，角、亢、氐離斗杓最近，故古法以此三星為中央天”。洪頤煊所言可見(jiàn)《讀書(shū)叢錄》卷十六。《呂氏春秋?季春紀(jì)?圜道》：
日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。
注引畢沅曰：“二十八宿始角終軫，軫、角相接?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_61_57" style="display: none;">許維遹：《呂氏春秋集釋》，第79 頁(yè)。[XU Weiyu, (Collective Annotations on ),79.]《天文訓(xùn)》之東方、東北等方位，主要就“地盤(pán)”二十八宿位置立論。但在栻盤(pán)戌亥、辰巳、申未、丑寅“四維”之間有“天豦己”“土斗戊”“人日己”“鬼月戊”，據(jù)嚴(yán)敦杰先生解釋，天、土、人、鬼四門(mén)，見(jiàn)于宋楊惟德《六壬神定經(jīng)》“天門(mén)在西北，西北者戌亥之間；地戶在東南，東南者辰巳之間；人門(mén)在西南，西南者申未之間；鬼門(mén)在東北，東北者丑寅之間”，這栻盤(pán)與之全合。以西北戌亥之間為乾位、為“天門(mén)”這一神秘認(rèn)識(shí)來(lái)自秦漢時(shí)代的顓頊歷?！逗鬂h書(shū)?郎顗傳》記郎顗于東漢順帝時(shí)上書(shū)：“《詩(shī)?氾歷樞》曰：卯酉為革政，午亥為革命，神在天門(mén)，出入候聽(tīng)，言神在戌亥，司候帝王興衰得失，厥善則昌，厥惡則亡?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_63_57" style="display: none;">（南朝·宋）范曄：《后漢書(shū)》第三十卷（下），第4 冊(cè)，第1065 頁(yè)。[FAN Ye, (Book of the Later Han),vol.30,1065.]“神在天門(mén)”這一宗教認(rèn)識(shí)也來(lái)自顓頊歷。
圖四（汝陰侯六壬栻盤(pán)）將十天干、十二地支、二十八宿與東西南北中結(jié)合起來(lái)，屬于天地栻盤(pán)。與“天地盤(pán)”布局相關(guān)的解說(shuō)，見(jiàn)于《靈樞經(jīng)?衛(wèi)氣行第七十六》黃帝與歧伯的對(duì)談。歧伯曰：
歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星。四七二十八星。房、卯為緯，虛、張為經(jīng)。房至畢為陽(yáng)，昴至心為陰。陽(yáng)主晝，陰主夜。故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉?yáng)二十五周，夜行于陰二十五周。
《衛(wèi)氣行篇》是主要研究人體的醫(yī)學(xué)，主張應(yīng)順從天體陰陽(yáng)、經(jīng)緯以“衛(wèi)氣”，醫(yī)治疾病。李瑞爽（Francis Ruey-Shuang Lee）認(rèn)為古人可能從氣象現(xiàn)象及自然變化中歸結(jié)出氣的思想，氣在某種程度上與代表元?dú)?、靈魂的“pneuma”相似，西方學(xué)者將“氣”譯成“構(gòu)型的能量”（configurational energy）。上述引文可以說(shuō)是對(duì)汝陰侯六壬栻盤(pán)的一個(gè)非常準(zhǔn)確的說(shuō)明：
1.所謂“歲有十二月”即方盤(pán)第二周以子、丑、寅、卯等代表月份的十二地支；
2.所謂“日有十二辰”，即十二時(shí)制。顓頊歷時(shí)代通行三個(gè)紀(jì)日時(shí)間，分別為：（1）十二時(shí)，如上文以十二地支時(shí)間記時(shí)；（2）十六時(shí)，見(jiàn)于《睡虎地日書(shū)甲種?歲篇》，此為秦漢之際標(biāo)準(zhǔn)時(shí)間；（3）二十八時(shí)，見(jiàn)于《關(guān)沮秦漢墓簡(jiǎn)牘》“線圖”簡(jiǎn)156—181，根據(jù)地球自轉(zhuǎn)所見(jiàn)二十八宿的視運(yùn)動(dòng)劃分的時(shí)間。但二十八宿星距度數(shù)不一，時(shí)間自然也不均勻，所以二十八時(shí)制偏于理想，只是附和二十八宿而提出。
3.所謂“子午為經(jīng)，卯酉為緯”，為測(cè)“二至” “二分”的日晷線，已見(jiàn)于圖三《太一游宮圖》的解說(shuō)；
所謂“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星”，二十八星宿在六壬栻盤(pán)中出現(xiàn)兩處，一在天盤(pán)，一在地盤(pán)，《靈樞經(jīng)》的解說(shuō)主要是對(duì)地盤(pán)的解說(shuō)。
關(guān)于二十八宿的起源一直存在著爭(zhēng)議。據(jù)陳遵媯（guī）介紹，新城新藏《東洋天文學(xué)史研究》認(rèn)為二十八宿是黃道附近天空的標(biāo)準(zhǔn)點(diǎn)，但竺可楨、夏鼐、李約瑟以及陳遵媯則認(rèn)為二十八宿是沿著赤道劃分的，而不是沿著日月的黃道經(jīng)劃分。錢(qián)寶琮則認(rèn)為戰(zhàn)國(guó)石申二十八宿是沿黃道劃分，而甘德主用二十八舍是沿赤道劃分的。但從上圖六壬栻盤(pán)來(lái)分析，二十八宿出現(xiàn)在天盤(pán)和地盤(pán)之中，可能是綜合了赤道與黃道的因素?！妒酚?律書(shū)》：“《書(shū)》曰七正，二十八舍”，又云：“舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。”《索隱》：
七正，日、月、五星。七者可以正天時(shí)。又孔安國(guó)曰：七正，日、月、五星各異政也。二十八宿，七正之所舍也。舍，止也。宿，次也。言日、月、五星運(yùn)行，或舍于二十八次之分也。
所謂“房、卯為緯，虛、張為經(jīng)”顯然也是就“地盤(pán)”進(jìn)行解說(shuō)的，這兩條十字坐標(biāo)線與子午、卯酉線重合?！胺恐廉厼殛?yáng)，昴至心為陰”，按照順時(shí)針?lè)较蚍恐廉吂彩男俏粸殛?yáng)，昴至心共十四星為陰。《靈樞經(jīng)·衛(wèi)氣行篇》強(qiáng)調(diào)順從日月運(yùn)行的軌跡，達(dá)到運(yùn)氣養(yǎng)生的目的。
這件六壬栻盤(pán)之“地盤(pán)”（圖5）與圖3“太一游宮圖”比較，內(nèi)容無(wú)疑要豐富得多，其相同點(diǎn)體現(xiàn)在：
圖5 西漢汝陰侯墓出土的六壬栻盤(pán)脫去“天盤(pán)”之后的“地盤(pán)”
（1）地盤(pán)按順時(shí)針?lè)较蚺帕凶?、丑、寅、卯等十二地支?/p>
（2）戌亥、丑寅、辰巳、未申、子午、卯酉位置相同，這在顓頊歷時(shí)代具有重大意義?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤”。其中所謂“二繩”系指位于圖形中心互相垂直交叉的坐標(biāo)線，也即觀測(cè)日影以確定“二至”、“二分”的子午、卯酉線，其為“四正”；“四鉤”指圖形四角的“丑寅、辰巳、未申、戌亥”，也即以確定西北、東北、東南、西南之“四維”。
汝陰侯六壬栻盤(pán)拿掉中間的“天盤(pán)”后，剩下的“地盤(pán)”就與圖三“太一游宮圖”很接近了，如“子午為經(jīng)，卯酉為緯”，以戌亥、未申、丑寅、辰巳為“四維”等觀念基本相同。其中最大的不同點(diǎn)在于，“太一游宮圖”有周易八卦以配八方的圖示，六壬栻盤(pán)中則沒(méi)有八卦標(biāo)志。這可能是因?yàn)轭愃啤傲蓶虮P(pán)”這種代表西漢初年科學(xué)水平的天文儀器一旦為人們所認(rèn)可，西漢儒士就與《周易》八卦思想掛起鉤來(lái)，在《乾鑿度》中托名“孔子曰”用八卦理論對(duì)“天地盤(pán)”進(jìn)行解說(shuō)，將八卦與八方、八風(fēng)一一對(duì)應(yīng)起來(lái)，今存《洛圖》導(dǎo)源于秦漢時(shí)期栻盤(pán)中的方盤(pán)即“地盤(pán)”。劉向《五經(jīng)通義》云：
八風(fēng)者，八卦之風(fēng)。八風(fēng)以時(shí)至，則陰陽(yáng)變化之道成，萬(wàn)物各以時(shí)育生之。
古人根據(jù)“八風(fēng)”來(lái)安排生活，如“閶闔風(fēng)至則解縣垂，琴瑟不張。不周風(fēng)至則正封壇，修田疇。清明風(fēng)至則出幣帛，使諸侯也”，又如“不周風(fēng)至則修宮室，完邊城。廣莫風(fēng)至則誅有罪，斷大刑”，“景風(fēng)至則封有功也”，著重在地面四季風(fēng)氣運(yùn)行以及生長(zhǎng)收藏之間的關(guān)系。這在蕭吉《五行大義?論八卦八風(fēng)》中有系統(tǒng)解說(shuō)：
今分八卦以配方位者，坎、離、震、兌各在當(dāng)方之辰。四維四卦，則丑寅屬艮，辰巳屬巽，未申屬坤，戌亥屬乾。八卦既通八風(fēng)，八方以調(diào)八節(jié)之氣：故坎生廣莫風(fēng)，四十五日至艮，生條風(fēng)；四十五日至震，生明庶風(fēng)；四十五日至巽，生清明風(fēng)；四十五日至離，生景風(fēng)；四十五日至坤，生涼風(fēng)；四十五日至兌，生閶闔風(fēng)；四十五日至乾，生不周風(fēng)；四十五日又至坎。陽(yáng)氣生五極九，五九四十五，故左行四十五日而一變也。
《五行大義》對(duì)“廣莫風(fēng)” “條風(fēng)”等名義均有解說(shuō)，說(shuō)明其思想源于西漢，系用八卦思想對(duì)類似汝陰侯六壬栻盤(pán)之“地盤(pán)”進(jìn)行解說(shuō)，借此儀象天地，推究八風(fēng)之原由，但傳世文獻(xiàn)幾乎沒(méi)有對(duì)六壬栻盤(pán)“天盤(pán)”做出解說(shuō)，這樣對(duì)“乾鑿度”的命名也沒(méi)法理解了，下面試論。
五、“乾鑿度”之命名源于六壬栻盤(pán)之“天盤(pán)”
日本學(xué)者藪內(nèi)清認(rèn)為，中國(guó)自古以來(lái)便認(rèn)為天以北極為軸旋轉(zhuǎn)，從而把北極視為天的中心，以北極為中心的大圓為赤道，周天度數(shù)的分割最初就是在赤道上進(jìn)行的。關(guān)于太陽(yáng)的運(yùn)行也是依赤道來(lái)表述，十二次、二十八宿的宿度之類，也是依赤道來(lái)表述的。假如測(cè)定是限制在赤道的度數(shù)上，那么只采用粗糙的觀測(cè)器具即可做出。這只需《周髀算經(jīng)》中的表或稱之為“髀”即一支垂直于地面的木棒和刻漏即可。作為周日運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，赤道上的點(diǎn)由東向西作與時(shí)間成比例的度數(shù)運(yùn)動(dòng)，因此二十八宿的赤道宿度之類，是可以用表和刻漏來(lái)進(jìn)行觀測(cè)的。當(dāng)然關(guān)于太陽(yáng)的運(yùn)行和在赤道上的運(yùn)行，依靠這兩種器具亦可觀測(cè)。但是太陽(yáng)是在黃道上運(yùn)動(dòng)的，由于季節(jié)不同，它可以在南北兩方向偏離赤道，因此關(guān)于這種偏離南北的度數(shù)的測(cè)定僅靠表和刻漏就難以完成。英國(guó)漢學(xué)家李約瑟（Joseph Needham）認(rèn)為古代中國(guó)天文學(xué)本質(zhì)上是天極的和赤道坐標(biāo)系的，主要依靠對(duì)拱極星的觀測(cè)，而希臘及歐洲中世紀(jì)天文學(xué)則是黃道坐標(biāo)系統(tǒng)的，主要依靠黃道星座及其同時(shí)圈星（paranatellon，即在同一時(shí)圈中但偏離了黃道的星座）的偕日升及偕日落。秦漢之際的顓頊歷為四分歷，即將一年分為365?日，因此將周天分為三百六十五度四分度之一（365?），在天文歷法史上是一個(gè)重大進(jìn)步。據(jù)唐代太史瞿曇悉達(dá)《開(kāi)元占經(jīng)》卷二《論天》云：
《周髀》云：日一度二千九百三十二里有奇，夏至景一尺四寸，冬至一丈三尺五寸，周天百七萬(wàn)一千里。
測(cè)量二十八宿星次之間的距離，其總和作為周天的度數(shù)，即“乾鑿度”之“鑿度”之意。《乾坤鑿度》云：“鑿者，開(kāi)也。圣人開(kāi)作度者。度，路，又道。圣人鑿開(kāi)天路，顯彰化源。”《洛書(shū)甄曜度》（一作乾曜度）清河郡本錄鄭氏注：“乾曜，周天列宿也。度，限次也?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_78_61" style="display: none;">（清）黃奭：《漢學(xué)堂經(jīng)解》，第3 冊(cè)，第1414 頁(yè)。[HUANG Shi, (Interpretation of Classics from the Institute of Han Studies),vol.3,1414.]“乾”代表天，“鑿開(kāi)天路”也就是對(duì)日、月、五星（金木水火土）這“七曜”的周天路程進(jìn)行測(cè)量，即二十八宿星次之間的度數(shù)。如《淮南子·天文訓(xùn)》“正月建寅，日月俱入營(yíng)室五度”云云，從而為觀測(cè)星象預(yù)報(bào)吉兇提供很大方便。關(guān)于何時(shí)開(kāi)始“鑿度”及度數(shù)如何，筆者根據(jù)記載進(jìn)行初步研究。
圖6 1978年出土的曾侯乙墓中二十八宿圖像
據(jù)王健民等學(xué)者文章介紹，這幅二十八宿及青龍、白虎圖像繪畫(huà)在漆箱蓋上，來(lái)自于1978年出土于湖北隨縣擂鼓墩曾侯乙墓。據(jù)同時(shí)出土的鐘镈銘文可確定墓葬時(shí)間為公元前433年。二十八宿名稱為楚文字書(shū)寫(xiě)，環(huán)繞著中心大大的“斗”字。由此可推知，當(dāng)時(shí)至少已形成了二十八宿的星官體系。汝陰侯出土的六壬栻盤(pán)之“天盤(pán)”與此圖一致。但需要注意兩點(diǎn)，一是曾侯乙墓二十八宿圖象只有龍、虎二象而沒(méi)有朱鳥(niǎo)、玄武；二是二十八宿之間沒(méi)有星距度數(shù)的記載。
“四象”中“朱鳥(niǎo)”來(lái)源悠久。《尚書(shū)·堯典》中就記載，“日中星鳥(niǎo)，以殷仲春”。鄭玄對(duì)此注曰：“日中，謂春分之日。鳥(niǎo)，南方朱鳥(niǎo)七宿?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_81_62" style="display: none;">（唐）孔穎達(dá)：《尚書(shū)正義》卷二，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》（嘉慶刊本），第1 冊(cè)，2009年，第251 頁(yè)。[KONG Yingda, (The Rectified Interpretations of or ),vol.2,in (Annotations and Commentaries on the Thirteen Chinese Classics),vol.1,2009,251.]《考工記》：
龍旗九斿（yóu）以象大火，鳥(niǎo)旟（yú）七斿以象鶉火，熊旗六斿以象伐，龜蛇四斿以象營(yíng)室。
鄭玄對(duì)此注曰：“朱鳥(niǎo)宿之柳，其屬有星。星，七星?！弊⒂衷疲骸盃I(yíng)室，玄武宿，與東壁連體而四星?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_82_62" style="display: none;">（漢）鄭玄、（唐）賈公彥：《周禮注疏》卷四十，《十三經(jīng)注疏》（嘉慶刊本），第2 冊(cè)，2009年，第1977 頁(yè)。[ZHENG Xuan and JIA Gongyan, (Annotations and Commentaries on the ),vol.40, (Annotations and Commentaries on the Thirteen Chinese Classics),2009,1977.]《考工記》出自西漢，說(shuō)明“玄武七宿”在漢代已經(jīng)出現(xiàn)了。張衡《靈憲》中亦有，“蒼龍連蜷于左，白虎猛據(jù)于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈首于后?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_83_62" style="display: none;">（唐）瞿曇悉達(dá)：《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷一，第2 頁(yè)下。[QUTAN Xida, (Classic of Astrology from the Kaiyuan Reign-period of the Tang Era),vol.1,2.]這是對(duì)四象的詩(shī)意描述。
漆箱蓋二十八星宿圖尚沒(méi)有類似汝陰侯出土六壬栻盤(pán)之“星分度”，即二十八宿相鄰兩宿距星間的赤經(jīng)差，后稱“距度”?！秴问洗呵铩贰笆o(jì)”記各月月令，如“孟春之月，日在營(yíng)室”“仲春之月，日在奎”，等等，未云營(yíng)室?guī)锥?、奎幾度，說(shuō)明當(dāng)時(shí)尚未有“星分度”。據(jù)此，就目前來(lái)看，《放馬灘秦簡(jiǎn)》記載“星分度”當(dāng)為最早記錄，同時(shí)也記載十二月朔宿。關(guān)于放馬灘秦簡(jiǎn)的年代尚存爭(zhēng)議，據(jù)陳偉《放馬灘秦墓簡(jiǎn)牘概述》介紹，整理者根據(jù)該書(shū)《志怪故事》中的紀(jì)年推斷墓主下葬年代當(dāng)在秦王政八年（前239）以后，而日本海老根量介認(rèn)為竹簡(jiǎn)當(dāng)為秦統(tǒng)一以后抄寫(xiě)。據(jù)陳偉《秦簡(jiǎn)牘合集釋文注釋修訂本》（肆）整理，見(jiàn)簡(jiǎn)167 壹—178 壹：
角十二，【八月】。亢十二。氐十七，九月。房七。心十、十二，十月。尾九?；?。斗廿三、廿二，【十一】月?！九！俊臼吭?。虛十四。危九。營(yíng)宮廿，正月。東壁十三?！究渴澹?。婁十三。胃十四、十三，三月?！久模┦课濉．吺?，四月。此（觜）觹（xī）六。參九?！緰|井廿九】，【五月】?！据浌砦濉俊！玖俊酢酰隆Ｆ咝鞘?。張□□，七月。翼十三，軫（zhěn）十五。
有關(guān)“星分度”的資料，除放馬灘秦簡(jiǎn)外，又見(jiàn)于汝陰侯二十八宿圓盤(pán)（下圖七），其上盤(pán)直徑為23.6 厘米，中間刻六圓點(diǎn)，與盤(pán)心孔正好連成北斗星座，邊緣密排一周小圓孔，如谷米大小，不透穿，總數(shù)推算為365 個(gè)。盤(pán)刻二十八宿名稱和各宿距度，與放馬灘秦簡(jiǎn)“星分度”有合、亦有不合。上引放馬灘秦簡(jiǎn)中 “?！?“女”宿度闕失，汝陰侯圓盤(pán)為“牽牛九” “婺（wù）女十”?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》記載了完整的“星分度”。《唐開(kāi)元占經(jīng)》保存戰(zhàn)國(guó)甘德、魏人石申《甘石星經(jīng)》的星度數(shù)據(jù)以及劉向《洪范傳》古度系統(tǒng)。孫占宇在其所著《放馬灘秦簡(jiǎn)及岳麓秦簡(jiǎn)〈夢(mèng)書(shū)〉研究》一書(shū)中，對(duì)“星分度的距度系統(tǒng)及相關(guān)問(wèn)題”，通過(guò)表格將放馬灘星分度、汝陰侯二十八宿圓盤(pán)距度、劉向《洪范傳》古度以及《漢書(shū)》今度系統(tǒng)作一比較。《漢書(shū)》“今度”出自賈逵黃道銅儀度數(shù)，雖然都是四分歷，但相對(duì)較晚，與秦漢時(shí)期（前221—前104）顓頊歷存在一定區(qū)別。
圖7 西漢汝陰侯墓中出土的二十八宿圓盤(pán)
筆者在孫占宇文章圖表基礎(chǔ)上，采用通行二十八宿名稱，其順序按照《呂氏春秋?圜道》“軫與角屬”即軫、角相聯(lián)，依次為東方蒼龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿，將放馬灘秦簡(jiǎn)“星分度”、汝陰侯二十八宿圓盤(pán)度數(shù)、《淮南子?天文訓(xùn)》“星分度”、《唐開(kāi)元占經(jīng)》保存“石氏星經(jīng)”度數(shù)列于下表：
表2 放馬灘秦簡(jiǎn)星分度數(shù)、汝陰侯二十八宿圓盤(pán)星分度數(shù)、《淮南子?天文訓(xùn)》星分度數(shù)、《唐開(kāi)元占經(jīng)》石氏星經(jīng)星分度數(shù)比較
上述四種測(cè)度時(shí)代相近。對(duì)比可見(jiàn)，其中《放馬灘秦簡(jiǎn)》缺牛、女、柳、張宿度，而汝陰侯圓盤(pán)缺角、張、翼、軫宿度，因此也就不知各宿度數(shù)之和了。當(dāng)時(shí)奉行顓頊四分歷，二十八宿宿度總和與《淮南子?天文訓(xùn)》一致，即各宿度之和為365?°，與顓頊歷標(biāo)準(zhǔn)時(shí)間365?日對(duì)應(yīng)。但放馬灘、汝陰侯占盤(pán)、《淮南子》各宿度有不一致的情況，怎樣理解？二十八宿中各宿都由一定數(shù)量的星群組成，若觀測(cè)者所選距星不一致，則星度自然也會(huì)出現(xiàn)不同，但總和則一致。這一時(shí)期通行一年為365?日的顓頊歷，因此也就可以了解各度數(shù)之和為365?°?！堕_(kāi)元占經(jīng)》保存“石氏星經(jīng)”不屬于顓頊歷，各度數(shù)之和則為366?°。由此我們就可以說(shuō)，測(cè)量星度是在顓頊歷365?這一四分歷前提下進(jìn)行的，是秦漢之際天文星占學(xué)方面一個(gè)偉大的成就。同時(shí)，對(duì)星度的測(cè)量也是“乾鑿度”命名的來(lái)源。
六、“洛圖”演義中的“祛魅”與“復(fù)魅”
由如上論述可見(jiàn)，汝陰侯夏侯灶墓出土的六壬栻盤(pán)等觀測(cè)儀器體現(xiàn)了秦漢時(shí)期神秘學(xué)領(lǐng)域的天文星占水平。西漢方士化儒生采用《周易》八卦對(duì)“地盤(pán)”進(jìn)行解說(shuō)，而形成《易緯?乾鑿度》的思想。反過(guò)來(lái)也就是說(shuō)，《乾鑿度》可能是最早借用《周易》八卦觀念對(duì)類似汝陰侯夏侯灶墓占盤(pán)、六壬栻盤(pán)、二十八宿圓盤(pán)之類天文儀器進(jìn)行解讀的著作。就形狀來(lái)說(shuō)，秦漢之際的這些天文儀器通常由上下兩盤(pán)組成，如汝陰侯占盤(pán)、六壬栻盤(pán)，因而又稱為“天地盤(pán)”。天圓地方，傳世“洛圖”主要來(lái)源于六壬栻盤(pán)之“地盤(pán)”，與大地“四方” “五位” “八方” “八風(fēng)”有關(guān)。秦漢時(shí)期通行古四分歷的顓頊歷，將一年時(shí)間分為365?日，由二十八宿環(huán)繞著北斗七星，二十八宿星距度數(shù)相加而成為周天度數(shù)，所構(gòu)成的封閉性的宇宙圓周為365?°，成了“天盤(pán)”。宋人輯佚而成的“乾坤鑿度”或“坤鑿度”這一命名，很明顯是不成立的。
《乾鑿度》解說(shuō)“地盤(pán)”中的“四正”即東、南、西、北四方，“四維”（或“四鉤”）指東北、西北、東南、西南，以及由“四正” “四維”構(gòu)成的“八方” “八風(fēng)”觀念時(shí)，將八卦與八方、八風(fēng)相配。如《乾鑿度》所云“八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長(zhǎng)收藏之道備，陰陽(yáng)之體定，神明之德通，而萬(wàn)物各以其類成矣”，據(jù)此 觀測(cè)農(nóng)作物春種秋收的生長(zhǎng)與收獲。但這些“天地盤(pán)”在流傳過(guò)程中遺失了許多細(xì)節(jié)。同時(shí)，在用《乾鑿度》等易緯思想對(duì)古代天文圖進(jìn)行解讀過(guò)程中，將八卦象數(shù)與《尚書(shū)·洪范》“九疇”聯(lián)系起來(lái)，利用《周易?系辭》“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”的故典，將“九疇”包裝為“神龜負(fù)圖”而出的“《洛書(shū)》”，這一機(jī)械比附當(dāng)出于西漢末“國(guó)師公”劉歆，借此媚附王莽，為篡權(quán)服務(wù)。本文采用了馬克斯?韋伯“祛魅”（disenchantment
）與讖緯宗教化“復(fù)魅”（enchantment
）這一術(shù)語(yǔ)，意在說(shuō)明早期科學(xué)觀測(cè)消除了對(duì)宇宙星空所作的巫術(shù)化神秘解釋，回歸了理性認(rèn)識(shí)，完成了“祛魅”的進(jìn)程，然而，在歷史發(fā)展中卻又被西漢政治投機(jī)分子的災(zāi)異政治學(xué)歪曲利用，成為玄學(xué)的命定論，再次走向神秘，于是又再次進(jìn)入了“復(fù)魅”的軌道，再次偏離對(duì)宇宙星空作理性認(rèn)識(shí)的道路。此即洛圖演變過(guò)程中“祛魅”與“復(fù)魅”之本質(zhì)。據(jù)江曉原先生說(shuō)，到漢代為止，中國(guó)傳統(tǒng)天學(xué)的各項(xiàng)內(nèi)容已告完備，一個(gè)富有中國(guó)特色的天學(xué)體系已經(jīng)建立起來(lái)。其具體表現(xiàn)為：這一時(shí)期確立了全國(guó)通用的統(tǒng)一歷法顓頊歷；數(shù)理天文學(xué)格局的確定；《淮南子?天文訓(xùn)》首次出現(xiàn)了完整的二十四節(jié)氣、確定了二十八宿的“星分度”，標(biāo)志天學(xué)在古代中國(guó)知識(shí)體系中的特殊地位；而在東漢時(shí)，確立渾天說(shuō)，出現(xiàn)從黃道測(cè)定二十八宿距度的做法，等等。但實(shí)際上，這些帶有科學(xué)主義的“祛魅”性思想成果的探索卻并未一直走下去。這是因?yàn)檫@些成果很快為帝王所利用，為其宗教建筑以及祭祀儀式所取法?！堵鍟?shū)》源于“洛圖”，起源于秦漢之際對(duì)宇宙及“八方” “八風(fēng)”等地理風(fēng)水術(shù)的探討，但讖緯對(duì)《洛書(shū)》“洛圖”的解說(shuō)諸如《洛書(shū)靈準(zhǔn)聽(tīng)》《洛書(shū)甄曜度》《洛書(shū)摘六辟》《洛書(shū)錄運(yùn)法》《河洛讖》等五篇，則充斥著諸如“人皇九頭”（《洛書(shū)靈準(zhǔn)聽(tīng)》）之類魅惑的神秘解釋。東漢科學(xué)家張衡上書(shū)，云“《河洛》《六藝》，篇錄已定，后人皮傅，無(wú)所容篡”。李賢對(duì)此注曰：“《河洛》五九，《六藝》四九，謂八十一篇也?！庇纱丝芍?dāng)時(shí)《河圖》《洛書(shū)》達(dá)四十五篇之多。明代孫瑴（jué）《古微書(shū)》輯錄《河圖》十篇，即《河圖括地象》《河圖始開(kāi)圖》《河圖絳象》《河圖稽曜鉤》《河圖帝覽嬉》《河圖挺佐輔》《河圖握通記》《河圖雜緯篇》《河圖玉版》《龍魚(yú)河圖》；《洛書(shū)》五篇為《洛書(shū)靈準(zhǔn)聽(tīng)》《洛書(shū)甄曜度》《洛書(shū)摘六辟》《洛書(shū)錄運(yùn)法》《河洛讖》。日本安居香山、中村璋八搜輯“河圖編”43 種，“洛書(shū)編”15 種。張衡認(rèn)為“圖讖成于哀平之際”，“宜收藏圖讖，一禁絕之”，即主張將這些反科學(xué)的迷信徹底掃除。但“圖讖”一經(jīng)產(chǎn)生，就成了兩漢統(tǒng)治者證明其統(tǒng)治合法性的工具，成了知識(shí)階層追逐勢(shì)利的有效途徑，因此賈逵、桓譚、張衡等人具有科學(xué)主義的“祛魅”性理智認(rèn)識(shí)自然也就淹沒(méi)于宗教蒙昧的大潮流之下了。“洛圖”也漸失其本義，到宋代邵雍、朱熹、蔡沈之時(shí)，“《洛書(shū)》圖”只剩下“簡(jiǎn)圖”。宋儒除了所謂“《洛書(shū)》蓋取于龜象”，什么“戴九履一” “左三右七”之類的描述外，也就發(fā)明不出什么精義了。
早期《洛書(shū)》之類的神秘學(xué)理論從來(lái)就沒(méi)有擺脫宗教政治的關(guān)懷，天文星占學(xué)一直是皇家禁臠。上古時(shí)代顓頊?zhǔn)厦?、黎“絕地天通”（《國(guó)語(yǔ)?楚語(yǔ)》），顓頊?zhǔn)弦虼吮恍煨裆壬Q為“大宗教主”，從此天文學(xué)為天子所壟斷。顓頊歷來(lái)自秦，相傳秦出自顓頊，《史記?秦本紀(jì)》：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫，曰女修。女修織，玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之，生子大業(yè)?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_97_66" style="display: none;">（西漢）司馬遷：《史記》（修訂本）卷五，第1 冊(cè)，第223 頁(yè)。[SIMA Qian, (Record of the Grand Historian),vol.5,223.]秦通行顓頊歷有取于此。而《呂氏春秋?序意》記呂不韋之說(shuō)：
嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。
高誘對(duì)此注曰：“圜，天也。矩，地也?！薄缎蛞狻酚涊d了天地運(yùn)行之“數(shù)”，“行數(shù)，循其理，平其私”。有學(xué)者認(rèn)為顓頊歷與呂不韋有關(guān)，見(jiàn)馬非百《秦集史》所引《大衍歷議》。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷二《書(shū)》云：“不韋《十二紀(jì)》成于秦八年，歲在涒（tūn）灘，上古之書(shū)猶存，前圣傳道之淵源猶可考也?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_100_66" style="display: none;">（南宋）王應(yīng)麟著，翁元圻注：《困學(xué)紀(jì)聞》，上海：上海古籍出版社，2008年，第142 頁(yè)。[WANG Yinglin,WENG Yuanqi, (Record of Stories from Arduous Learning),Shanghai:Shanghai Chinese Classics Publishing House,2008,142.]《呂氏春秋》“十二紀(jì)”體現(xiàn)了“法天地”以及“至公”的思想。《圜道》云：“天道圜，人道方，圣王法之，所以立上下。”高誘對(duì)此注曰：“上，君。下，臣”。這一“圜道”理念類似于前哥白尼時(shí)代的地心說(shuō)，“因?yàn)閳A周與中心是上帝，他既無(wú)處不在，又處處不在”。而在《史記·天官書(shū)》中，“三垣”（紫微垣、太微垣、天市垣）構(gòu)成一個(gè)封閉的圜形空間，是至尊神太一的禁囿，人間君主要效法天道即“圜道”，“臣”要效法“地道”即“方道”。這個(gè)時(shí)期對(duì)天地之道的探討已經(jīng)很深入了，如確定二十八宿的“星分度”的觀念實(shí)際上也是“乾鑿度”所從出；對(duì)大地“四正”、“四維”、“八方”、“八風(fēng)”的測(cè)定實(shí)際上就是“洛書(shū)”的起源。
秦漢時(shí)期對(duì)天地之道以及星占學(xué)之類屬于神秘學(xué)（esotericism
）領(lǐng)域的研究，本來(lái)是建基于“祛魅”之上的，因?yàn)樵诖酥瓣P(guān)于天文星象的解說(shuō)幾乎都充滿神話詩(shī)意。如《歸藏?啟筮》記載日月運(yùn)行的神話與羲和這個(gè)上古神話中的太陽(yáng)女神與制定時(shí)歷的女神分不開(kāi)，“空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入以為晦明”（《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》注）。但到了秦漢時(shí)期，在天文星占探討中卻出現(xiàn)了蓋天說(shuō)、宣夜說(shuō)以及渾天說(shuō)，在顓頊歷的前提下對(duì)“星分度”做出了科學(xué)測(cè)量，即所謂“鑿度”，從而將神話因素從天文觀測(cè)中驅(qū)趕出去。但幾乎與此同時(shí)，這些“通天”知識(shí)也為統(tǒng)治者所利用，成為統(tǒng)治合法性和神圣性的來(lái)源。被譽(yù)為“現(xiàn)代合法性理論之父”(the father of modern legitimation theory)的馬克斯?韋伯（Max Weber）提出合法性的三個(gè)基礎(chǔ)，即（1）理性基礎(chǔ)（rational grounds），其為建立在規(guī)則及法律基礎(chǔ)上的信仰；（2）傳統(tǒng)基礎(chǔ)（traditional grounds），其為對(duì)被時(shí)間銷蝕的傳統(tǒng)歷史圣潔性以及在這些傳統(tǒng)下發(fā)揮立法角色的行政機(jī)構(gòu)的信仰；（3）克里斯碼基礎(chǔ)（Charismatic grounds），其為對(duì)圣人、英雄以及超凡天賦的人物的崇拜。很明顯，西漢末配合王莽篡權(quán)的“造神”運(yùn)動(dòng)不可能擁有上述“合法性”的基礎(chǔ)，但卻可以通過(guò)利用天文科學(xué)探討的成果來(lái)假證之。因此，與宇宙星空的科學(xué)主義理性認(rèn)識(shí)幾乎同時(shí)出現(xiàn)“復(fù)魅”性的政治運(yùn)動(dòng)，也就毫不奇怪了。劉向《五經(jīng)通義》云：王者所以祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道事也。祭日以丁與辛何？丁者反覆自丁寧，辛者常自克辛也。
《文選?長(zhǎng)楊賦》“高祖奉命，順斗極，運(yùn)天關(guān)”下，李善注引《雒書(shū)》：“圣人受命，必順斗極”，宋均《尚書(shū)中候》注曰：“順斗極為政也?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="jz_106_67" style="display: none;">（梁）蕭統(tǒng)選編，（唐）呂延濟(jì)等注：《日本足利學(xué)校藏宋刊明州本六臣注〈文選〉》，北京：人民文學(xué)出版社，2011年，第144 頁(yè)。[XIAO Tong,Lü Yanji, (Selections of Refined Literature),Beijing:People’s Literature Publishing House,2011,144.]“極”即北極星，“斗”即北斗星。西漢末年劉歆將《洪范》“九疇”與《洛書(shū)》八卦卦數(shù)及方位相比附，將天圓地方的原理與對(duì)君臣之道的宗教迷信緊密結(jié)合，這一做法也體現(xiàn)在鄭玄《六義論》對(duì)《易》《詩(shī)》的解說(shuō)中，所謂“河圖、《洛書(shū)》，皆天神言語(yǔ)，所以教告王者也”，“《易》者，陰陽(yáng)之象，天地之所變化，政教之所自生，自人皇初起”。天文星占學(xué)成為統(tǒng)治階層知識(shí)和權(quán)力的來(lái)源，因此也制約了科學(xué)探討的深度和廣度，阻礙了天文學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。
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