地方民族藝術(shù)在應(yīng)用型高校中的傳承實踐研究

張麗 沈業(yè) 于海玲

摘 要：少數(shù)民族，尤其是人數(shù)較少的少數(shù)民族，在信息與物流相對發(fā)達的新時代，其民族特有的藝術(shù)形式面臨著后繼無人乃至失傳的境遇。在黨的十九大報告中，習(xí)近平總書記明確指出要堅守正確的文學(xué)藝術(shù)陣地和理念，以推動社會主義文化建設(shè)為文藝工作者的工作指導(dǎo)方針。因此要堅定民族文化自信，充分發(fā)揮地方民族藝術(shù)的影響力，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精華部分為發(fā)展具有中國特色的社會主義文化服務(wù)。弘揚地方民族藝術(shù)，是建設(shè)文明國家、對外展示國家形象的重要窗口。因此，在新時代，要保護和發(fā)掘地方民族藝術(shù)，推動社會主義文藝事業(yè)的進步。

關(guān)鍵詞：地方民族藝術(shù);應(yīng)用型高校;傳承

注：本文系2020年黑龍江省教育廳基本科研業(yè)務(wù)經(jīng)費項目“高等特殊教育中地方民族藝術(shù)的傳承實踐研究”（YWK10236200101）、2019年黑龍江省藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項目“地方民族藝術(shù)傳承路徑研究”（2019B053）研究成果。

地方民族藝術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，如果地域性文化藝術(shù)在時間長河中消逝，那將是對民族與歷史的極度不負責任，更會因此喪失民族凝聚力。地方民族藝術(shù)是民族傳承中不可或缺的元素，是民族魂魄所寄居的地方。而通過教育形式，將地方民族藝術(shù)進行有序保護和傳承，是現(xiàn)代教育不可推卸的責任之一，能夠為尊重地域性民族風(fēng)俗以及信仰錦上添花。

一、地方民族藝術(shù)傳承發(fā)展面臨的窘境

（一）生活方式的變化

由于人類進步以及信息時代的來臨，人們的生活方式在發(fā)生著顛覆性的變化，讓原本擁有獨立生存空間的地方民族藝術(shù)逐漸失去生長的沃土，也使得很多從事地方民族藝術(shù)的老藝術(shù)家們在新時代語境中謀求著夾縫般的生存。同時，這些優(yōu)秀地方民族藝術(shù)在大多數(shù)人心中成為可有可無的歲月痕跡?，F(xiàn)代化進程中，簡單原始的地域性生活習(xí)俗被舶來的異域習(xí)俗逐漸取代，那些本該在民族節(jié)日中出現(xiàn)的地方藝術(shù)形式也被現(xiàn)代技術(shù)制造的娛樂項目所取代。歷史時期，各民族兒童是在地方民族藝術(shù)耳濡目染的語境中成長的，而在現(xiàn)階段，計算機、網(wǎng)絡(luò)、手機以及電視、電影等取代原生態(tài)的民族生活風(fēng)俗[1]。與老一輩的觀念不同，當代青年人很少會對地方民族藝術(shù)產(chǎn)生興趣，他們無法抵御現(xiàn)代科技產(chǎn)品以及豐富的物質(zhì)生活的誘惑，不愿意回歸到民族聚居地重復(fù)祖祖輩輩的生活方式。與現(xiàn)代普及的藝術(shù)形式相比，他們更認為地方民族藝術(shù)是化石，是與他們無關(guān)的“他者”，應(yīng)存放在博物館。

（二）思想意識的變化

生活語境隨著社會的發(fā)展而改變，社會文化以及民俗文化等也會被伴隨發(fā)展而來的外來文化所充斥。地方民族藝術(shù)被邊緣化與時代發(fā)展有因果關(guān)系，人們在滿足了物質(zhì)生活后，渴望精神生活的富足，但受社會功利性思想滲透的部分民眾，接受外來文化，放棄傳統(tǒng)文化，消解和消融帶有民族元素的事物，極度追求個人主義意識，將地方民族藝術(shù)排斥在精神生活之外，使地方民族藝術(shù)時刻處于瀕危之態(tài)，從而對地方民族藝術(shù)傳承構(gòu)成了致命威脅。極度追求經(jīng)濟和經(jīng)濟價值走向的現(xiàn)代社會，很多具有優(yōu)秀民俗文化的地方民族藝術(shù)瀕臨滅絕，視民族文化價值為零的現(xiàn)實也愈演愈烈。有鑒于此，教育領(lǐng)域應(yīng)發(fā)揮職能作用，在教學(xué)中確立民族性和地方民族藝術(shù)的價值，進而通過教育機構(gòu)的覆蓋性宣傳地方民族藝術(shù)的實用價值。

二、地方民族藝術(shù)在應(yīng)用型高校傳承的作用

任何一個國家和民族，都會對本民族文化進行大力弘揚和發(fā)展，這是對本民族的負責任態(tài)度和對民族屬性的認可。在我國，從中華人民共和國成立之初一直到現(xiàn)在，從中央到地方政府，都對地方民族藝術(shù)持支持態(tài)度，尤其是對那些少數(shù)民族藝術(shù)形式，更是采取保護措施。目前我國許多地方性高校都開設(shè)了少數(shù)民族藝術(shù)類課程，這在某種程度上幫扶著地方民族藝術(shù)的延續(xù)。但高校地方民族藝術(shù)教學(xué)畢竟有其局限性，因此，地方民族藝術(shù)還需要深入其誕生和生存的語境中去尋找更多的藝術(shù)元素。

我國地域遼闊，民族眾多，56個民族分布在大江南北廣袤的國土之上，其民族文化在現(xiàn)代中國更具民族藝術(shù)魅力。擁有本民族語言和文字的民族在民族發(fā)展過程中，形成了相對多元和多樣的地方藝術(shù)形式，因地域影響，其藝術(shù)特色充滿了本民族的生活語境情調(diào)和生產(chǎn)特征。這些都是通過地方民族音樂、地方民族舞蹈及其他地方民族藝術(shù)類別進行展現(xiàn)的，能夠向外界快速傳遞出特有的民族文化。然而，在地方民族藝術(shù)傳承上，通常都是師父帶徒弟，或者親人間口傳心授，部分學(xué)習(xí)地方民族藝術(shù)的民眾更是出于謀生的目的才走進地方民族藝術(shù)領(lǐng)域的。因此，高校應(yīng)發(fā)揮積極作用，利用教育教學(xué)資源，不斷挖掘地方民族藝術(shù)的文化精髓，向國內(nèi)其他地域以及國外宣傳地方民族藝術(shù)，促進學(xué)生走進地方民族藝術(shù)、弘揚地方民族藝術(shù)。

三、地方民族藝術(shù)在應(yīng)用型高校中

傳承的實踐路徑

（一）深刻了解和正確對待地方民族藝術(shù)

在中華民族發(fā)展歷程中，各民族都孕育出燦爛的民族文化和民族藝術(shù)，并為中華民族有序傳承做出了不可磨滅的貢獻。當下對于地方民族藝術(shù)的傳承，要從保護地方民族藝術(shù)的角度出發(fā)，正確估量地方民族藝術(shù)價值，延續(xù)和拓展地方民族藝術(shù)發(fā)展之路。歷史中，各民族都有著相對應(yīng)的民族文化遺產(chǎn)，比如民族神話體系、民族音樂、民族舞蹈、民族戲劇、民族工藝等。通過地方民族藝術(shù)展示各民族風(fēng)采，可以提升民族自豪感和凝聚力，對外展示中華民族文化的博大精深。

（二）保護與傳承地方民族藝術(shù)的新方法

首先，要在教育先行的同時，加大宣傳力度，增強地方民族藝術(shù)在覆蓋地域的影響力，提升民眾自發(fā)保護民族文化遺產(chǎn)的意識[2]。比如思南花燈，被當?shù)卣陥蠓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)后，可開辦花燈節(jié)，增加民族藝術(shù)氛圍，帶動地方民眾進行相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)。宣傳過程中，可以讓學(xué)生在了解地方民族藝術(shù)內(nèi)容的同時，知曉其蘊含的藝術(shù)價值和民族傳承價值的獨一性，進而打造人人擁有保護地方民族藝術(shù)之心的大環(huán)境，幫助學(xué)生建立獨立思考和提煉地方民族藝術(shù)精髓的能力。在此基礎(chǔ)上，逐步推進地方民族藝術(shù)推廣形式的多元化和多樣化，拓展地方民族藝術(shù)教學(xué)模式，完善教學(xué)體系與研究體系，培養(yǎng)更多學(xué)生加入保護、弘揚地方民族藝術(shù)的隊伍。然后可以依托校園語境建立具有民族特征的圖書館，搜集整理本地域民族文化藝術(shù)門類資料。此舉不僅能挖掘和保護地方民族藝術(shù)資料，還能將這些資料應(yīng)用到教學(xué)領(lǐng)域與研究領(lǐng)域，并能夠讓地方民族藝術(shù)系統(tǒng)化、綜合化呈現(xiàn)，也能為交流和學(xué)習(xí)提供場所和資料。

其次，要運用理論與實踐相結(jié)合的教育途徑。地方性高校以及應(yīng)用型高校，都是在為社會各行業(yè)的實際應(yīng)用培養(yǎng)相關(guān)人才[3]。定位、定向性培養(yǎng)是發(fā)展地方民族藝術(shù)最佳教育模式之一。運用理論與實踐相結(jié)合的教學(xué)模式可以讓學(xué)生走出書本誤區(qū)，將所學(xué)運用到實際表演中，一方面深入地方民族藝術(shù)語境，另一方面檢驗理論與實際應(yīng)用時的差距。教師以及教學(xué)團隊在教學(xué)活動中，可將學(xué)生帶入地方民族藝術(shù)的發(fā)源地，讓學(xué)生在地方民族藝術(shù)生存語境中，能夠近距離觀察和感受藝術(shù)產(chǎn)生的原因和發(fā)展過程，并能將其蘊藏的民族性與藝術(shù)價值進行橫向和縱向的疊加，從而得出地方民族藝術(shù)生存、發(fā)展的必然因素。教學(xué)中，要充分利用地方文化語境資源，鼓勵學(xué)生進行地方民族藝術(shù)方面的創(chuàng)作與表演，并利用評判機制對學(xué)生所創(chuàng)作的作品予以評判，激發(fā)學(xué)生的創(chuàng)作熱情。實踐是檢驗真理的唯一標準，在保護和弘揚地方民族藝術(shù)時，勇于實踐、敢于實踐，才能真正發(fā)揮教育、教學(xué)對地方民族藝術(shù)的保護和弘揚意義。

四、結(jié)語

地方民族藝術(shù)都具有本民族的地域性特征，凝聚了獨特的民族性。同時多種民族文化匯聚成中華民族傳統(tǒng)文化，是中華民族對外展示中國魅力的重要窗口。繼承和弘揚地方民族藝術(shù)是中華各族兒女不可推卸的責任和義務(wù)。將地方民族藝術(shù)在應(yīng)用型高校中進行傳承實踐，有益于保護和弘揚地方民族藝術(shù)，發(fā)揮應(yīng)用型高校教育教學(xué)的傳承使命和教學(xué)目標及意義。

參考文獻：

[1]陳旺麗，楊燕霞.地方高校開展非遺民族舞蹈的意義[J].藝術(shù)品鑒，2020（3）：97-98.

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[3]彭舟.民族舞蹈文化傳承視角下地方高校非專業(yè)類舞蹈教育之我見[J].中國文藝家，2018（5）：206.

作者單位：

綏化學(xué)院藝術(shù)設(shè)計學(xué)院