廟會(huì)傳承研究綜述（2005—2019年）

【摘要】以“廟會(huì)傳承”為主題詞搜索選取中國知網(wǎng)2005—2019年的研究論文進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)對(duì)“廟會(huì)傳承”的研究主要從“功能與機(jī)制”“傳承對(duì)象”“傳承主體”的角度進(jìn)行，具有以個(gè)案研究為主、當(dāng)代性、反思性與實(shí)用性的特點(diǎn)，但還存在研究視角不夠?qū)拸V、思考不夠深入、類型研究或比較研究較少的缺陷。未來，在進(jìn)行個(gè)案調(diào)查的基礎(chǔ)上，對(duì)廟會(huì)的傳承進(jìn)行多學(xué)科理論視角的考察或進(jìn)行跨地域、跨類型的比較研究應(yīng)是學(xué)者努力的方向。

【關(guān)鍵詞】廟會(huì)；傳統(tǒng)文化；研究綜述

【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）09-062-03

【本文著錄格式】楊閃閃.廟會(huì)傳承研究綜述（2005—2019年）[J].中國民族博覽，2021，05（09）：62-64.

基金項(xiàng)目：本文獲教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目《黃河中下游地區(qū)鄉(xiāng)村習(xí)俗的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型研究》（項(xiàng)目編號(hào)：16JJD850001）基金資助；河南省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基礎(chǔ)研究重大項(xiàng)目“中原古戲臺(tái)調(diào)查與研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2020-JCZD-04）基金資助。

廟會(huì)是“以寺廟為最初依托， 以宗教活動(dòng)為最初動(dòng)因，以集市活動(dòng)為表現(xiàn)形式， 融藝術(shù)、游樂、經(jīng)貿(mào)等活動(dòng)為一體的社會(huì)文化現(xiàn)象”[1]。因其悠久的歷史、對(duì)社會(huì)文化的綜合性和包蘊(yùn)性，廟會(huì)不斷吸引著來自民俗學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、藝術(shù)學(xué)、社會(huì)學(xué)等多學(xué)科學(xué)者的關(guān)注。面對(duì)中國社會(huì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，從歷史中走來的廟會(huì)也面臨著時(shí)代的考驗(yàn)。如今，廟會(huì)的傳承情況如何？在這方面學(xué)者都做了哪些方面的研究？還有哪些研究空間呢？本文以”廟會(huì)傳承”為主題詞搜索出中國知網(wǎng)2005—2019年的論文，并做如下綜述，以期對(duì)未來有關(guān)”廟會(huì)傳承”的研究提供參考。

一、研究成果的一般分布

以“廟會(huì)傳承”為主題詞在中國知網(wǎng)共搜索出2005—2019年的論文共68篇（除去重復(fù)論文和新聞資訊文章后）。每年論文篇數(shù)分布情況圖1所示。從圖1中可看出，以2012年為界，2005—2011年共有14篇，2013—2019年共有48篇?？梢婋S著時(shí)間的推移，學(xué)界對(duì)廟會(huì)的關(guān)注度越來越高，這應(yīng)與國家政策的支持和人們休閑娛樂的需求增長有關(guān)。

論文作者的專業(yè)背景分布如圖2所示。從圖2可見廟會(huì)受到藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的關(guān)注相對(duì)較多。

論文類型分布情況如表1所示。論文類型以期刊論文為主，共48篇，占比61%；碩士學(xué)位論文17篇，占比25%；博士學(xué)位論文3篇，占比4%。在17篇碩士學(xué)位論文中，民俗學(xué)6篇，民族學(xué)2篇，設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)2篇，文化人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、哲學(xué)、音樂學(xué)、建筑學(xué)、歷史學(xué)、歷史地理學(xué)各1篇；在3篇博士學(xué)位論文中，音樂學(xué)1篇，建筑設(shè)計(jì)及理論專業(yè)1篇，建筑環(huán)境專業(yè)1篇。

二、研究角度和內(nèi)容

經(jīng)過分析，68篇論文大致從三個(gè)角度進(jìn)行廟會(huì)傳承的研究，即“功能與機(jī)制研究”“傳承對(duì)象研究”與“傳承主體研究”。所謂“功能與機(jī)制研究”，是指側(cè)重廟會(huì)傳承的社會(huì)、文化、經(jīng)濟(jì)價(jià)值與應(yīng)對(duì)策略或廟會(huì)傳承機(jī)制的研究；所謂“傳承對(duì)象研究”是指側(cè)重對(duì)廟會(huì)的構(gòu)成元素如戲劇、音樂、舞蹈、美術(shù)、體育、建筑、節(jié)日、信仰等的傳承的研究。所謂“傳承主體研究”，是指側(cè)重對(duì)廟會(huì)的傳承主體（如政府、民眾、媒體）及其關(guān)系的研究。從各個(gè)角度研究的論文數(shù)量分布如表2所示。從表2可以看出，對(duì)廟會(huì)傳承的功能與機(jī)制的研究較多，占比53%；對(duì)廟會(huì)中的傳承對(duì)象研究次之，占比28%；對(duì)傳承主體及其關(guān)系的研究最少，占比19%。

下面從“功能與傳承機(jī)制研究”“組成元素研究”“關(guān)系研究”三個(gè)角度分別予以綜述。

（一）功能與傳承機(jī)制研究

首先是對(duì)廟會(huì)的功能與傳承機(jī)制的綜合研究，此類文章占廟會(huì)傳承研究的大部分，且多是“歷史追溯+實(shí)地調(diào)查+社會(huì)文化經(jīng)濟(jì)功能+對(duì)策研究”的模式。如曹凌晗探討了安徽九華山廟會(huì)文化資源保護(hù)和利用應(yīng)遵循的原則并提出相應(yīng)的措施[2]，與許多此類論文一樣，該文似乎創(chuàng)新不足、理論深度也不夠；再如王燏嶓對(duì)浙江省桐鄉(xiāng)市洲泉鎮(zhèn)雙廟渚蠶花水會(huì)的研究，依然是介紹蠶花水會(huì)的人文地理環(huán)境、歷史、現(xiàn)狀的描繪，進(jìn)而探討在市場經(jīng)濟(jì)下蠶花水會(huì)的發(fā)展與傳承路徑[3]。梁紅泉主要以淮陽太昊陵廟會(huì)為例考察在新農(nóng)村文化建設(shè)中，傳承和革新民間傳統(tǒng)文化的意義、問題及對(duì)策。此文的關(guān)注點(diǎn)在新農(nóng)村文化建設(shè)中的民間傳統(tǒng)文化的傳承與革新，而非廟會(huì)的傳承與創(chuàng)新。不過，從此文我們也可窺見廟會(huì)傳承的意義、問題與對(duì)策[4]；韋明杏、楊文研均探討了傳承廟會(huì)文化對(duì)城市的意義[5]。

此外，齊澤垚分析了2008年成為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形勢下，妙峰山廟會(huì)的信仰傳承、組織傳承、民間技藝傳承情況，注意到圍繞碧霞元君信仰形成的廟會(huì)空間重塑、信仰傳承的嶄新模式，以及國家認(rèn)同對(duì)民間花會(huì)的影響[6]；馮廣圣、盧文鳳從儀式傳播的角度考察廟會(huì)的功能與傳承[7]，認(rèn)為廟會(huì)不僅是傳遞或獲取信息的過程，而且是民眾以團(tuán)體或共同體的形式聚集在一起共同參加的一種儀式，從而完成“時(shí)間上對(duì)社會(huì)的維系”。

其次是對(duì)廟會(huì)的傳承機(jī)制或運(yùn)營機(jī)制的專門研究。萬建中對(duì)江西以西山萬壽宮為中心的跨地域廟會(huì)文化圈的分析得出，萬壽宮廟會(huì)因其鮮明的地緣特征和悠遠(yuǎn)深邃的歷史內(nèi)涵，所以能夠得到政府和學(xué)者們的高度關(guān)注和認(rèn)同[8]；侯艷娜、馮書先分析出廟會(huì)中民俗事象的四種傳承形態(tài)，即“消失”“消長”“更替”“泛化”[9]；連建功梳理出傳統(tǒng)廟會(huì)文化傳承體系中傳承場、傳承主體、傳承對(duì)象三者之間的關(guān)系，并用以考察河南61項(xiàng)廟會(huì)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，指出河南廟會(huì)存在的問題并給出傳承創(chuàng)新策略[10]。宋紅雨探討了廟會(huì)的生活化過程，認(rèn)為廟會(huì)中的娛人娛神活動(dòng)與商品交易活動(dòng)促使了廟會(huì)由神圣性走向生活化[11]。

（二）傳承對(duì)象研究

由于廟會(huì)可作為戲劇、音樂、美術(shù)、建筑、體育等多種藝術(shù)形式的載體，又集信仰、節(jié)慶、商貿(mào)、娛樂的功能于一體，因此對(duì)廟會(huì)的組成元素進(jìn)行具體研究的論文也不少。比較集中的如文茹把西安鼓樂社和民俗作為一個(gè)文化整體來認(rèn)識(shí)，認(rèn)為民俗活動(dòng)是西安鼓樂這一民間樂種保存和傳承的文化根源， 指出傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承和發(fā)揚(yáng)不能忽視它的民俗土壤[12]；劉偉針對(duì)安徽淮北地區(qū)民間美術(shù)的資源缺位、審美缺失、創(chuàng)新缺乏、后繼乏人等現(xiàn)狀，提出幾點(diǎn)應(yīng)對(duì)措施[13]。在民間廟會(huì)日益商品化、消費(fèi)化的趨勢下，這篇文章為保持和增強(qiáng)廟會(huì)的審美功能提供了思路。

此外，吳秀卿考察了廟會(huì)對(duì)四平戲的傳承[14]；楊領(lǐng)航、陶昌勇、連遠(yuǎn)斌均探討了廟會(huì)中體育文化的傳承[15]；梁劍、何欣、白文利均探討了廟會(huì)及其建筑環(huán)境的共生保護(hù)問題[16]；鄧苗考察了廟會(huì)中的節(jié)日傳承[17]；劉曉玉考察了廟會(huì)中的宗教元素[18]。劉敏、劉愛利、袁夢從旅游經(jīng)濟(jì)的角度考察了認(rèn)為北京地壇廟會(huì)的運(yùn)營，認(rèn)為其成功要素在于其準(zhǔn)確的市場定位、鮮明有特色的主題、廣泛的宣傳招商手段、多樣的形式創(chuàng)新、有序的現(xiàn)場管理以及到位的后期評(píng)估[19]。

（三）傳承主體及其關(guān)系研究

張瑞迪以公共文化的視角，通過梳理獨(dú)松村胡公廟會(huì)文化在歷次思想與社會(huì)的變革下傳承與演變模式，反思了政府干預(yù)對(duì)廟會(huì)（信仰、儀式、文藝表演）的本真性的影響，認(rèn)為政府應(yīng)該給百姓以自由，讓他們在生活中選擇最適于需要的東西[20]；夏曉晨指出了新時(shí)期廟會(huì)與民眾互動(dòng)的缺失[21]；蒲嬌認(rèn)為天津皇會(huì)的穩(wěn)態(tài)性是社會(huì)多方面因素合力作用下促成的，皇會(huì)調(diào)和了國家與民間、正祀與淫祀、大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)、日常與狂歡、祭祀圈內(nèi)與祭祀圈外、傳承主體與傳承客體等因素之間的對(duì)立關(guān)系[22]。吳凡比較了山西陽高廟會(huì)中的音樂班社“陰陽”與鼓匠，認(rèn)為 “陰陽”與鼓匠樂班的音樂建構(gòu)，作為兩種功能相近、用法相異的符號(hào)共筑了個(gè)性化的地方歷史[23]。尚丹考察了電視傳播在廟會(huì)傳承中的巨大優(yōu)勢[24]。對(duì)傳承主體及其關(guān)系的研究相對(duì)傳承對(duì)象的研究在理論探討上更為深入，體現(xiàn)了對(duì)人的研究的關(guān)注，廟會(huì)畢竟是人的社會(huì)生活的體現(xiàn)。

三、總結(jié)與思考

經(jīng)過以上分析，2005—2019年學(xué)界對(duì)廟會(huì)傳承的研究具有以下三個(gè)特色。

（一）個(gè)案研究為主

在所選取的68篇論文中，有59篇都是個(gè)案研究，涉及17個(gè)省（直轄市、自治區(qū)）的50多個(gè)廟會(huì)（有的論文研究的是同一個(gè)廟會(huì)）。且所關(guān)注的廟會(huì)涉及許多個(gè)省（直轄市、自治區(qū)），可以給各地廟會(huì)研究提供珍貴的史料。圖3呈現(xiàn)了近15年廟會(huì)傳承研究論文涉及的省份分布情況，其中，以對(duì)中部、東部省份河南省、陜西省、安徽省、浙江省的廟會(huì)的研究居多，對(duì)北部、西部、南部省份的廟會(huì)研究偏少。

（二）當(dāng)代

研究多關(guān)注廟會(huì)由傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，文中不乏對(duì)所關(guān)注廟會(huì)歷史的介紹但并不以歷史為重點(diǎn)，而是側(cè)重于在實(shí)地調(diào)查的基礎(chǔ)上描繪廟會(huì)的當(dāng)代面貌，像是一幅又一幅當(dāng)代各地的廟會(huì)民俗畫卷。因此學(xué)界近15年對(duì)廟會(huì)傳承的研究具有朝向當(dāng)下的特點(diǎn)。

（三）反思性和實(shí)用性

在追溯歷史、深描當(dāng)下的基礎(chǔ)上，大部分論文重點(diǎn)在于總結(jié)問題，提出對(duì)策，為廟會(huì)更好的傳承與發(fā)展貢獻(xiàn)各學(xué)科的智慧，充滿反思性和實(shí)用性。

但是，以上研究還存在研究視角不夠?qū)拸V、思考不夠深入、類型研究和比較研究較少的缺陷。未來，在進(jìn)行個(gè)案調(diào)查的基礎(chǔ)上，對(duì)廟會(huì)的傳承進(jìn)行多學(xué)科理論視角的考察或進(jìn)行跨地域、跨類型的比較研究應(yīng)是我們努力的方向。

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作者簡介：楊閃閃（1992-），女，河南駐馬店市，碩士研究生，研究方向?yàn)閼蚯袼着c非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。