摘要:《論語·學(xué)而》“信近于義”章,為有子闡述儒家倫理價值之言。其末句“因不失其親,亦可宗也”的釋義與句法結(jié)構(gòu)為歷來注疏家所爭議。結(jié)合字義訓(xùn)詁、上下文語義對比分析、句法結(jié)構(gòu)分析等方法,主要通過對三個關(guān)鍵字“因”“親”“宗”具體含義的探究,進而逐漸探明了此句的本意?!耙颉笔恰坝H依”之意,是與“信”“恭”一樣的人倫規(guī)范;“親”是“親依”之意,是以血緣為基礎(chǔ)的親近關(guān)系;“宗”是主體“因不失其親”產(chǎn)生的有利效果,意為“值得尊敬”。
關(guān)鍵詞:有子;因;親;宗
中圖分類號:B222.1文獻標識碼:A文章編號:2095-6916(2021)09-0147-03
《論語·學(xué)而》載有子言:“信近于義,言可復(fù)也;恭近于禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也?!敝熳釉疲骸啊墩撜Z》中有子說數(shù)章,文勢皆奧澀,難為人解,”此章即其一,尤以末句“因不失其親,亦可宗也”最為難解。從語言文字方面看,該句的歧義主要在詞義內(nèi)涵與句法結(jié)構(gòu)兩方面,前者集中于對“因”“親”“宗”三字的字義訓(xùn)詁,后者則聚焦于“因不失其親”句與前二句的句法關(guān)聯(lián)性。對此,西漢孔安國注“因不失其親,亦可宗也”曰:“因,親也。言所親不失其親,亦可宗敬,”是初期闡釋的代表。孔安國對個別字詞做了說解,但沒有指出“因”“宗”等關(guān)鍵字詞的具體所指??捉獾牟煌暾詾楹笫缹Υ司浣?jīng)文豐富而莫衷一是地解釋制造了前提。本文將從此句的關(guān)鍵字義訓(xùn)詁與語法結(jié)構(gòu)分析入手,試廓清其確切含義。
一、“因”的釋義
(一)歷代注疏家對“因”的釋義
歷代注疏家對于“因”的解說大致分為兩大類,其一為本字說,其二為破字說。
在本字說中,對“因”的釋義有著兩種。首先是為承上啟下之言,此亦有二說。一是“相因、承襲”之意。如韓愈、李翱《論語筆解》:“因之言相因也。信近義而復(fù)本,禮因恭而遠嫌,皆不可失,斯乃可尊,”即為此意,這意味著把“因”解釋成動詞性,而后兩句便成其之賓語。二是介詞“經(jīng)由”“通過”之意,戴溪所謂“自近義而不失親于義者,自近禮而不失親于禮者”,將末句與前兩句視為順承關(guān)系,并牽連為一體,解釋思路與《論語筆解》類似。其次是認為“因”并非承上之言,此間,“因”主要有兩種釋義。一是釋為“親”。如孔安國:“因,親也。言所親不失其親,亦可宗敬?!倍轻尀椤耙馈?,朱熹《論語集注》:“因,猶依也……所依者不失其可親之人,則亦可以宗而主之矣,”《朱子語類》曰:“因,如今人云依靠人之意”“因,猶傍也?!苯袢藢Α耙颉敝庖捕嘁蚩装矅?、朱熹二說,如楊伯峻在《論語譯注》中解釋“因”為“依靠、憑借”,而孫欽善則在《論語本解》說“因不失其親,即親親之意”。事實上,不論是把“因”釋為“親”還是“依”,二者本質(zhì)上是一樣的,可共同歸為“親依”一派。這種情況下,“因不失其親”句則與前兩句形成鮮明的排比關(guān)系。
在破字說中,“因”破為兩種字解。一是“因”即“姻”。戴望《論語注》釋“姻”為“姻親”“姻黨”,作名詞性處理;程樹德《論語集釋》釋“姻”為“締結(jié)婚姻”,作動詞性處理。且二者都認為“因”應(yīng)當是“姻”通假字。今人破“因”為“姻”者皆以“姻”為名詞,如李零。二是以“因”為“恩”,從而將其解釋為“施恩于人”或“惠愛于人”,如傅佩榮。
(二)“因”應(yīng)當為“親依”之意
“因”并非承上啟下之言。《論語》中,“因”字凡5見,僅“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也”(《為政》)這里的兩“因”字有“沿襲、承繼”的意思?!蹲髠鳌贰秶Z》《孟子》的用法都是可參詳借鑒的,這三本書中,“因”用作“依靠、憑借”的情況最為常見,有43處;用作“經(jīng)由、通過”意思的13處,用“因襲、承繼”意思的11處。另,還有作“于是、因此”的20處,作“趁”的16處,作“因順、依循”的12處,還有“靠近、貼著”的1處。由此可知,在《論語》《左傳》《孟子》的成書時代,“因”的用法,以“依靠、憑借”之意為常;作為“因襲、承繼”或“經(jīng)由、通過”這樣的意思,往往要帶賓語,其中“因襲、承繼”的賓語意涵比較寬泛,天文、地理、人事皆可;“經(jīng)由、通過”的賓語意涵相對狹窄,主要在人或國家;作為“因襲、承繼”的意思時,若要縮略賓語,往往要用代詞“之”“是”,基本沒有直接省略賓語的現(xiàn)象。那么,從這個角度來說,“因”就不可能是承上啟下之詞,因為“因襲、承繼”“經(jīng)由、通過”這些意涵的語法都要有賓語語詞的存在,承上啟下之說均與“因”字其時的句法規(guī)律和語用條件等分布特征相抵牾。從篇章結(jié)構(gòu)的角度來說,“信近于義,言可復(fù)也;恭近于禮,遠恥辱也;因不失其親,亦可宗也。”更適合作為三個并列的句子,前后三句之間是相似性的并列關(guān)系,而非相關(guān)性的順承關(guān)系。
“因”并非是破字為說。將“因”破為“姻”,主要是由于認為“因”是“古文姻字”,所以兩字本可通用。然而,“因”與“信”“恭”二字所處的句法位置相同,因此應(yīng)具有相同的句法屬性和意義范疇?!靶拧笔侵刚\實守信,“恭”是指恭敬得體,顯然二者都是屬于良好的道德行為范疇。而“姻”則是婚姻、結(jié)婚之意,其對于道德顯然沒有前二者一般鮮明的指向性。故將“因”破為“姻”,從而與上兩句的“信”與“恭”相對應(yīng),顯然略有牽強。而若將“因”破為“恩”,即“施恩”之意,對于上文所言的道德行為范疇確實能夠滿足,進而能夠與前二句構(gòu)成并列。但是,“因”“恩”通用的用例是幾乎不見于先秦文獻的?!墩撜Z》《左傳》《國語》《尚書》《周易》是沒有的?!睹献印芳捌浜蟮南惹毓艜m有“恩”字,但卻都以“恩”為名詞性的“恩惠”義,而無“施恩于人”“惠愛別人”這樣的動詞性用法。由此可知,先秦時期破“因”為“恩”的用例是幾乎沒有的。如果這里要強行解釋,那將是與語言運用的社會性原則相悖離的,當然也是不可采信的。
綜上所述,“因”并非承上啟下之“相因”或“承襲”之意,也不應(yīng)破為“姻”或“恩”二字,而應(yīng)該循朱熹所說,解釋為“所親依”更為合適。
二、“親”與“宗”的釋義
(一)歷代注疏家對“親”與“宗”的釋義
“親”字本身沒有什么歧義,無非是表示一種親近的關(guān)系或狀態(tài)。而從“失”字來看,這種狀態(tài)是相對樸素而固有存在的,所以才說“不失”;而所謂“不失其親”,便意味著對這種相對樸素的親密狀態(tài)的保留。于此,歷代注疏家們分歧較多的是“親”的對象,即該親密狀態(tài)的施加對象。而對于“宗”字,歷代注疏家多釋其為“宗敬”或“可靠”,其所“宗”之對象也有歧義。
孔安國最早說到“言所親不失其親,亦可宗敬”??资洗笕澹洹八H”與“可宗敬”的訓(xùn)解并未詳述確細,只因年代相隔并不太久遠。而到了南北朝時期,語言環(huán)境變遷較大,若無注疏,時人恐怕無法讀懂,故皇侃始論“親”與“宗”的具體所指:“人能所親得其親者,則此徳可宗敬也。親不失其親,若近而言之,則指于九族宜相和睦也;若廣而言之,則是泛愛眾而親仁,乃義之與比,是親不失其親也?!被寿┑挠?xùn)解使“因不失其親,亦可宗也”的內(nèi)涵,變得清晰而明確。“親”是“親仁比義”,也就是親近高尚的道德品質(zhì)與價值規(guī)范;而“宗”的對象則是“此德”,即前所親的“仁”與“義”。
北宋邢昺為皇侃作疏,部分地繼承了其“親賢”的主張。邢昺不僅認為“親”所指“親仁比義”,而且還認為之所以“可宗敬”的深層原因并非“此德”,而是“知人之鑒”的才能。二程(即程顥和程頤)認為所“親”之事物為“禮義”:“因恭信而不失其所以親近于禮義,故亦可宗也”“信恭因不失近于禮義,亦可宗敬也。親亦訓(xùn)近?!倍际钦J為所“親”為“仁”“義”“禮”之類的道德規(guī)范。
但是,今人對所“親”的理解多以“可親之人”為主。例如楊伯峻《論語譯注》:“依靠關(guān)系深的人,也就可靠了”,即把所親之事物理解為“關(guān)系深的人”;錢穆《論語新解》:“遇有所因依時,必先擇其可親者,亦可依若宗主了,”把所親視為“可親者”,即與前者相同;李零《喪家狗》:“‘因不失其親,亦可宗也,‘因讀為‘姻。在宗法制盛行的古代社會,最重血緣關(guān)系,血緣關(guān)系就是“宗”。其次是婚姻關(guān)系,婚姻關(guān)系就是“因”。前者也叫內(nèi)親、內(nèi)宗,后者也叫外親、外宗??鬃拥囊馑际?,姥姥、舅舅家,雖然比不上爺爺家,但如果不失親近,也等于宗,”對此也作了較詳細通俗的解釋。
(二)所“親”者應(yīng)當為道德標準
對于前述“親可親之人”和“親禮義道德”兩種不同詮釋的辨析選擇,其實注意到原句中的連接詞“亦可”,才是破解其意義的關(guān)鍵?;寿┰凇吧迫私堂衿吣辏嗫梢约慈忠印焙蟮淖⑨尷镎f:“‘亦可者,未全好之名。”意思就是“亦可”一詞其實包含著對比之意,并且所拿來對比的往往不如之前的,有種等而下之、差強人意的意味在其中。然而有子之時,“親仁比義”的“親賢”思想正為孔門師弟子所大力提倡并極力盛贊,因此有子不可能用等而下之的“未深許之辭”來稱說此種德行。
前文談道,若將“因”解釋為“所親依者”,則此章應(yīng)為排比句,而“信近于義”“恭近于禮”“因不失其親”三者在句子中應(yīng)該是處于并列的位置關(guān)系。那么,就前兩句而言,“信近于義”就可理解為“信”要接受來自于“義”的規(guī)范與約束,表明“信”較好的狀態(tài)是能夠接近“義”的規(guī)范和指導(dǎo);“恭近于禮”也可理解為“禮”對于“恭”的一種規(guī)范與約束,表明“禮”較好地施行是能夠達到“恭”這樣的狀態(tài)。同理,若為同上之排比,則“因不失其親”也應(yīng)該理解為“親”對于“因”的一種規(guī)范與約束。李澤厚在《論語今讀》中也說道,此章重在說明“信”“恭”等品德對于個人之所以可能和必要??梢?,“義”“禮”“親”三者確實是“信”“恭”“因”等品德對于個人之所以可能的規(guī)范和要求。因此,將“義”“禮”“親”看作“信”“恭”“因”三者的內(nèi)在價值規(guī)定更為合適。
所以,對“親”的解釋與前文的“因”直接相關(guān),其意義應(yīng)該受到“因”的釋義的影響,并能夠給予“因”一定的規(guī)范與約束。“親”應(yīng)該以“情”為其內(nèi)在規(guī)定,具體指以血緣親情的親疏遠近為基礎(chǔ)的各種道德規(guī)范。有子言“因不失其親”其實是體現(xiàn)了他對親情道德與家庭倫理的重視,結(jié)合《論語·學(xué)而》篇中有子所說“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與”,可見在有子看來,以“孝弟”為代表的血緣關(guān)系行為規(guī)范是非常重要的“為仁”的根本。所以“因不失其親”句應(yīng)該和“孝弟也者”一句表達的核心思想一致,都是重本體“仁”思想的體現(xiàn);所親的對象則自然也是儒家所崇尚的以親情為基礎(chǔ)的道德標準,而最終都會指向“仁”。
(三)“宗”應(yīng)該解釋為“值得尊敬”
古今對于“宗”的解釋,主要的歧義在于其語義指向,以此大概可以分為兩類:一是解釋為“尊敬”,而其所“宗”的對象為前文的“因不失其親”的主體;另一類解釋為“可靠”,語義則指向第三者。
朱熹分析此章時說“此一節(jié),須作兩截看,上面‘恭近于禮,信近于義,因不失其親,是接物與人之初,下數(shù)句卻是久而無弊之效”,意思是上三句為“接物與人”的優(yōu)良做法,而下三句則是主體長期執(zhí)行上三句的做法后產(chǎn)生的效果和作用。換句話說,前三句應(yīng)該是后三句的條件,他們應(yīng)該是條件關(guān)系,后三句中的“言可復(fù)”“遠恥辱”“亦可宗”是在此條件下形成的對主體施行者的有利效果,其語義指向均為前三句中“信”“恭”“因”的主體施行者。
如果將“宗”解釋為“可靠”,即“可以被靠”,那“靠”的是人,而不是“因不失其親”的主體施行者。這與上文不統(tǒng)一,所以將“宗”解釋成“可靠”是不合適的。
而如果把“宗”解釋為“值得尊敬”,不僅更符合古字本意,也更能使文意疏通?!墩f文解字》云:“宗,尊祖廟也,”《段注》云:“宗尊雙聲。按當云尊也,祖廟也,”可見“宗”“尊”本同字,其本就為放置祖先神位的房子的會意字;《史記·孔子世家》載:“(孔子)謂子貢曰:‘天下無道久矣,莫能宗予。”這里的“宗”便是“宗仰”“尊敬”的意思。而之所以把其釋為被動的“值得尊敬”,是因為句式的被動性。以此,此句則可貫而通之:如果(一個人)所親依的事物沒有失去以血緣親情為基礎(chǔ)的道德品質(zhì)的規(guī)范和約束,那么這個人就是值得尊敬的。
三、結(jié)語
盡管此章歷來解釋眾多,但是本文在對歷代注疏家觀點的分析與總結(jié)的基礎(chǔ)上,結(jié)合字義訓(xùn)詁、上下文語義對比分析、句法結(jié)構(gòu)分析等方法,主要通過對三個關(guān)鍵字“因”“親”“宗”具體含義的探究,進而逐漸探明了此句的本意。對于“因”的解釋采納了朱熹一派的說法,為“親依”,與“信”“恭”一樣,都是當時社會的人倫規(guī)范;對于親的解釋采納“親親”一派的說法,主要結(jié)合對“亦可”一詞的內(nèi)在含義分析與有子的核心思想而得出,“親”為“因”的價值準則,指的是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的親情;而“宗”則是主體施行“因不失其親”產(chǎn)生的客觀效果,意思是“值得尊敬”。因此,此章即可貫而通之:如果(一個人)許下的諾言內(nèi)容能夠符合“義”的價值標準,那么他的諾言才能夠被踐行;如果(一個人)表現(xiàn)出的恭敬能符合“禮”的規(guī)范和約束,那么他就能遠離失禮的恥辱;如果(一個人)所親依的事物沒有失去以血緣親情為基礎(chǔ)的道德品質(zhì)的規(guī)范和約束,那么這個人就是值得尊敬的。
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作者簡介:黃嘉駿(2002—),男,漢族,江西贛州人,單位為南昌大學(xué)國學(xué)研究院,研究方向為古典文獻與傳統(tǒng)文化。
(責任編輯:馬雙)