王智睿 內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院
內(nèi)蒙古地區(qū)的召廟建筑首先受到藏傳佛教文化的影響,其次由于內(nèi)蒙古地區(qū)臨近中原,召廟的建造大部分是由漢族工匠完成,所以中原文化也對其有較深的影響。因而本地區(qū)的召廟建筑單體主要有藏式建筑、漢式建筑以及獨特的漢藏結(jié)合式建筑三種。藏式建筑基本以藏族寺廟為藍本,甚至是其翻版,通過實地調(diào)研,目前保存較完整的僅包頭的五當召為此種藏式建筑及布局。其他大部分以漢族寺廟的典型布局“伽藍七堂式”為藍本,并常將中軸線末端的大殿設(shè)置為漢藏結(jié)合式的建筑單體。
為適用于不同的建筑類型,內(nèi)蒙古地區(qū)的召廟建筑彩畫主要有藏式建筑彩畫、漢藏結(jié)合式建筑彩畫這兩大類,具體施畫根據(jù)當時政府規(guī)制、等級進行,在官式建筑彩畫的基礎(chǔ)上,根據(jù)少數(shù)民族地區(qū)實際靈活構(gòu)圖,增加藏傳佛教及草原游牧文化相關(guān)題材內(nèi)容,形成蒙、藏、漢多種文化雜糅融合的地方建筑彩畫裝飾藝術(shù)。
內(nèi)蒙古召廟中藏式建筑及布局主要以格魯派寺廟建筑布局為藍本,其建筑木架構(gòu)體系的特點是先從地面立柱,再在承重柱上橫向架設(shè)層疊的梁、枋,形成平屋頂樣式的建筑,這些木柱以八、十二、十六個陽角多棱柱為主,起到承重作用,整個體系中沒有漢式大木結(jié)構(gòu)建筑中的斗拱。該類召廟彩畫主要裝飾在柱子、柱頭、托木、檐椽、門框、門楣等木構(gòu)件上,以格魯派寺院建筑彩畫為參考依據(jù),構(gòu)圖以中心對稱為主,并在圖案紋飾中融入了蒙古族的圖案審美及裝飾特征,色彩對比強烈。此類彩畫等級的高低主要體現(xiàn)在用金量的多少,彩畫本身構(gòu)圖變化不大。
內(nèi)蒙古地區(qū)漢藏結(jié)合式的召廟建筑主體結(jié)構(gòu)主要以抬梁式木結(jié)構(gòu)為主,通常施繪于梁、柱、椽、昂、枋、斗拱等建筑構(gòu)件上,由于本地區(qū)召廟大多為皇家敕建,因而這類型彩畫均以官式建筑彩畫為藍本,和璽彩畫、旋子彩畫、蘇式彩畫均有施用,根據(jù)具體實際靈活構(gòu)圖及選擇題材內(nèi)容,并根據(jù)蒙古族的審美對旋花圖案進行了本土化改良,不完全受官式彩畫規(guī)制限制。
和璽彩畫在官式彩畫中等級最高,象征皇權(quán),運用嚴格且不可隨便逾制。內(nèi)蒙古召廟建筑彩畫一般施畫于敕建召廟中重要建筑的內(nèi)外檐,除此之外,比較特殊的還有非敕建的美岱召也有此類彩畫遺存,這是因為美岱召的前身是土默特汗國的汗廷所在,擁有獨立政權(quán)的阿拉坦汗修建汗廷美岱召時,必然要求裝飾其上的彩畫是象征高等級皇權(quán)的彩畫。內(nèi)蒙古召廟建筑彩畫中施畫最廣的還數(shù)旋子彩畫,其主要施畫于一些屬廟主要建筑的內(nèi)、外檐和一些敕建召廟中次要建筑外檐的主要建筑構(gòu)件上,施畫位置靈活,建筑內(nèi)、外檐大木構(gòu)件上均可施用,其用金量的多寡也是區(qū)別等級的重要手段。蘇式彩畫則多應(yīng)用于召廟建筑彩畫中一些次要建筑外檐構(gòu)件上,題材多具有喜慶、吉祥寓意。
藏式召廟建筑彩畫以中心對稱構(gòu)圖為主,從實地調(diào)研的彩畫實例來看,通常檐下的弓木彩畫構(gòu)圖為中心對稱的方式, 梁、枋作為建筑結(jié)構(gòu)中的重要組成部分,也是最主要的裝飾部位,通常做法是奇數(shù)層木枋層雕花施畫,從整體來看為連續(xù)式構(gòu)圖,但是以單個紋飾來看,則構(gòu)圖形式還是中心對稱的(見圖1)。
圖1 中心對稱式構(gòu)圖
漢藏結(jié)合式召廟建筑彩畫中應(yīng)用較為廣泛的和璽彩畫與旋子彩畫均以官式建筑彩畫的三段式構(gòu)圖為基本依據(jù),通過各召廟建筑彩畫實例可以看出,其在遵循和璽彩畫以箍頭、找頭、方心三部分,旋子彩畫以箍頭、旋花和方心三部分構(gòu)成方心居中圖案兩端的順三段式基本構(gòu)圖外,工匠們會根據(jù)不同建筑構(gòu)件的尺寸長短,依具體情況在基本的三段式構(gòu)圖框架下,進行一些因地制宜的調(diào)整和合適的構(gòu)圖。遇到較短的建筑構(gòu)件采用取消箍頭、找頭等端部圖案的方式進行構(gòu)圖設(shè)置,較長的建筑構(gòu)件則通過增加方心的數(shù)量來調(diào)整構(gòu)圖,最多的甚至出現(xiàn)四份方心的構(gòu)圖,為了增加構(gòu)圖變化,還會采取圖案居中方心兩邊的顛倒構(gòu)圖,構(gòu)圖靈活,不似官式彩畫嚴格按照三停布局,同時,工匠往往還會通過端部和方心圖案的長短來增加構(gòu)圖的變化,雖然單體構(gòu)圖變化較多,但是從各建筑構(gòu)件垂直面整體構(gòu)圖來看,上下構(gòu)件施畫時方心的位置關(guān)系遵循上下對齊、上短下長和上長下短三種規(guī)律,形成繁而不雜的構(gòu)圖特點,極大地豐富了此類召廟彩畫的構(gòu)圖形式。
蘇式彩畫基本以官式彩畫為依據(jù)構(gòu)圖,較為靈活的是將檁、墊、枋三個建筑構(gòu)件的垂直面連起來構(gòu)圖,增大半圓形“包袱”的面積,方便較為豐富的山水或人物故事等題材內(nèi)容的施畫。
由此可以看出,內(nèi)蒙古地區(qū)的召廟建筑彩畫無論哪種類型,在構(gòu)圖上更多考慮地方建筑實際,與官式彩畫相比更為靈活。
內(nèi)蒙古地區(qū)召廟建筑彩畫中最具本土地域特色的要數(shù)旋子彩畫,根據(jù)遺存的召廟建筑彩畫來看,按不同建筑構(gòu)件的長短,旋花圖案與方心間的長度比例不似清官式旋子彩畫嚴格按照三停處理,構(gòu)圖較自由。方心長度有占構(gòu)圖1/3的,也有占1/2的甚至超過1/2,這樣自由的布局更接近明代旋子彩畫的比例構(gòu)圖。從單體旋花圖案構(gòu)圖來看,有整旋花、1/2旋花及1/4旋花三種構(gòu)圖方式,單體旋花程式化的構(gòu)圖顯著增加了旋花組合部分的程式化特點,細微的調(diào)整通過增減單路瓣的數(shù)量來進行。
對于建筑構(gòu)件整體旋子彩畫構(gòu)圖來說,旋花圖案常位于構(gòu)件端部或夾于兩方心之間,旋花圖案多位于構(gòu)件端部并按照清官式旋子彩畫中一整二破或一整二破加一路的規(guī)制進行構(gòu)圖設(shè)置,即以1朵整旋花、2朵1/2旋花和相應(yīng)的單路瓣進行構(gòu)圖組合,也可靈活按照建筑構(gòu)件的長短增加或減少旋花來控制圖案部分的長度,特別短的構(gòu)件甚至只用單路瓣表現(xiàn)。如旋花圖案夾于兩方心之間則較為靈活,根據(jù)建筑構(gòu)件實際來調(diào)整構(gòu)圖的長短,可以是1朵整旋花居中,左右各2朵對稱,1/4旋花或1朵整旋花居中,左右對稱單路瓣,甚至可以將這兩種方式組合以加長圖案構(gòu)圖。
由此可以看出,內(nèi)蒙古地區(qū)召廟建筑中的旋子彩畫構(gòu)圖是在承襲了明代旋子彩畫構(gòu)圖的基礎(chǔ)上合理融合清代旋子彩畫程式化特征的本土化改良。
蒙古族一直以來具備包容并蓄的特點,因此內(nèi)蒙古地區(qū)召廟建筑彩畫題材內(nèi)容也體現(xiàn)出蒙、藏、漢多民族審美及與藏傳佛教文化雜糅為一體,融合創(chuàng)新的少數(shù)民族地方建筑彩畫藝術(shù)形態(tài)。具體以龍、鳳等瑞獸,花草,幾何紋樣,梵語經(jīng)文,藏傳佛教法器以及佛家故事為主要表現(xiàn)。
方心中植物花卉主要有兩種表現(xiàn)形式:一種是由卷草與各類花卉進行組合;另一種是采用工筆國畫技法繪制出的寫實植物花卉。常見的植物花卉有吉祥草、蓮花、西番蓮、寶相花、牡丹等,它們具有清凈、圣潔、吉祥等寓意。牡丹通常施畫盛開狀態(tài),以體現(xiàn)其富貴的特點;蓮花則多以半開或是蓮花座的形式繪制;吉祥草是內(nèi)蒙古地區(qū)召廟建筑彩畫中獨有的紋飾內(nèi)容,其原本就流行于本地,吉祥草紋樣是一種中心對稱的大型卷草紋樣,中間繪制碩大的花形圖案,并用彎曲的弧線來勾勒其輪廓,這樣便使得整體造型消弭笨拙之態(tài),更顯靈動,體現(xiàn)出獨特的草原文化裝飾藝術(shù)特點。
端頭的植物花卉紋飾主要以旋花、吉祥草為主,其中旋花圖案是非常典型的具有本土特征的圖案紋飾,旋花的基本造型由兩路旋花瓣圍繞一個旋眼花心組成,單個花瓣呈圓形旋渦狀圖案,以清官式旋花程式為依據(jù),一般繪制八瓣為一整朵。旋眼通常施畫牡丹、西番蓮、桃花、石榴花等寫實花苞造型。在此基礎(chǔ)上還有通過對旋花瓣改良形成的多樣旋花造型,有將圓形旋花瓣中左右一瓣換為哈木爾紋(如意云紋)與其重新組合,或?qū)⒐緺柤y或整、或半環(huán)繞基本旋花外圍(如圖2)。
圖2 旋花紋樣
從內(nèi)蒙古地區(qū)各召廟建筑彩畫來看,這些彩畫更多地承襲了明代彩畫的特征,其中帶有大量的哈木爾紋(如意云紋),并且應(yīng)用頻繁,足見該地人民對此圖案紋樣的喜愛之深,漢族及其他民族雖也運用此紋樣,卻遠不及蒙古族。同時,可以看出在承襲明代彩畫如意云紋的基礎(chǔ)上,不受規(guī)矩所限對其進一步強化,結(jié)合了清式旋子彩畫花瓣數(shù)量、層次減少的特點,從而形成了非常典型的具有本土特征的圖案紋飾。[1]
瑞獸紋飾多施繪于方心之上,多以龍、鳳等形象為主。
龍的造型除了按照官式彩畫規(guī)制所施畫的行龍外,還有一種不受規(guī)制所限的翻頭龍,不管是哪種龍形圖案,在施畫時都講究威嚴的氣勢和傳神的動態(tài)。各召廟建筑彩畫中的龍雖千姿百態(tài),但也具有共同特點:龍身一般要一波三折呈弓狀,龍須則均須向前彎曲,火焰狀的鬢發(fā)更增強其騰舞動感,為突出其神圣祥瑞的含義,通常還搭配有動態(tài)祥云及火焰寶珠。色彩表現(xiàn)有瀝粉描金五彩龍、瀝粉貼片金龍以及青龍、黃龍等。這類較為寫實的龍紋基本施畫于內(nèi)檐正梁方心,地位之顯赫不言而喻。外檐方心一般施畫圖案化了的龍紋卷草,造型簡潔概括,也呈一波三折狀。
鳳的造型一般以官式彩畫規(guī)制為依據(jù),施畫為左右對稱的雙鳳圖案。鳳頭繪有如意形鳳冠,為平衡整體造型鳳尾延長占整體的1/2,并通過3根鳳尾彎向不同方向以增強整體的韻律感。
由于內(nèi)蒙古地區(qū)的召廟建筑本身就是佛教傳入蒙地的產(chǎn)物,因而繪制其上的彩畫還有佛祖、法器、真言、經(jīng)文等題材內(nèi)容,多用片金表現(xiàn),廣泛應(yīng)用于內(nèi)外檐方心之上。
在封椽板或墊板等細小扁長的建筑構(gòu)件上,較大的方心圖案無法安放設(shè)置,因此,還有卷草、云紋、水紋、回紋、萬字紋等二方連續(xù)幾何圖案。這類型圖案均采用連續(xù)不斷的施畫方式,這是因為蒙古族人非常喜愛裝飾這種連續(xù)紋樣,這象征著連綿不斷的美好寓意,在服飾及生活用品上也多見這樣的圖案紋飾,這些幾何紋飾也是因地制宜,巧妙融合多民族文化。
內(nèi)蒙古召廟建筑彩畫主要還是以明清官式彩畫設(shè)色為藍本,以青綠體系為主,但方心顏色卻靈活多變。這樣的彩畫設(shè)色主要是受到藏傳佛教中的顏色影響,“密宗五大元素‘地、水、火、風、空’是以五種顏色來象征:白色代表地大、黃色代表水大、紅色代表火大、綠色代表風大、藍色代表空大。又如藏傳佛教神祇五色主系大日如來佛、阿閦佛、阿彌陀佛、寶生佛、不空佛的代稱,這五佛分別以白、青、紅、黃(金)、綠為身色,因而又以這幾種顏色表示五色主之意,即五方佛及五種智慧?!保?]這種宗教層面的顏色象征,恰巧與蒙古族人民最為喜愛和尊崇的基本色彩“查干”(蒙古語白色)、“呼和”(蒙古語藍色)、“烏蘭”(蒙古語紅色)三種顏色不謀而合。蒙古族人自古以來崇尚自然,他們生活在一望無際的綠色大草原,藍天白云下潔白的氈包和羊群,受這種自然環(huán)境的熏陶與啟迪,這些帶有直觀象征意義的色彩更是象征著永恒、生活富裕、吉祥美滿、幸福如意。蒙古族對外來文化持有開放的態(tài)度,在官式建筑彩畫設(shè)色的基礎(chǔ)上吸納融合了蒙古族傳統(tǒng)色彩審美及藏傳佛教中五方佛的代表顏色,表現(xiàn)為在藍、綠兩色的基調(diào)下,大量采用紅、黃、橘等暖色調(diào)進行跳色,并在施畫過程中利用金、銀、黑、白等中性色勾描輪廓,增加彩畫整體的色彩層次,顯示出多種對比色協(xié)調(diào)統(tǒng)一、厚重、絢麗的施色特點,呈現(xiàn)出典型的本土地域風格。
本文從內(nèi)蒙古地區(qū)召廟建筑彩畫的類型、構(gòu)圖、內(nèi)容、色彩等方面辨析少數(shù)民族地區(qū)召廟彩畫的特征。通過遺存的實地彩畫梳理及與明清官式彩畫的對比,可以看出在藏傳佛教、多民族文化及當時政府支持的歷史時代背景下,本地區(qū)召廟建筑彩畫在遵循明清官式建筑彩畫規(guī)制的基礎(chǔ)上,靈活運用色彩、構(gòu)圖及題材內(nèi)容,并對旋花圖案進行了適宜的本土化改良,色彩上除遵循規(guī)制外增加色彩種類,顯示出對比色雖多但協(xié)調(diào)統(tǒng)一、厚重、絢麗的施色特點,形成了具有極高歷史、藝術(shù)、文化價值的獨具本土地域風格的地方彩畫類型。