《漢鼓吹鐃歌十八曲·朱鷺》集解與重考

張 玉

（重慶師范大學文學院，重慶 401331）

《漢鼓吹鐃歌十八曲》（以下簡稱《鐃歌》）是現(xiàn)存樂府詩中比較特殊的一組古辭，《樂府詩集》言：“《古今樂錄》曰：‘漢鼓吹鐃歌十八曲，字多訛誤。一曰《朱鷺》，二曰《思悲翁》……’”[1]按《古今樂錄》由南朝陳釋智匠所作，可見在去漢末遠的南朝時期，這些古辭在解讀上就已經(jīng)有了困難。清代以前的學人雖然意識到了漢鐃歌的闡釋之難，但在具體的篇目上卻用力不勤，正如近代學者陳直所言：“漢鐃歌十八曲，雖不見于《漢書》，其詞句之詰屈，較郊祀歌為尤古。因郊祀歌載在漢志，傳習者尚遞有注釋，若鐃歌魏晉以來，則向無解詁。后人多以畏難束之高閣，時代愈久，了解愈難”[2]。直到清代樸學興盛，這塊“難啃的骨頭”才被重拾，相關(guān)著作有莊述祖《鐃歌句解》、陳本禮《漢詩統(tǒng)箋》、魏源《詩比興箋》①《詩比興箋》原系一部作者歸屬有爭議的著作，一方面自咸豐五年初刻本開始，即署“薪水陳沆撰”；另一方面自該書刊行起，即有“實魏默深先生之作”的說法。據(jù)傅增湘、鄧之誠、李瑚等學者考證，此書系魏源所作，本文從此說，岳麓書社《魏源全集》2011年版收錄有此書的稿本與刻本。、譚獻《漢鐃歌十八曲集解》、王先謙《鐃歌釋文箋注》，民國有夏敬觀《漢短簫鐃歌注》，這些專著的出現(xiàn)推動了后輩學人對于《漢鐃歌十八曲》的關(guān)注和深入了解，但研究所涉的篇目愈具體，則存在的問題和爭議愈多。《朱鷺》是《鐃歌》的第一首，對于《朱鷺》文辭釋意雖是學術(shù)個案，但也已有數(shù)十人進行過討論并衍生出了多種相互抵牾的觀點，觀點既繁又乏述論，本文擬對《朱鷺》的諸多闡釋觀點做出梳理、辨別與重考。

一、《朱鷺》之“身份”

《朱鷺》篇幅很小，茲錄于下：

朱鷺魚以烏路訾邪鷺何食食茄下不之食不以吐將以問誅（一作諫）者[1]

余冠英曾說《鐃歌》：“有武帝時的詩，也有宣帝時的詩，有文人制作，也有民間歌謠”[3]?！吨禚槨返膭?chuàng)作背景與性質(zhì)，是對文辭做出解釋之前需要解決而還未解決的問題，以下分而述之。

（一）《朱鷺》的創(chuàng)作背景

《鐃歌》產(chǎn)生的時代各不相同，但至遲不過西漢宣元之際。《詩比興箋》曰：“今考此曲中稱述功德，且頗及巡狩福應(yīng)者，惟《圣人出》《上之回》《上陵》《遠如期》四曲，然甘露、神爵之年號，單于來朝之事，則皆在孝宣時，于武帝無與”[4]。因此“十八篇固非一人一時所作，而其采入樂府，合為鐃歌，則實始于武帝而成于宣帝之時”[4]，逯欽立也說：“鐃歌中有宣帝時作，此殆以宣帝修武帝故事，又有采輯”[5]?！吨禚槨纷鳛槭饲牡谝皇?，陸侃如考證該篇“作期當在前二世紀”[6]，大約指漢高祖至武帝時期，與余、逯意見稍異，除此以外由于缺乏更多文獻支撐，無人能做出進一步考證。通檢漢樂府古辭可以發(fā)現(xiàn)，《朱鷺》歌辭中的語氣詞“訾”字，僅見于武帝時期《日出入》一篇（有“訾！黃其何不來下”之句），據(jù)此語言習慣，筆者推測《朱鷺》或亦于武帝時期入樂府，或可調(diào)解諸位之說。

至于學者們?yōu)楹味紘@“武帝”來裁決樂府歌詩的產(chǎn)生時期，則又關(guān)涉到樂府的形成與鼓吹曲的性質(zhì)問題?！吨禚槨冯`屬鼓吹，漢鼓吹曲以“鐃”為音樂上的區(qū)別特征。鐃似鈴而無舌有柄，在漢代以前約用于兩種場合，一是軍隊中作為信號，擊鼓則進、擊鐃則退；二是歌舞場合作為信號，歌舞終止則擊鐃而退①“鐃，小鉦也，軍法卒長執(zhí)鐃……《周禮·大司馬》仲冬大閱，乃鼓，退，鳴鐃且卻；《左傳》陳子曰‘吾聞鼓不聞金’，亦謂聞鼓進聞鐃退也?！贝藶橐涣x（《說文解字注·十四篇上·金部》，上海古籍出版社1981年版，第709頁）?！皹肺柚^‘武’也，《禮記·樂記》：‘始奏以文復(fù)亂以武?！瑁骸摹^鼓也，言始奏樂之事先擊鼓以警戒，‘武’謂金也，言舞畢反復(fù)亂理欲退之時，擊金而退。按《周禮·地官》封人以金止鼓，如鈴無舌有柄，執(zhí)而鳴之?！贝藶槎x（《中華大字典·酉集·金部·鐃》，中華書局民國16年本）。。《東觀漢記》一句“短簫鐃歌，軍樂也，其傳曰黃帝岐伯所作，以建威揚德，風勸士也”[7]為漢鐃歌立下了一樁“全為軍樂”的學術(shù)公案。直至元代，馬端臨的《文獻通考·樂考》首次質(zhì)疑“軍樂說”，他認為：“史雖以為軍中之樂，多敘戰(zhàn)陣之事，然以其名義考之，若《上之回》，則巡幸之事也；若《上陵》，則祭祀之事也；若《朱鷺》，則祥瑞之事也……”[8]即言鐃歌為軍樂的觀點名不副實。當代學者閆運利選取《朱鷺》等爭議較大的八曲，從正反兩個角度證明了《文獻通考·樂考》觀點的合理性[9]。趙敏俐《〈漢鼓吹鐃歌〉十八曲研究》一文以史料為切入點，證明鼓吹鐃歌在西漢用途廣泛，軍列凱歌、郊廟祭祀、宴請賞賜等皆可奏鼓吹曲[10]。亦有學者以漢墓畫像石為證，表明鐃在漢代既可單獨持而擊奏又可附著于鼓，樂人伐鼓擊鐃以為節(jié)，既可奏于馬上又可列于殿堂[11]。因此本文認為對《朱鷺》的考察應(yīng)摒棄“全為軍樂”這樣先入為主的偏見，依托于鼓吹曲在漢代的實際應(yīng)用情況。

據(jù)《漢書·禮樂志》記載：“至武帝……乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳”[12]?！捌鋾r，河間獻王有雅材，亦以為治道非禮樂不成，因獻所集雅樂。天子下大樂官，常存肄之，歲時以備數(shù)，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲……今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷”[12]。換句話說，隨著樂府采詩漸廣，所謂的“雅樂”只是存于樂府機構(gòu)“備數(shù)”而很少演奏，甚至在郊廟場合亦充斥著“鄭聲”，也就是所謂的“俗樂”泛濫。這種情況自漢武帝始，經(jīng)過昭帝、宣帝、元帝，到成帝時已“鄭聲尤甚”，于是漢哀帝即位后下詔罷樂府官“大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領(lǐng)屬大樂，其四百四十一人不應(yīng)經(jīng)法，或鄭衛(wèi)之聲，皆可罷”[12]。其中所裁樂工包括沛、陳、東海、長樂鼓員，巴、齊、蔡謳員等，樂府自此蟄跌。而漢樂府留下的民間歌謠，據(jù)《漢書·藝文志》載，有“吳楚汝南歌詩十五篇、燕代謳雁門云中隴西歌詩九篇、邯鄲河間歌詩四篇、齊鄭歌詩四篇、淮南歌詩四篇、左馮翊秦歌詩三篇、京兆尹秦歌詩五篇……”[12]《朱鷺》歌辭清麗，極大可能與鐃歌中的《有所思》《上邪》等篇目一樣，是于漢哀帝之前便進入樂府的民間歌謠。

（二）《朱鷺》與江浙的地緣關(guān)系

如上所言，《朱鷺》若源于民間，它可能與哪一地域具有“血緣”關(guān)系？我們考慮以“朱鷺”這一動物的名稱在地域上差異為切入點。

鷺，《說文解字》釋：“白鷺也”[13]?！侗静菥V目》言：“鷺，鷺鷥……腳青善翹……頂有長毛十數(shù)莖?！鼻迦俗⒃唬骸八弃樁^無絲、腳黃色者，俗名白鶴子，又有紅鶴，相類色紅，《禽經(jīng)》所謂‘朱鷺’是也”[14]。實際上，古代所謂之“朱鷺”是如今動物學分類中的“朱鹮”，“朱鹮又名朱鷺，俗稱紅鶴，隸屬于鸛形目（Ciconiiformes）鹮科（Threskiornithidae）鹮亞科”[15]，朱鹮在我國曾廣泛分布于三大區(qū)域：東北部：黑龍江、吉林、遼寧、山東、河北；東南部：安徽、江蘇、浙江、福建、海南與臺灣；中西部：山西、陜西、甘肅[15]。筆者將動物學界研究成果與中國古代文史記載相校驗，確符，并且在這一過程中發(fā)現(xiàn)中國古代對于此類涉禽，東北部慣以“春鋤”稱，兼以“鷺”稱；東南部慣以“鷺”稱，兼以“鶴”稱；西部只以“鶴”稱，不以“鷺”稱，而朱鹮以其頂、足皆紅，在東部可稱“朱鷺”“紅鶴”，在西部只稱“紅鶴”，具體如表1所示①以“鷺”“朱鷺”“紅鶴”為中心，筆者將文史材料略按出現(xiàn)順序注釋于此：1.《詩經(jīng)·魯頌·有駜》：“振振鷺，鷺于飛”（山東南部）2.《詩經(jīng)·陳風·宛丘》：“坎坎擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽?！保ê幽蠔|部）3.陸機《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“齊魯之間謂之春鋤，遼東、吳揚皆云白鷺?！保|北、江浙）4.《爾雅·釋鳥》：“鷺，春鉏，白鷺也。頭翅背上皆有長翰毛，今江東人取以為睫?，名之曰白鷺縗?！保ń悖?.《爾雅注疏·卷七》：“楚威王時，有朱鷺合沓飛翔而來舞……然則鳥名白鷺，赤者少耳?！保☉?yīng)指江浙）按楚威王時期都城在湖北，并非朱鹮之棲息地，蓋楚國地域版圖空前擴大，因此以江淮地區(qū)的朱鹮鳥“合沓飛翔而來舞”比喻江浙一帶對楚國的拱服。6.《爾雅翼》：“古今樂錄曰吳王夫差時有雙白鷺飛出鼓中而入云?！保ńK）7.《赤城志》：“鷺，足修而羽白”“紅鶴，身白，觜與足皆赤”（浙江）8.《文獻通考》：“齊武帝壽昌畫殿南閣置白鷺鼓吹二部”（江蘇）9.《譚苑醍醐·卷七》：“梁元帝放生池碑云‘夜夣終見取于宋王，朱鷺晨飛，尚張羅于漢后’。”（江蘇）10.《江南通志·物產(chǎn)》：“紅鶴，贛榆時有至者”（江蘇）11.《浙江通志·物產(chǎn)》：“紅鶴，產(chǎn)明州海島?！保▽幉ǎ?2.《陜西通志·物產(chǎn)》：“紅鶴，色紅，《禽經(jīng)》所謂朱鷺是也。”（陜西），13.《山西通志·物產(chǎn)》：“紅鶴，似鶴而差小?！庇捎趨⒖假Y料皆常見易得，恕不贅注。（表內(nèi)文獻按時代陳列并注釋于下）。

表1 朱鷺稱謂與地域?qū)φ毡?/p>

需要注意的是，本文對地方志的資料篩查主要采取該地物產(chǎn)記載，因為這反映了該地人民對此類物種的認識情況，其他出現(xiàn)在“藝文志”等范圍內(nèi)的材料則不可取，如《甘肅通志·藝文志》出現(xiàn)：“師出每聽刁斗聲，凱奏常聞朱鷺鳴，鐵勒三千皆壯士……”這里的“朱鷺”顯然屬于文學作品中的意象，不能反映這一地區(qū)的百姓對此物的認識，因此需要排除在外。總而言之，從對東西地區(qū)人民對朱鹮的不同稱呼可以看出，《朱鷺》很可能屬于東部地區(qū)，尤其是江浙一帶的作品，或許是采集來的，亦或許是由來自江浙的樂工寫作的。

至此我們可以得出以下結(jié)論：《朱鷺》作為《鐃歌》的第一首，約于武帝時期被編入樂府，很可能是來自江浙一帶的民間歌謠。

二、《朱鷺》集解

《朱鷺》為何難解，《宋書·樂志》言：“……漢鼓吹鐃歌十八篇，按《古今樂錄》皆聲辭艷相雜，不復(fù)可分”[16]?！稑犯娂费裕骸吧蚣s云：‘樂人以音聲相傳，訓詁不可復(fù)解。凡古樂錄皆大字是辭，細字是聲，聲辭合寫，故致然耳’”[1]。這里所說的聲辭雜書，按逯欽立考證，是古代將聲譜、曲折與歌辭一起書寫，而后略去“曲折”，又聲辭大小混同引起的，其原貌當如圖1所示[5]。

圖1 “聲辭雜寫”示例

圖1中狀如蚯蚓的曲線在古代音樂中叫“曲折”，表示音樂的起伏和節(jié)奏，大字部分“稽、首、禮、太、上、燒”是辭，小字部分“伊何下下下”“言言何下下”等是聲，后代樂書在記錄時略去“曲折”，只記大字小字而沒有標點，大小字混同之后，便會出現(xiàn)類似“稽伊何下下下首言言何下下”這樣令人摸不著頭腦的字句，《朱鷺》之難解也包括此類問題。一般而言，曲中“鷺何食？食茄下。不之食，不以吐?！弊g為“朱鷺在哪里覓食呢？是在荷莖下呀。它（銜著魚）既不吞下，又不吐出來?！被緵]有什么爭議，而學者們的闡釋分歧主要集中在“朱鷺魚以烏路訾邪”和“將以問誅（一作諫）者”兩句，以下匯輯諸家意見。

（一）《朱鷺》文本疏證

由于學者們慣將首句斷為“朱鷺魚以烏，路訾邪”，此處暫從，加上對“誅”字的討論，此處便梳理作三部分：

1、朱鷺魚以烏

基于對句讀與聲字的認識不同，前輩以“烏”字為闡釋中心，對這五個字的理解衍生出以下六種意見：

1）烏：烏有、沒有

陳本禮：魚以烏者，言魚為他鷺所食，業(yè)以烏有矣[17]。

王先謙：朱鷺，魚已烏路……鷺路古今字也……朱鷺，今魚已烏有矣[18]。

2）烏：歍，嘔吐

莊述祖：烏當為‘歍’，歐歍，吐也[19]。

魏源：烏，當作歍。歍，歐吐也[4]。

聞一多：朱鷺！魚以（已）烏（歍）……歍，吐也[20]。

余冠英：“以”同“已”，“烏”讀為“歍”，歍，嘔也[21]。

曾智安：朱鷺，魚已經(jīng)吐掉了[22]14。

3）烏：雅、鴉

李因篤：烏古與雅同，葉音雅，本言鷺之威儀，魚魚雅雅，卻用以字，奇絕[17]。

由巴丹吉林單站散度場垂直分布圖可見（見圖6），6月4日08：00 700～500 hPa為輻合，強度為-13×10-5/s，200 hPa輻散中心，強度為20×10-5/s，高層輻散強于低層輻合，表明高層輻散形成的抽吸作用十分明顯。6月4日20：00，300 hPa以下均為輻散，中低層輻合，可見低層的輻合和對流上升運動明顯。

朱乾①朱乾《樂府正義》現(xiàn)存乾隆五十四年（1789）刊本，國家圖書館、浙江省圖書館藏，筆者不得見，本文引用兩處，系轉(zhuǎn)引自張樹國《〈漢鐃歌十八曲〉集釋》（《樂府學》2016年第2期）。：烏，古雅、鴉字。鷺飛有序，如魚之對、鴉之陣，故曰魚魚雅雅，言有威儀也[23]。

4）烏：厭惡

易健賢：以當作已，時間副詞。魚以烏謂朱鷺以食魚腥為厭惡之事，故下文云不之食[24]。

5）烏：疑問詞

劉剛：魚以：即以魚。烏：同乎，表疑問……此句之意當解為，朱鷺以魚為食嗎？[25]

6）“以烏”：聲字

姚小鷗：“鷺”“魚”之間無動詞，當有脫字，今以“食”字補。“以烏”為聲字……當斷為：朱鷺[食]魚[26]。以烏

2、路訾邪

1）以“訾”為闡釋重心，認為“訾”具有實際意義，“路”有時被理解為聲字，有時被理解為“鷺”或“道路”。如：

陳本禮：路，鷺省文，訾邪，相毀曰訾[17]。

沈方舟：訾，算也，言鷺籌算欲食之狀[17]。

莊述祖：訾，量也，路訾邪，言鷺吐魚不可訾量也。路邪，聲也[19]。

魏源：訾，量也，言鷺吐魚不可訾量也。路、邪皆聲[4]。

夏敬觀：“訾，惡也”“繪鼓兼以厭敵之意，無可疑”[27]

譚獻：……食魚無算，烏路邪皆聲，《古今錄》所謂辭艷相襍，不復(fù)可分[19]。

王先謙：雖然，豈女朱鷺之訾邪？[18（]筆者按：王先謙之意：訾，罪過）

易健賢：按路即鷺之省寫。訾，語氣詞，表嗟嘆。路訾邪猶言朱鷺嘆息呵[24]。

曾金承：朱鷺中的泛聲字，目前可曉應(yīng)有三字：烏、路、邪，除去泛聲字，可得其句讀如下：朱鷺，魚以訾……“魚以訾”，朱乾《樂府正義》曰：“訾與觜通……”即鷺以喙食魚[28]。

劉剛：《方言》：“曾、訾，何也。湘潭之源、荊之南鄙謂何為曾，或謂之訾，若中夏言何為也?！本湟鉃?，朱鷺既然以魚為食，在陸路上干什么呢？[25]

2）認為“路訾”即“鷺鷥”或“鸕鶿”，以聞一多為代表

聞一多：路訾（鷺鶿）邪！[20]

陳直：聞一多《樂府詩箋》云：“路訾邪雖為表聲字，然與‘鷺鶿呀’三字音相近”其說是也[29]。

姚小鷗：聞一多已指出“路訾”當讀為“鷺鶿”[26]。

趙敏俐：“路訾邪”，皆疑為語氣詞，惟聞一多認為：“路訾疑即鷺鶿?！墩f文》：‘鶿，鸕鶿也?！比绱耍奥扶ば啊眲t當讀為“鸕鶿呀”。本人認為聞一多的說法，有一定的道理，可從[10]。

曾智安：聞一多將“路訾”解讀為“鷺鶿”極有道理[22]。

3）認為“路訾邪”全為聲字

董若雨：路訾邪，篇中三轉(zhuǎn)，聲之準也[17]。

余冠英：路訾邪都是表聲的字，無意義[21]。

除以上所有意見外，逯欽立不對“朱鷺魚以烏路訾邪”作句讀，認為后六字全為聲字，言：“曲中‘魚以烏路訾邪’六字皆聲”[5]。學者張艷與此類似但只停留在推測：“筆者認為，既然‘漢樂府多聲辭’，如本篇中‘路訾邪’即被認為是聲辭，并不具備實在意義，且考之古音魚以烏三字本是同音，則與‘路訾邪’并為聲辭也未嘗不可，同樣不影響全篇意義”[30]。屬于有結(jié)論而無細考。

3、誅（一作諫）

此曲末句“將以問誅者”，《宋書》《樂府詩集》《古樂府》《古詩紀》《古樂苑》皆作“誅”，并皆注“一作諫”。歷來對此處應(yīng)當作何字有三種說法：

1）認為就是“誅”，并將其解釋為責、求。

譚獻：誅，責也，將以問黜幽者也[19]。

王先謙：后人不察，又牽于曲中“諫”字之意，以為建鼓求言，強為附和，更不足辨矣。釋文：吾將以問女誅求之人[18]。

劉剛：誅者實指誅罰之執(zhí)法事宜[25]。

2）認為當作“諫”，“諫者”指進諫之人。

魏源：將以問諫者之謂也[4]。

余冠英：諫者，指來擊鼓進諫的人[21]

易健賢：諫，《宋書·樂志四》和《樂府詩集》均作誅，非。莊述祖引賈生書“鼓所以來諫者”，諫是[24]。

3）認為當作“姝”，指美人。

聞一多：‘誅’疑讀為‘姝’[20]。

姚小鷗：按《朱鷺》篇“將以問誅者”一句中，“誅”字為“姝”字之借，“一作諫”者非是?！版摺奔础懊廊恕被颉皭廴恕盵26]。

曾智安：根據(jù)漢代畫像、器物造型提供的材料，大致可以認定，曲辭最后部分的“誅者”更可能是“姝者”之誤，而非通常以為的“諫者”[22]。

以上學者都是經(jīng)過深思熟慮作出的判斷，但有的觀點過于牽強，如李因篤、朱乾將“烏”訓為“雅”的做法王先謙即已作出反駁，劉剛認為“魚以”即“以魚”的判斷也不符合漢語語法……總之都有待商榷。

（二）《朱鷺》旨意匯輯

如上所述，學界對《朱鷺》的句讀和文字考辨已眾說紛紜，其旨意闡釋之繁也可想而知，本文認為諸家意見大致可分為戰(zhàn)陣說、政諫說、情愛說、祈福說四種觀點。

1、戰(zhàn)陣說

此類觀點認為《朱鷺》是軍樂，比喻戰(zhàn)陣殺敵之事。

夏敬觀：此篇言整軍經(jīng)武之本旨，蓋并建威、揚德、諷敵、勸士之誼而有之，故置之第一，為鐃歌之首[27]。

曾金承：全曲辭意為：以戰(zhàn)鼓上的朱鷺比喻成漢軍，以魚比喻成敵軍……以此說明本軍雖是優(yōu)勢之方，但在戰(zhàn)陣上依然能謹守份際，既不縱敵，亦不多殺，故不僅是驍勇善戰(zhàn)之旅，更是不會妄殺生靈的仁義之師[28]。

2、政諫說

此類觀點認為《朱鷺》是諷刺詩，比如諫官進諫、刺上之事。

李因篤：只就朱鷺說，而建鼓求言，找一語意自淵然[17]。

陳本禮：推朱鷺不忍吞鯉之心，猶王者行不忍人之政，焉肯殘食其民？將以問者言爾當問前此誅求之人何以至于此哉[17]。

彭躬庵：辭誼皆奇雋，可作諫鼓銘[17]。

朱乾：諫官列侍從之班，居清禁之地，鷺鳥長喙，諫議直言……因鼓而問諫者，其因古有敢諫之鼓，成周建鼓而通下情而然歟？[23]

莊述祖：朱鷺，思直臣也。漢承秦弊，始終除誹謗妖言之羣，而臣下尤未敢直言極諫焉……鷺以不吐所取魚，言人君當屈己求諫[19]。

魏源：《譚苑·醍醐》曰漢初有朱鷺之瑞，故以形飾鼓，又以朱鷺名曲……

茍不之捕食，又不以吐告，則縱奸養(yǎng)嬺，所司何事乎？[4]

譚獻：朱鷺，刺上不潔而多取也，鷺不純白，以朱為瑞，亦好異，食魚無算，窮極茄下，竭澤而漁矣，即不之食，終不以吐，無厭也[19]。

余冠英：這是詠鼓的歌[21]。

鄭文：為什么把在茄下鷺食魚的不吞不吐情形送給諫（諸家俱從一本作諫，今采之）者？因諫者居直言之位，有直言之責，理應(yīng)直言無隱[31]。

易健賢：此曲表現(xiàn)了作者對政治腐敗，統(tǒng)治者不察民意的不滿。對尸位素餐，不能盡其糾察之責的政府機構(gòu)和官員的痛惜與義憤，充滿了對敢于為民請命，剛直不阿，忠言相諫的有識之士的希望與贊揚[24]。

趙敏俐：按此，知此詩乃諷刺諫者不能盡言之詩也[10]。

劉剛：《說文》：“誅”，討也，段注：“凡殺戮、糾責皆是。”……句中‘誅者’指可判定是否誅殺的刑律條款，與曲中‘誅者’之意同。此句所問實是對事而非對人，不必強解為掌管誅殺之人。者：當解為……的事情。誅者實指誅罰之執(zhí)法事宜[25]。

張艷：應(yīng)當看到，鷺與鼓是緊密相連用于官府宴會、行軍進諫等多種事宜的，因此《朱鷺》古曲的主旨更近雅頌，與官府儀制等事宜有關(guān)[30]。

3、情愛說

此類觀點認為《朱鷺》是愛情詩，水鳥與魚喻男女歡合。

聞一多：全篇大意，是諷刺男子和他的女友，老維持著藕斷絲連的關(guān)系；既不甘心放棄，又不肯娶她的[20]。

姚小鷗：將《朱鷺》曲中的‘鷺鳥’‘魚’‘蓮荷’‘魚’和‘聘問饋贈’等意象聯(lián)系在一起，如此，這篇歌詩的主題和意義不是已經(jīng)昭然若揭了嗎？[26]

曾智安：《朱鷺》曲辭所述情境與漢代畫像、器物造型的這一構(gòu)圖類似，很有可能也是在隱喻男女歡合、家族繁衍、子孫昌盛，而非政治中的諫官行為[22]。

4、祈福說

此類觀點認為《朱鷺》是記錄祥瑞、求福之詩。

馬端臨：若《朱鷺》，則祥瑞之事也[8]。

王先謙：朱鷺美漢初朱鷺之瑞，福應(yīng)歌詩也，變而諷刺矣。先謙案古之建鼓與鐃歌鼓吹無涉，飾鼓以鷺亦與朱鷺無涉，此茂倩臆說也，后人不察，又牽于曲中“諫”字之意，以為建鼓求言，強為附和，更不足辨矣[18]。

陸侃如：各家多以為是刺詩，恐怕是錯誤的……王先謙以此篇為記祥瑞之詩，卻尚合理[6]。

陳直：鷺魚在漢時為吉祥之圖像畫，非如舊說鷺魚僅用為鼓飾也[29]。

孟祥魯：“誅”是“求”的意思，魚是富足、幸福的象征。它將要把美好生活贈送給那些敢于追求的人[32]。

閆運利：《朱鷺》曲與鼓飾可能存在一些關(guān)系，但與建鼓、直言進諫等的聯(lián)系頗顯主觀與勉強?？偠灾糜谘鐣蕵坊蚱砀x式更為合適……都與軍中之事無關(guān)[9]。

以上基本已將諸家對《朱鷺》一篇的旨意闡釋羅列殆盡，其中“軍樂說”因牽強附會已逐漸被學界所摒棄；“情愛說”使《朱鷺》旨意豁然開朗，因此很受關(guān)注；“祈福說”因論證不深，響應(yīng)乏乏；總的來說，自古至今占據(jù)主流地位的都是“政諫說”。

三、《朱鷺》重考與新證

諸家意見雖多，但本文依然遵從“辨別聲辭雜寫”的研究思路。按逯欽立曾辨別出漢曲中的29個聲字并將其分為兩類，甲類狀寫歌聲，乙類與本辭押韻[5]。事實上“甲類”，更接近于民歌中“咚咕隆咚鏘”“哎嗨喲嗬”等襯詞，襯詞在音樂中具有重要的結(jié)構(gòu)意義，能使刻畫的音樂形象更加鮮活[33]。乙類更接近音樂中的托腔、尾腔所對應(yīng)的音節(jié)，如“啊～”“哎～”。進一步地，逯欽立認為《朱鷺》：“曲中‘魚以烏路訾邪’六字皆聲，此照以上舉‘偶以烏路子邪’等聲字，即知”[5]。但沒有進一步區(qū)分這幾個聲字的意義，本文欲在前人基礎(chǔ)上對《朱鷺》之文本重新做出考證。

（一）“魚以烏路訾邪”的聲辭之辨

對逯欽立所下結(jié)論進行求證可以發(fā)現(xiàn)，將“以”“烏”“路”“邪”四字處理為聲字確定無疑——查“X以X”的句式在《鐃歌》中十分常見，如：“奪我美人侵以遇”（《思悲翁》）；“何以南何以北”（《戰(zhàn)城南》）；“巫山高，高以大；淮水深，難以逝”（《巫山高》）；“上陵何美美，下津風以寒”（《上陵》）；“美人歸以南……佳人歸以北”（《君馬黃》）[1]，此中“以”皆無實義?！奥贰痹跐h鐃歌中別無出現(xiàn)，前輩有將“路”訓為“鷺”者，但“朱鷺”與“鷺何食”中的“鷺”字都沒有省寫，為何獨獨中間的“鷺”就要省寫為“路”？釋為“道路”也不通順。漢樂府古辭《圣人制禮樂篇》中有“治路萬邪治路萬邪……吾咄等邪烏近帝邪近帝烏烏邪邪”之句，“烏邪”顯然是聲字，“治路”在《上邪曲》中作“尊盧”“尊錄”，《晚芝曲》中作“子路”，也為聲字[34]。因此“以”“烏”“路”“邪”確為聲字，而逯欽立考證出的29個聲字中并不包含“魚”和“訾”，需要逐一再考。

先論“魚”字。第一種做法是將“魚”處理為實詞，“朱鷺魚”并不通順，姚小鷗指出中間當有脫字，應(yīng)以“食”字補，作“朱鷺食魚”，這從文意來看是合理的，但《朱鷺》以三字句為主，基礎(chǔ)節(jié)拍應(yīng)是“咚噠噠”三拍子，二字句和五字句通過拖腔都可填入三拍子，但若因補字而產(chǎn)生四字句，四字句的基礎(chǔ)節(jié)拍是“動次打次”，恐怕不符合整首歌的節(jié)拍。

第二種方法是將“魚”處理為聲字，我們回過頭來考察逯欽立的觀點，查武、邪、吾、路、偶、烏在漢樂府中作為聲字出現(xiàn)的頻率非常高且在上古音中皆屬魚部，因此認為“魚”是聲字的推論是合理的，蓋“朱鷺食魚”本是讀者的心理結(jié)構(gòu)，因此在詩中看見“魚”字就先入為主地與“朱鷺”聯(lián)系起來闡釋，若打破這種思維固式則應(yīng)當是“朱鷺魚以烏路”。其中“魚以烏路”皆屬魚部，作本辭“鷺”字的拖腔，屬于逯欽立所說的乙類聲字。

再論“訾”字，《說文解字》曰：“訾，不思稱意也，從言此聲”[13]。諸家引用《說文》將《朱鷺》中的“訾”解釋為朱鷺在思量、計算的觀點，本文以為不可取，按“言”在甲骨文寫作，與“告”“舌”同，是從口中伸出舌頭的樣子，因此言部的字多與說話有關(guān)，《說文》的解釋絕非“訾”的本意。另外有學者以湖北、湖南地區(qū)方言來解釋《朱鷺》中的“訾”，但這一區(qū)域并無朱鷺足跡，似乎不當。至于聞一多所言將“路訾”讀為“鷺鶿”，看似合理，但若理解為“鷺鷥”，而鷺鷥身純白，理解為“鸕鶿”，而鸕鶿身全黑，顯然都與朱鹮大不相同，歌辭后半段也沒有出現(xiàn)過朱鷺和其他水鳥的互動，因此這一觀點也不正確。

事實上，在古漢語中“訾”有四義：詆毀；衡量；通“恣”，放縱；同“咨”，嗟嘆聲[35]。其中詆毀、同“咨”義應(yīng)當是最接近本意的義項。在上古時期的口語運用中，“訾”常用以表聲，如《戰(zhàn)國策》：“訾！天下之主有侵君者，臣請以臣之血湔其衽”[36]?！秴问洗呵铩罚骸白臃催持唬骸?！退！酒也’”[37]。武帝時期樂府古辭《日出入》中也有“訾！黃其何不來下！”之句，可見《朱鷺》中的“訾”的確應(yīng)當理解為聲字。

今江蘇民歌中有《數(shù)鴨蛋》，其詞道：“孵上一個黃鴨子，老鷹（那個）叼在云頭上，嘖嘖嘖來！嘖嘖嘖來！呱！呱！”《一只鴨蛋兩頭光》其詞道：“一只鴨蛋兩頭光（咿呀嘖嘖來！咿呀嘖嘖來！）”[38]其中“嘖嘖嘖來”是人們呼喚河里的鴨子時發(fā)出的口音，都屬于襯詞。以此觀照《朱鷺》中的聲字“魚以烏路，訾邪！”與“咿呀嘖嘖來！”實有異曲同工之妙——歌曲的前半段出現(xiàn)人呼喚：“朱鷺，訾邪！”也就類似于“朱鷺，嘖嘖嘖來！”，后半段寫到朱鷺銜著魚，要將它送給這個人，正如民歌《數(shù)鴨蛋》中鴨子聽到人的呼喚便予以回應(yīng)。這樣一來，整首詩便渾然一體，結(jié)構(gòu)完整而畫面生動，絲毫沒有違和之處。這里“訾邪”是擬聲詞，屬于甲類聲字。

（二）“誅者”釋義

歌謠末尾“誅一作諫”的字樣從《宋書·樂志》中就有，歷代闡釋取“諫”居多，本文以為非然。首先，目前雖然沒有更早的文獻可以摘掉“一作諫”這頂“帽子”，但《宋書》在編訂時做出的定奪，顯然還是以“誅”為正解，蓋繁體“誅”與“諫”字形相似，或是墨跡不清，摘抄之人臆測為“諫”，或是謄抄筆誤也未可知，《宋書》持謹慎態(tài)度予以保留，后來“諫”字卻喧賓奪主，而能確證此處是“諫”的文獻，實則沒有。

其次，持“諫”說者必然會引用到一條文獻是《隋書·樂志》曰：“建鼓，殷所作。又棲翔鷺于其上，不知何代所加……或曰‘鷺，鼓精也’”[39]這為鷺、鼓、諫相關(guān)下了定論，并且在其他古籍和出土文獻中也都有鷺、鼓關(guān)聯(lián)的證據(jù)。然而以此闡釋《朱鷺》則面臨著兩個漏洞，一是沒有材料能證明“鷺”即“朱鷺”，二是“建”，樹也，沒有材料確切證明“建鼓”是指“諫鼓”，遍檢持“諫”說之論者，皆囫圇言之而無明證。因此雖然持“諫”說的隊伍龐大，但在這個問題上還是要打上一個問號。

再次，聞一多等人則以此詩喻男女情愛而推論為“姝”，屬于由文意敲定文獻，查“姝”字在上古音中屬昌母（約為今漢語聲母“ch”）、侯部、平聲[40]，“誅”屬端母（約為今漢語聲母“d”）、侯部、平聲[40]，若再考慮到地區(qū)方言口音，將兩字訓為通假的結(jié)論，只能說存疑。

按“誅”字在古漢語中的義項包括：殺戮；譴責；索取[35]。歷來持“誅”字意見的學者大都釋為“索取”之義，本文認同，并且“誅者”就是呼喚“朱鷺，訾邪！”的那個人物，索取意味體現(xiàn)在人物召喚朱鷺過來的動作上。

綜上所述，本文將《朱鷺》全文整理如下：

朱鷺（魚以烏路）（訾邪！）鷺何食，食茄下。不之食，不以吐。將以問誅者。

可翻譯為：“朱鷺呀，嘖嘖嘖來！”朱鷺在哪里吃魚呢？是在荷葉下呀，它既不吞下又不吐出，是要把這魚贈予呼喚它的人。

因此，本文認為《朱鷺》清雅簡約，可能產(chǎn)生于勞動人民的漁獵活動，對于《朱鷺》的研究需要做“減法”而非“加法”，將“水鳥與魚”喻情愛的觀點用以闡釋《朱鷺》尚且不過分，但它實在不必背負“軍樂說”“政諫說”等主旨內(nèi)涵。另據(jù)學界考證，漢畫像石中多有“水鳥銜魚”的圖像，這些畫像廣泛分布在山東、河北、河南、安徽、江蘇、四川、陜西等地①參見周玫：《漢畫像石鳥魚組合圖像解析》，《大連大學學報》2007年第4期；劉立光：《漢畫像“鳥啄魚”圖像研究》，《中國漢畫學會第十三屆年會論文集》；王猛：《淮北漢畫像中鳥圖案的類型分析》，《民族藝術(shù)研究》2010年第5期。，說明魚鳥組合圖像在漢代具有一個普遍被人們所認同的確切含義，因此，認為《朱鷺》之旨意在于隱喻男女歡合、家族繁衍、子孫昌盛、吉祥富貴等觀點，都可以成立。