《明憲宗元宵行樂圖》貨郎形象再探

譚浩源（故宮博物院，北京 100009）

1966年，在江蘇蘇州虎丘鄉(xiāng)新莊明墓中出土的《明憲宗元宵行樂圖》卷（圖1），是一件保存完好的繪畫長卷，該卷現(xiàn)藏于中國國家博物館。畫卷絹本設(shè)色，縱36.6厘米，橫630.6厘米，為明代宮廷畫師所繪，完成于明憲宗成化年間?！睹鲬椬谠袠穲D》卷描繪明憲宗成化二十一年（1485年）于宮中張燈結(jié)彩歡度元宵的情景。卷前引首題“新年元宵行樂圖”，后有贊詞及序文，共41行，439字，署款“成化二十一年仲冬吉日”。

圖1 （明）佚名《明憲宗元宵行樂圖》卷 中國國家博物館藏

《明憲宗元宵行樂圖》卷歷來被認(rèn)為是了解明代風(fēng)俗、服飾、政治、繪畫的珍貴資料。因此，不同學(xué)科的學(xué)者多有論及。朱敏曾對(duì)此圖的畫面內(nèi)容、創(chuàng)作背景等歷史信息作過較為詳細(xì)的介紹和分析。[1，2]除此之外，有關(guān)服飾及名物研究，沈從文曾在《中國古代服飾研究》中對(duì)該圖服飾及相關(guān)名物作了探討，[3]672-675此后曾誠亦就圖中所見皇帝、妃嬪、皇子、內(nèi)侍等人的服制問題作專文探究。[4]51-67畢乙鑫則側(cè)重于音樂史的角度，集中討論了是圖所呈現(xiàn)的聲響內(nèi)容以及由此反映出的明代元宵節(jié)的聲音景觀問題。[5]74-84林碩則從明代宮廷史的視角出發(fā)，探討了《明憲宗元宵行樂圖》卷反映出的憲宗熱衷宮廷逸樂的深層原因，以及圖中所折射出的成化時(shí)期的政治風(fēng)氣。[6]78-83此外，吳美鳳還從圖上所鈐“西湖篆玉鑒賞”和“江寧程氏德耆述夔”二印入手，考證了該圖的流傳鑒藏問題。[7]29-31

本文則將研究視點(diǎn)聚焦于卷中的貨郎圖像。該卷中的貨郎形象是現(xiàn)存難得的將貨郎與其所處場景、環(huán)境狀況進(jìn)行描繪的圖像材料，這對(duì)于美術(shù)史中長久以來討論的關(guān)于貨郎圖與元宵節(jié)的關(guān)系問題，以及宋明兩個(gè)時(shí)期貨郎題材的流傳、影響等問題提供了極有價(jià)值的圖像例證。

有關(guān)宋至明代《貨郎圖》的圖像性質(zhì)、意涵，黃小峰已在其研究中指出，明代宮廷《貨郎圖》與南宋《貨郎圖》當(dāng)視作一個(gè)連續(xù)性的畫題，《貨郎圖》題材實(shí)際上是宮廷元宵時(shí)節(jié)的節(jié)令繪畫，其以政府組織的元宵大型慶典中“貨郎”雜扮表演為藍(lán)本，是特定時(shí)間與空間的繪畫，而非現(xiàn)實(shí)風(fēng)俗的簡單再現(xiàn)。[8]揚(yáng)之水則在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出，不同時(shí)代的《貨郎圖》仍各有時(shí)代特色，其中不僅記錄生活細(xì)節(jié)，亦折射出不同的交織于節(jié)令風(fēng)俗中的文學(xué)和藝術(shù)風(fēng)貌。[9]兩位作者均系對(duì)宋至明代貨郎圖像的綜合性研究，并對(duì)圖像的性質(zhì)、含義和具體名物細(xì)節(jié)多有考證分析，為本文提供了重要而充分的研究基礎(chǔ)。近年來所見其他學(xué)者研究尚未見有更進(jìn)一步的推進(jìn)。

上述學(xué)者的研究雖是對(duì)貨郎圖像的綜合研究，《明憲宗元宵行樂圖》自屬于其中極其重要的一個(gè)圖像材料，既借這幅畫卷發(fā)現(xiàn)了貨郎與元宵節(jié)令的重要關(guān)聯(lián)，亦探討了圖中的貨郎形象與宋至明代所見獨(dú)幅《貨郎圖》之間的直接聯(lián)系與傳承關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，或可再對(duì)圖中貨郎形象做進(jìn)一步的觀察與分析，同時(shí)也可再對(duì)宋至明代貨郎圖像的性質(zhì)、來源、傳承關(guān)系、不同時(shí)代圖像的區(qū)別等方面進(jìn)行探討。本文既嘗試提出一些新的問題，比如，作為《貨郎圖》藍(lán)本出處的“貨郎雜扮”，究竟應(yīng)該是什么身份、裝扮和性質(zhì)？所謂雜扮當(dāng)如何理解？宋代和明代的貨郎雜扮是否完全一致？再如，《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎圖像，與宋至明代流傳下來的獨(dú)幅宮制《貨郎圖》是否完全一致，有何關(guān)聯(lián)和區(qū)別？明代的貨郎題材及圖像樣貌，又有哪些類別、特點(diǎn)和含義，以及《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎圖像是否有其特殊性和藝術(shù)價(jià)值？本文希望對(duì)上述問題再作探討。

一、宋代文獻(xiàn)記載中的貨郎形象

要解決這些問題，我們首先要探討的一個(gè)問題是：宋代文獻(xiàn)中的貨郎是怎樣的性質(zhì)和身份？關(guān)于貨郎的文字記錄，可在《武林舊事》有關(guān)宋代元宵慶典舞隊(duì)中有所發(fā)現(xiàn)。通過文獻(xiàn)資料可以大致了解到，南宋元宵慶典可謂舉國歡慶，尤以首都臨安為最，節(jié)慶期間各種舞隊(duì)游行表演，明目達(dá)七十多項(xiàng)。據(jù)周密《武林舊事》卷二“舞隊(duì)”條記載：

大小全棚傀儡、查查鬼、賀豐年、兔吉、李大口、長瓠斂、吃遂、大憨、麻婆子、黃金杏、快活三娘、一臉膜、洞公嘴、河?xùn)|子、王鐵兒、夾棒、男女竹馬、大小斫刀鮑老、子弟清音、諸國獻(xiàn)寶、孫武子教女兵、四國朝、緋綠社、鳳阮嵇琴、回陽丹、瓦盆鼓、喬三教、喬親事、喬捉蛇、喬宅眷、喬師娘、地仙、教象、粗旦、快活三郎、瞎判官、沈承務(wù)、貓兒相公、細(xì)旦、黑遂、交椅、屏風(fēng)、男女杵歌、交袞鮑老、女童清音、穿心國入貢、六國朝、遏云社、胡安女、撲蝴蝶、火藥、焦錘架兒、喬迎酒、喬樂神、喬學(xué)堂、 喬像生、獨(dú)自喬、旱劃船、裝態(tài)、村田樂、踏橇、抱羅裝鬼、十齋郎、劉袞、貨郎、鼓板、撲旗、獅豹蠻牌、耍和尚、散錢行、打嬌惜。[10]41-42

其中便有“貨郎”舞隊(duì)。王國維認(rèn)為舞隊(duì)乃指一種以人來表演故事的戲劇，①王國維書中主要提及舞隊(duì)均裝作種種人物，其中可能會(huì)有對(duì)于故事的表演，并與后來的戲劇、戲曲存在關(guān)聯(lián)。詳見王國維.宋元戲曲史.上海：華東師范大學(xué)出版社，1995:38-39.黃小峰則在王國維研究的基礎(chǔ)上進(jìn)一步指出，周密《武林舊事》所記舞隊(duì)中的“貨郎”是一種演劇形式，與陶宗儀所記院本雜劇《貨郎孤》以及清代雜劇中的貨郎劇目相類似，因此，這種舞隊(duì)中的貨郎應(yīng)該是形式較為簡單的雜扮表演，內(nèi)容含有滑稽戲的因素。[8]107-108

這些認(rèn)識(shí)并無大的錯(cuò)誤，但須指出的是，宋代慶典舞隊(duì)的內(nèi)容十分豐富，包括歌舞、百戲、傀儡、雜劇等等，[11]324而單就雜劇而言就包含著戲、曲、唱、諢、詞、說諸類。[12]13-14所以，首先，如王國維單將其描述為一人來表演故事的戲劇有可能失之簡單。另一方面，黃小峰文中認(rèn)為，《武林舊事》貨郎舞隊(duì)是“一種演劇形式”，及其與《南村輟耕錄》中的院體雜劇《貨郎孤》以及清代雜劇《太平樂事》相類似，進(jìn)而又推測“‘貨郎’演劇應(yīng)該是形式較為簡單的雜扮表演”等觀點(diǎn)，或亦可再作進(jìn)一步的討論和分析。

事實(shí)上，宋代的雜劇與雜扮于細(xì)究之下并不完全相同，僅觀《武林舊事》中諸色伎藝人條目中二者便被分而列之。[10]147-148其實(shí)，宋雜劇本身性質(zhì)就極為復(fù)雜，概念也難于一言以蔽之，大體是以滑稽戲?yàn)榛{(diào)的雜耍表演，其演出大致分為艷段、正雜居兩段。而宋代的雜扮則只屬于雜劇的散段，其通過各種滑稽繪飾、彩扎道具、假面和文身進(jìn)行表演。關(guān)于二者的區(qū)別，《都城紀(jì)勝》和《夢(mèng)粱錄》中都分別進(jìn)行了描述。②耐得翁《都城紀(jì)勝》、吳自牧《夢(mèng)粱錄》中均有相關(guān)記載但略有不同?！抖汲羌o(jì)勝》載：③此段資料轉(zhuǎn)引自鄭振鐸.中國俗文學(xué)史·下冊(cè)[M].北京：作家出版社，1954:22.

雜劇中，末泥為長，每一場四人或五人?！茸鰧こＪ焓乱欢危黄G段；次做正雜居，通名為兩段。大抵全以故事，務(wù)在滑稽唱念，應(yīng)對(duì)通遍。本是借鑒，又隱于諫諍，故從便跣露，謂之無過蟲耳。若欲駕前承應(yīng)，亦無責(zé)罰。

《夢(mèng)粱錄》卷二〇載：

又有雜扮，或曰“雜班”，又名“紐元子”，又謂之“撥和”，即雜劇之后散段也。頃在汴京時(shí)，村落野夫，罕得入城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端。今士庶多以從省，筵會(huì)或社會(huì)，皆用融合坊、新街及下瓦子等處散樂家，女童裝末，加以弦索賺曲，祗應(yīng)而已。[13]192

由此觀之，雜扮應(yīng)是自雜劇中單獨(dú)分離出的一類表演形式，其表演的主要方式在于扮上，而并不見得是對(duì)一個(gè)故事的表演。其與雜劇可能均源自于唐代的參軍戲，至宋代分為二體，其中雜扮則主要是一種丑戲，兼用雜藝。[14]853-854此外，其應(yīng)屬于《輟耕錄》所收七百三十本劇目中的“打略”“雜砌”或“雜扮”一類，并且不僅“借裝山東、河北村叟以資笑端”，其更由村叟擴(kuò)大到醫(yī)、卜、星、相、和尚、道士，乃至官家、秀才等身份之中。[12]53-54、60

因此，雜扮和雜劇可能在宋代還是被當(dāng)做兩個(gè)演出形式來被看待的。①王國維其實(shí)在文中也曾提及“打略”“雜砌”“雜扮”應(yīng)為一類，而其內(nèi)容中綜合當(dāng)時(shí)所有游戲技藝，故而尚非純粹的戲劇。王國維.宋元戲曲史[M].上海：華東師范大學(xué)出版社，1995:69-72.是故，《武林舊事》中所記的貨郎舞隊(duì)不太可能既演出雜劇，又兼而作雜扮表演。那么，宋代舞隊(duì)中的貨郎是屬于雜劇演出還是雜扮演出呢？在解決這一問題之前，我們還需要再了解宋代貨郎是否真的會(huì)有演劇形式，以及貨郎與雜劇是一個(gè)什么樣的關(guān)系。

首先，《武林舊事》所載兩百八十余本宋官本雜劇劇目中并無有關(guān)貨郎的雜劇，而至陶宗儀《南村輟耕錄》中則增至七百余本，其中原因，不僅在于增加者多為后代的新作，同時(shí)也因周密所錄多為南宋時(shí)期流行于南方的劇目，而陶宗儀所著多為北方金元時(shí)期劇本，其中尤以元代作品為最多。[12]35-37由此觀之，陶宗儀著中記錄的《貨郎孤》很可能本就不是南宋時(shí)期的劇目，或并不在南宋域內(nèi)流行。

其次，根據(jù)鄭振鐸的分析，“孤”可能是對(duì)男角的總稱，類似于元?jiǎng)≈械摹罢币约懊鲬蛑械摹吧?。這類戲可能都是以“孤”為主的雜耍，而這種雜耍既可能是一種滑稽戲，也可能是類似“對(duì)口相聲”或“雙簧”類的節(jié)目。而其中所謂的“孤”，其主演可能便是雜劇中的“裝孤”者。[12]10、41但是，這樣的分析本身可能就存在矛盾，因?yàn)槿绻鋵⒐滤M(jìn)行參照和比擬的對(duì)象設(shè)定為“正末”及“生”的話，那么“孤”在戲中所扮演的角色當(dāng)屬于我們今日所謂“生、旦、凈、末”中的“生”的角色，并且，“孤”在其中多指“老生”。[14]837-838而這種角色與雜劇中所提到的“裝孤”并不相同。②任半塘認(rèn)為“裝孤”與“次凈”“副靖”相同，但與“戲頭”“末泥”即“孤”不同；而青木正兒及王國維則認(rèn)為“裝孤”既不同于“戲頭”“末泥”，也不同于“次凈”“副靖”而當(dāng)另分一類。但無論如何，“裝孤”與“孤”應(yīng)不屬于同一種角色。見任半塘.唐戲弄:下冊(cè)[M].上海:上海古籍出版社，1984:858-861.在此基礎(chǔ)上，再看陶宗儀《南村輟耕錄》中將《貨郎孤》列入《霸王院本》之中，故其應(yīng)屬“院本”范疇，從而與以雜扮為表演形式的“打略”相區(qū)別。故此，無論“裝孤”與“孤”是否是同一角色，《貨郎孤》都不可能是一種雜扮表演的劇目，更與《武林舊事》中的貨郎舞隊(duì)有所區(qū)別。

因此，《貨郎孤》這出戲的主角應(yīng)該是雜劇中的“孤”即“老生”出演，這首先便與雜扮貨郎的表演形式有所不同。其次，這類《貨郎孤》可能如元?jiǎng)≈小讹L(fēng)雨還年末》《中秋切膾旦》一樣，只是表明性質(zhì)或題材內(nèi)容，整劇并未顯示出多注重貨郎在劇中外形的表現(xiàn)形式，即其形象可能并非這類劇目所看重的。此類劇目還可以元代曲目《風(fēng)雨像生貨郎旦》作參照，該劇中便僅以貨郎作為劇中一個(gè)人物題材，將整個(gè)情節(jié)進(jìn)行串聯(lián)和貫通。故而，即便貨郎出現(xiàn)在劇目之中，也未必存在華麗豐富的表演形式，其看重的更多還是作為說唱藝術(shù)的貨郎調(diào)在劇中所起到的作用。③關(guān)于該劇的分析見周妙中.佚名作家的杰作——〈風(fēng)雨像生貨郎旦〉[G]//元雜劇鑒賞集.人民文學(xué)出版社，1983:192-199.

由此來看，我們現(xiàn)在還沒有足夠的證據(jù)證明宋代貨郎在雜劇表演中有鮮明和豐富的演出形式，甚至可能還尚未作為題材進(jìn)入到雜劇表演之中。故而筆者更傾向于宋代舞隊(duì)中的貨郎只是一種雜扮表演的性質(zhì)。

這一推論還有另外幾條依據(jù)可資證明，其一，即使在元明雜劇的表演中，其行頭、穿關(guān)和砌末也均未提及會(huì)為某一類人物作極為豐富的道具，在劇目表演中，更多還應(yīng)是以簡約為尚。[15]33-35其二，清人吳錫麒在《新年雜詠抄》中記為：

秧歌，南宋燈宵之村田樂，所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公漁婦、裝態(tài)貨郎，雜沓燈術(shù)，以博觀者之笑。

文中所記：“村田樂”同樣出現(xiàn)在南宋節(jié)慶舞隊(duì)游行隊(duì)伍之中，這種表演節(jié)目被認(rèn)為是現(xiàn)代秧歌的雛形，而其中記述扮演的“耍和尚”“裝態(tài)貨郎”同樣出現(xiàn)在《武林舊事》之中，只不過“裝態(tài)”與“貨郎”被分而錄寫。[10]41-42這種以裝扮人物進(jìn)行表演的形式可能正與南宋范成大《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》：“輕薄行歌過，顫狂社舞呈。村田蓑笠野，街市管弦清”中所記相似，是在表現(xiàn)一種農(nóng)村人物的裝扮。而這又可與《都城紀(jì)勝》及《夢(mèng)粱錄》中所記“雜扮”其為“借裝為山東、河北村叟，以資笑端”之語相互對(duì)照。

由此可以大致推想，宋代舞隊(duì)中的“貨郎”可能正是一種雜扮形式的表演（可能還兼有說唱內(nèi)容）。當(dāng)然，這種表演有各種題材，貨郎只是其中之一，但正如鄭振鐸據(jù)《蘆浦筆記》中“街市戲謔，有打砌打調(diào)之類”記錄而指出，這種“打略”不應(yīng)僅是一種“借裝山東、河北村叟”的“扮”，并會(huì)在發(fā)展過程中將“借裝”的對(duì)象范圍逐漸擴(kuò)展到“醫(yī)、卜、星、相、和尚、道士，乃至官家、秀才”等身份之中，從而體現(xiàn)出“雜”的含義，這也才是“雜扮”的真正意義。[12]59-60這一點(diǎn)在現(xiàn)今存世的宋代《貨郎圖》中仍可看到一些簡略的表現(xiàn)。比如，李嵩的《貨郎圖》（圖2）中，其中不僅明確表示出了山東的明確地理概念，其人物的年紀(jì)同樣符合“叟”的特征，同時(shí)，畫面中描繪的眼睛、八卦、葫蘆、拂塵、“詠仙經(jīng)”等等，可能正是上文所及對(duì)于裝扮“醫(yī)、卜、星、相、和尚、道士，乃至官家、秀才”等諸類身份的體現(xiàn)。

圖2 （南宋）李嵩的《貨郎圖》 美國紐約大都會(huì)藝術(shù)博物館藏

由此可見，宋代舞隊(duì)中的貨郎是作為博人歡笑的雜扮演員而出現(xiàn)在舞隊(duì)之中的，但其不是一種雜劇表演，也與后世的院本雜劇不同，但這種雜扮貨郎確實(shí)應(yīng)是《貨郎圖》圖像構(gòu)成的參照對(duì)象之一。但是，《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎，以及明代宮制《貨郎圖》的性質(zhì)與身份是否也是如此呢？

二、《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎形象

《明憲宗元宵行樂圖》卷的內(nèi)容共分為三段，畫面從左至右依次展開。首段繪明憲宗坐在殿前黃色帷帳下，頭戴黑色便帽，身著淺青色繡金龍袍，左右侍從成群，憲宗望向臺(tái)下，觀看太監(jiān)和男女童子燃放煙花爆竹。中段繪憲宗自殿內(nèi)走出，移步殿前一側(cè)廊廡下，頭戴黑色便帽，身穿繡金龍黃袍，望向殿前市井售賣情景，童男童女或圍繞在貨郎攤位周圍，或分頭提燈嬉戲。末段憲宗端坐殿前龍椅上，上設(shè)黃帳，頭亦帶黑色便帽，身穿淺黃色龍袍，面朝右側(cè)，欣賞殿前各類雜耍戲文演出。其中，前端繪由35人組成的走會(huì)隊(duì)伍，又扮作文武僧俗、竹馬戲、外邦朝貢和鐘馗四組，走會(huì)隊(duì)伍之后，又設(shè)巨型“鰲山”燈會(huì)，下方圍以蹬技、鉆圈、魔術(shù)等各類雜耍表演。整卷畫面以寫實(shí)的手法，呈現(xiàn)出了宮中慶賀元宵佳節(jié)的熱鬧場面，為了解當(dāng)時(shí)的活動(dòng)及場景提供了具體鮮活的圖像資料。

卷中的貨郎形象集中繪于中段，共繪四人，分別位于殿前左右。畫面右側(cè)的兩位貨郎（圖3），一人手推獨(dú)輪車，一人挑著平肩扁擔(dān)，兩位貨郎售賣的貨物多為瓷瓶、瓷罐和花燈，似剛從畫面右側(cè)走來，還尚未吸引大家的注意。畫面左側(cè)的兩位貨郎（圖4），均挑高肩扁擔(dān)，肩頭鑲金色龍首或鳳首。兩位貨郎售賣貨物更為豐富，架上擺有木偶、佛像、面具、花燈、琵琶、鑼、拍板、空竹、葫蘆、瓷器、鞋等，前面的貨攤上還掛有“雪白芝麻”“福州荔枝”“宣州木瓜”等廣告旗幡，說明還售賣各類食品。四位貨郎衣著亦頗華麗，頭戴巾裹，上插花頭裝飾，貨郎肩頭搭似云肩的汗巾，多有描金裝飾，畫面左側(cè)兩位貨郎還帶著銅盞和鑼。四個(gè)貨郎擔(dān)子上均設(shè)傘帳，傘緣下掛銀錠、犀角、方勝、銅錢等雜寶，體現(xiàn)出迎新納福的吉祥寓意。

圖3 （明）佚名《明憲宗元宵行樂圖》卷（局部）

圖4 （明）佚名《明憲宗元宵行樂圖》卷（局部）

那么，《明憲宗元宵行樂圖》中所繪貨郎與周密《武林舊事》中記載的舞隊(duì)貨郎，雖然有著千絲萬縷的聯(lián)系，并都是元宵節(jié)的重要元素，但又有什么區(qū)別呢？

首先，《明憲宗元宵行樂圖》卷中所繪三段，從憲宗的所處位置及穿著服飾來看，應(yīng)是描繪了憲宗不同的時(shí)間和空間狀態(tài)，亦說明所記錄的應(yīng)是三個(gè)活動(dòng)場景。因此，畫面末段所繪“鰲山”及各種百戲、走會(huì)活動(dòng)，與中段貨郎招攬生意、售賣年貨的活動(dòng)當(dāng)為兩個(gè)場景。畫面上，貨郎已從百戲、雜耍、游行隊(duì)伍中脫離出來，在明代宮廷慶典中扮演了更為重要的角色。這在卷前贊文及序中亦有體現(xiàn)。贊文記道：

上元嘉節(jié)，九十春光之始。新正令旦，一年美景之初。桃符已換，醮祭郁荼辭舊歲。椒觴頻酌，肆筵鼓樂賀新年。萬盞明燈，象馬人魚異樣。一天星月，階除臺(tái)榭輝煌。賀郎擔(dān)擔(dān)，表年年節(jié)節(jié)之高。樂藝呈工，愿歲歲時(shí)時(shí)之樂。感召和氣，御溝水泮冰紋。明媚春光，曉岸柳垂金線。燈球巧制，數(shù)點(diǎn)銀星連地滾。鰲山高設(shè)，萬松金闕照天明。紅光焰射斗牛墟，彩色飄搖銀漢表。樂工呈藝，聚觀濟(jì)濟(jì)多人。爆仗聲宏，驚喜娃娃仕女。殿閣樓臺(tái)金閃爍，園林樹木綠參差。鮑老?傁，遍體曳番紅錦繡。簾燈晃耀，一池?fù)u動(dòng)碧玻璃。萬國來朝，賀喜豐年稔歲。四夷賓服，頌稱海晏河清。螽斯慶衍，神孫圣子樂榮昌。宗社奠安，萬載千秋崇禮儀。長瞻化曰雍熙，永享升平之福?！?/p>

其中“賀郎擔(dān)擔(dān)，表年年節(jié)節(jié)之高。樂藝呈工，愿歲歲時(shí)時(shí)之樂”一句，亦可見出貨郎與末段中的樂工、百戲分屬不同場景和隊(duì)列之中。就此來看，已與南宋文獻(xiàn)中所記貨郎從屬于七十余種舞隊(duì)?wèi)c典表演之中相區(qū)別。

明代宮廷元宵慶典中的貨郎形象，應(yīng)即來源于當(dāng)時(shí)市井之中。明代創(chuàng)作的《金瓶梅》就曾描述過社會(huì)中元宵節(jié)燈市的盛大情況，記道：“村里社鼓，隊(duì)隊(duì)喧鬧。百戲貨郎，椿椿斗巧。”[16]197反映出貨郎不僅在民間元宵節(jié)慶?；顒?dòng)中已成為重要的角色，亦與百戲并列成為同等重要的表演形式。除此之外，圖中所繪的爆竹、鰲山等場面，也見于民間元宵節(jié)慶祝活動(dòng)之中，如明田汝成《西湖游覽志余》所記元宵節(jié)的情境，文中道：“有社火鰲山，臺(tái)閣戲劇，滾燈煙火。無論通衢委巷，星步珠懸，皎如白日，喧鬧徹旦?！盵17]119可見，《明憲宗元宵行樂圖》諸段中描繪的場景，均系宮廷模仿民間元宵節(jié)的慶典活動(dòng)，讓明憲宗及嬪妃、皇子在宮中感受民間元宵節(jié)的慶典活動(dòng)和熱鬧氛圍。而圖中的貨郎形象，亦當(dāng)是模仿自民間的貨郎形象。據(jù)劉若愚《酌中志》所記：

凡圣駕朝圣母回，及萬壽圣節(jié)、冬至、年節(jié)升殿回宮，皆穿有補(bǔ)紅貼里，頭戴青攢，頂綴五色絨，在圣駕前作樂，迎導(dǎo)官中升殿承應(yīng)。凡遇九月登高圣駕幸萬壽山，端午斗龍舟、插柳，歲暮宮中驅(qū)攤，及日食、月蝕救護(hù)打鼓，皆本司職掌。西內(nèi)秋收之時(shí)，有打稻之戲，圣駕幸旋磨臺(tái)、無逸殿等處，鐘鼓司扮農(nóng)夫磕婦及田峻官吏，徽租交納訴訟等事?！诌^錦之戲，約有百回?！秩珉s劇故辛之類，各有引旗一對(duì)，鑼鼓送上所扮者，備極世間騙局丑態(tài)，并閨壺拙婦聯(lián)男，及市井商匠刁賴詞訟，雜耍把戲等項(xiàng)，皆可承應(yīng)。[18]107

可見，宮中元宵節(jié)上的表演人員并非直接來自民間，而是由內(nèi)府“鐘鼓司”職掌負(fù)責(zé)，其他雜劇類表演，亦由此機(jī)構(gòu)承應(yīng)，[8]113貨郎的身份與性質(zhì)，若無意外，亦當(dāng)屬此例。

由此來看，或可解答本文最初的疑問，盡管宋至明代的貨郎圖像均與元宵節(jié)有著緊密的關(guān)聯(lián)，且圖像上多有傳承痕跡。但《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎與宋代文獻(xiàn)中記載參加元宵慶典舞隊(duì)中的貨郎并不完全對(duì)應(yīng)或等同。后者是屬于慶典舞隊(duì)中的雜扮表演的一種形式，而前者盡管可能也是對(duì)現(xiàn)實(shí)市井中貨郎的扮演和摹仿，但其應(yīng)與宋代特定語境下的“雜扮”概念有所區(qū)分。從圖像表現(xiàn)上看，《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎既從舞隊(duì)中脫離出來，亦更進(jìn)一步少了裝扮“醫(yī)、卜、星、相、和尚、道士，乃至官家、秀才”等諸類身份的“雜”的性質(zhì)。從中亦當(dāng)反映出明代貨郎圖像的含義較之宋代有所變化。

那么，進(jìn)一步的問題是，應(yīng)當(dāng)如何認(rèn)識(shí)和理解《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎形象，其與獨(dú)幅宮制《貨郎圖》又是怎樣的關(guān)系？

三、《明憲宗元宵行樂圖》中貨郎形象的特殊意義

此前黃小峰和揚(yáng)之水等學(xué)者均已指出，《貨郎圖》在明代尤其盛行。[8]104[9]137但明代繪畫中的貨郎形象，還可再作進(jìn)一步分類。就現(xiàn)存圖像材料看，至少可分為三類。第一類，即《明憲宗元宵行樂圖》中之例，貨郎形象作為整個(gè)宮中元宵慶典中一個(gè)元素予以記錄和描繪；第二類，則是以冊(cè)頁或團(tuán)扇呈現(xiàn)的獨(dú)幅《貨郎圖》，這類圖像多繪貨郎于庭院之中，售賣豐富華美的各類器物，周圍圍繞著兒童，呈現(xiàn)歡快熱鬧的氣氛，畫面也呈現(xiàn)出華麗富貴的面貌；第三類，則是對(duì)市井街道中真實(shí)貨郎形象的表現(xiàn)，貨郎衣著往往樸素?zé)o華，所挑貨擔(dān)亦較簡便，售賣貨物不多，反映出真實(shí)市井中售賣貨物的形象。

在這三類圖像中，獨(dú)幅《貨郎圖》存世最多，研究者亦最關(guān)注，據(jù)統(tǒng)計(jì)，目前可定為明代的《貨郎圖》接近20件，分藏于中國大陸、臺(tái)北故宮博物院、日本、英國、德國、美國等地。[8]108此外，明代還發(fā)展出了表現(xiàn)春夏秋冬的“四景貨郎”，寓意太平樂事依歲時(shí)節(jié)序而終年不斷。[9]137

劉若愚《酌中志》曾記：

御用監(jiān)武英殿畫士所畫“錦盆堆”，則名花雜果；或“貨郎擔(dān)”，則百物雜陳；或?qū)⑷律毓?、富春山子陵居等詞曲，選整套者分編題目，畫成圍屏，按節(jié)令安設(shè)。[18]107-108

據(jù)此，薄松年曾指出，流行于明代宮中的《貨郎圖》當(dāng)屬于宮廷節(jié)令畫，并見有畫成成套的圍屏陳設(shè)。[19]29這里所指的，即當(dāng)屬獨(dú)幅或可組成四景的《貨郎圖》。這類明代獨(dú)幅《貨郎圖》較有代表性的作品包括：故宮博物院藏計(jì)盛《貨郎圖》（圖5）、日本根津美術(shù)館藏韓晟《貨郎圖》、日本東京博物館藏呂文英《貨郎圖》、佚名《貨郎圖》（圖6）、昆侖堂美術(shù)館藏佚名《貨郎圖》，以及故宮博物院藏佚名四景《貨郎圖》（圖7）等。①除此之外，亦如臺(tái)北故宮博物院藏傳元錢選《貨郎圖》、私人藏王振鵬款《貨郎圖》、美國弗利爾美術(shù)館藏傳李公麟《嬰戲貨郎圖》等，亦可能均屬明代作品。見黃小峰.貨賣天靈：宋畫中的頭骨與醫(yī)藥[J].美術(shù)觀察.2019(10):52.

圖5 （明）計(jì)盛《貨郎圖》軸 故宮博物院藏

圖6 （明）佚名《貨郎圖》軸 日本東京國立博物館藏

據(jù)前人研究可知，明代宮廷繪制的這類獨(dú)幅《貨郎圖》，主要是作為元宵節(jié)或其他節(jié)日的節(jié)令畫，獨(dú)幅或多幅成組作懸掛、張貼等裝飾之用，其性質(zhì)當(dāng)屬類似于年畫的裝飾畫，取其物阜民豐、天下太平等吉祥寓意。黃小峰在其研究中曾指出，明代貨郎圖“畫中并非真實(shí)的日常生活中的貨郎，而是以元宵節(jié)時(shí)政府組織的上元慶典中的‘貨郎’雜扮為藍(lán)本，再輔以藝術(shù)因素。……應(yīng)當(dāng)是為宮廷所創(chuàng)作而非應(yīng)對(duì)民間市場”。此外，還總結(jié)認(rèn)為《貨郎圖》“是通過一種雜扮表演來曲折反應(yīng)另一種現(xiàn)實(shí)。進(jìn)一步說，其目的也并非是演劇本身，而是他們表演時(shí)的時(shí)間與空間——上元節(jié)與皇家組織的慶典”。[8]112-114

由此來看，獨(dú)幅《貨郎圖》除具有宮廷節(jié)令畫，以及裝飾性的特性之外，另一重要特性在于其并非對(duì)現(xiàn)實(shí)中貨郎的真實(shí)再現(xiàn)，而是以貨郎雜扮為藍(lán)本，進(jìn)一步對(duì)內(nèi)容予以豐富擴(kuò)充，加入更多的吉祥元素，以及更為豐富的物品種類，以此達(dá)到彰顯其物阜民豐、天下太平的寓意。因此，它們可視作對(duì)貨郎雜扮原型的升華和夸張。這類貨郎圖像很難在現(xiàn)實(shí)中得見，正如揚(yáng)之水所指出，南宋李嵩《貨郎圖》中標(biāo)注的“三百件”，不僅不太可能是生活中的真實(shí)貨郎擔(dān)，這種擔(dān)子實(shí)際也很難挑得起來。[9]137事實(shí)上，明代獨(dú)幅貨郎圖像中所繪貨擔(dān)亦是如此。如日本東京國立博物館藏佚名《貨郎圖》，畫中貨擔(dān)前端羅列各式面具、器物、擺件，后端繪植物果蔬之類，中部則堆滿鳥籠，并于其上貼有諸如“各樣名禽異鳥”“廖鴿能言無價(jià)寶”“鸚鵡鴛鴦鸂鶒鳥”“籠中異鳥聲偏巧”等招幌（圖8），很難看出以貨郎一人之力可隨意抬起走動(dòng)。這類圖像再如故宮博物院藏計(jì)盛《貨郎圖》、佚名《貨郎圖》（圖9）等，幾乎擔(dān)上純以售賣鳥雀為主，或是為了凸顯“百鳥鳴春”的主題，另一方面亦可看出絕非現(xiàn)實(shí)貨郎所能抬動(dòng)。

圖8 （明）佚名《貨郎圖》軸（局部） 日本東京國立博物館藏

圖9 （明）佚名《貨郎圖》軸 故宮博物院藏

相比于第二類獨(dú)幅貨郎圖像，第三類中的貨郎圖像正好與其相反，乃是對(duì)現(xiàn)實(shí)中貨郎的真實(shí)描繪。這類貨郎圖像早在北宋張擇端《清明上河圖》中即可見到（圖10），明代繪畫作品中，可見于遼寧省博物館藏傳仇英《清明上河圖》（圖11）、明人《皇都積勝圖》，以及石家莊明代毗盧寺壁畫中。①除此之外，中國國家博物館藏《南都繁會(huì)圖》中還繪有節(jié)慶舞隊(duì)中的貨郎形象，裝束貨擔(dān)亦頗簡化，當(dāng)屬于本文所分之第三類中。在仇英《清明上河圖》中，不止一處繪有貨郎形象，其中一位貨郎挑一高肩扁擔(dān)，手搖貨郎鼓招攬生意，引起路旁行人及兒童的注意。貨郎的扁擔(dān)形制與故宮博物院藏佚名《春景貨郎圖》中的扁擔(dān)結(jié)構(gòu)大體一致，均是高肩，前后設(shè)方形貨欄，上社傘蓋（圖12），只不過后者已然演變得繁復(fù)華貴，且被各式物品填滿。另一處所繪貨郎，挑一平肩箱柜式扁擔(dān)，兩頭掛著幾框貨品，更顯簡易。仇英版《清明上河圖》中的貨郎擔(dān)明顯既便于隨時(shí)挑起走街串巷，又可隨時(shí)駐足就地支起攤位售賣貨物。這種形象，正如毗盧寺壁畫中的榜題所示：“往古九流百家一切街市?！碑?dāng)是對(duì)民間生活中真實(shí)貨郎的表現(xiàn)。

圖11 （傳）（明）仇英《清明上河圖》卷 遼寧省博物館藏

圖12 （明）佚名《春景貨郎圖》軸 故宮博物院藏

因此，第二類和第三類圖像恰可視作明代貨郎形象的兩種最為典型的表現(xiàn)方式，一種最大化地接近真實(shí)形象，一種則在宮廷慶典裝扮美化的基礎(chǔ)上，又作夸張繁復(fù)，凸顯出節(jié)慶和吉祥的繪畫主題。由此視角來看，反觀第一類《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎形象，則恰可視作二者的折中形態(tài)。

《明憲宗元宵行樂圖》中所繪貨郎，既是脫胎于民間市井之中走街串巷售賣貨物的貨郎，因元宵慶典的需要，在模仿的基礎(chǔ)上對(duì)服飾、裝扮、貨擔(dān)做了華麗裝飾。由圖中可以看到，不僅貨郎多身著帶有鮮麗花紋的服飾，更有一位貨郎穿有帶“補(bǔ)子”的節(jié)慶服裝。據(jù)《酌中志》：“飲食好尚紀(jì)略”所記，不同時(shí)節(jié)的節(jié)慶服飾會(huì)更換不同的“補(bǔ)子”圖案，如臘月祭灶，可穿“葫蘆景補(bǔ)子”；三月清明可穿“秋千景補(bǔ)子”；七夕可穿“鵲橋補(bǔ)子”；九月重陽可穿“重陽菊花補(bǔ)子”，而正月元宵時(shí)則可穿“燈景補(bǔ)子”。[18]177《明憲宗元宵行樂圖》中貨郎胸前的補(bǔ)子圖案（圖13），似繪花瓣?duì)钭魍膱A向四周擴(kuò)散，不知是否即“燈景補(bǔ)子”，但至少可以確定的是，圖中貨郎穿著華麗，已與民間貨郎有著顯著區(qū)別。因此，圖中貨郎形象，可視作是對(duì)宮廷元宵慶典中由宮中職員承應(yīng)扮演的貨郎的如實(shí)寫照。

圖13 （明）佚名《明憲宗元宵行樂圖》卷（局部）

除此之外，可再就《明憲宗元宵行樂圖》中的貨郎身份作進(jìn)一步討論。相比于宋代的貨郎圖像，《元宵行樂圖》中的貨郎或已更顯模式化，并且圖像中亦減少了較多身份元素或其他隱藏寓意，①據(jù)曹智滔的研究，僅就宋李嵩的諸幅《貨郎圖》來看，貨擔(dān)中的貨品涉及生活用品、生產(chǎn)工具、玩具、裝飾品、食品、文化用品、醫(yī)藥、動(dòng)物等方面，可謂囊括生產(chǎn)、生活、娛樂、文化、醫(yī)藥等各個(gè)方面。見曹智滔.尋繹〈貨郎圖〉之形態(tài)[J].美術(shù)，2009(3):108.黃小峰在其多項(xiàng)研究中談及宋代《貨郎圖》中的人物可能兼具醫(yī)者的身份，同時(shí)圖像亦暗示了兒童成人之后的職業(yè)身份與社會(huì)身份，以及與國家政治和軍事戰(zhàn)爭的某種聯(lián)想。相比之下，明代《貨郎圖》的題材性質(zhì)有所改變，而且?guī)缀蹩床坏脚c醫(yī)藥等方面相關(guān)的圖像信息，同時(shí)也變得更為模式化。見黃小峰.樂事還同萬眾心——〈貨郎圖〉解讀[J].故宮博物院院刊，2007(2):114,116；黃小峰.兒戲與沙場:13—16世紀(jì)嬰戲圖中對(duì)戰(zhàn)爭的回應(yīng)與想象[J].美術(shù)研究，2018(5):82-84；黃小峰.貨賣天靈：宋畫中的頭骨與醫(yī)藥[J]美術(shù)觀察，2019(10):48、50、53.從而更為純粹地彰顯出吉祥寓意。但另一方面，圖中貨郎抑或同時(shí)兼具售賣貨物和說唱表演兩個(gè)身份?！睹鲬椬谠袠穲D》畫卷中段左側(cè)所繪兩位貨郎中，右側(cè)肩搭淺青汗巾的貨郎，左手前伸，正在收取面前童子手中的銅錢，右手手中似托舉一物，當(dāng)是售賣給童子的貨物。童子身后還有另一童子正在排隊(duì)等著挑選貨物。再看畫卷前景處，分別畫了四位童子童女，手中執(zhí)有花燈、木偶和瓷瓶，其中兩個(gè)花燈體現(xiàn)的當(dāng)是“年年有余”和“太平有象”的寓意。這四位童子童女顯然剛從兩位貨郎的貨攤上購買了玩具，正在玩耍。但畫面左側(cè)肩搭紅色汗巾的貨郎，不僅在售賣玩具，還在一手提鑼作敲擊狀。這或許顯示出，元宵慶典中的貨郎不僅只是簡單扮作市井中的貨郎，售賣各類玩具器物，還兼具說唱表演的身份。

其實(shí)，早在宋金時(shí)期，這種叫賣之聲已發(fā)展成韻，進(jìn)化為說唱技藝中的一種演唱形式，形成了專門的“說唱貨郎兒”，宋高承《事物紀(jì)原》載：“京師凡賣一物，必有聲韻，其吟哦俱不同，故市人采其聲調(diào)，間以詞章，以為戲樂也。”[20]215《夢(mèng)粱錄》亦載：“今街市與宅院，往往效京師叫聲，以市井諸色歌叫賣物之聲，采合宮商成其詞也?！盵13]193這種聲韻起源于市井商業(yè)的叫賣聲，逐漸發(fā)展成為固定曲調(diào)，形成獨(dú)特的說唱技藝形式，又被稱之為“貨郎兒”“貨郎太平歌”“貨郎轉(zhuǎn)調(diào)歌”。[21]101-102及至元代，又有《轉(zhuǎn)調(diào)貨郎兒》，且漸有以唱貨郎兒為生的職業(yè)，元雜劇所見曲目中有《貨郎擔(dān)》《朱太守風(fēng)雪漁樵記》等，其中便有關(guān)于貨郎的描繪。[9]134-135明代小說戲曲中亦有見，如《水滸傳》第七十四回，記燕青扮作貨郎樣貌：“次日宋江置酒與燕青送行，眾人看燕青時(shí)，打扮得村村樸樸，將一身花繡，把納襖袍得不見，扮做山東貨郎，腰里插著一把串鼓兒，挑一條高肩雜貨擔(dān)子。諸人看了都笑，宋江道：‘你既然裝做貨郎擔(dān)兒，你且唱個(gè)山東貨郎轉(zhuǎn)調(diào)歌與我眾人聽。’燕青一手撚串鼓，一手打板，唱出貨郎太平歌，與山東人不差分毫來去，眾人又笑。”[22]682如在明周憲王編雜劇《新編黑旋風(fēng)仗義疏財(cái)》中，亦有描述：“（二末改扮貨郎擔(dān)兒同上云）自家是李山兒、燕青，為因前日打傷了趙都巡，這幾日不知東平府信息，蒙哥哥宋江蓋俺去東平府打探事情，俺扮做個(gè)小貨郎兒，擔(dān)著擔(dān)兒，便入城去走一遭?！焙笥殖溃骸埃p調(diào)新水令）將我這蛇皮鼓搖響入城闉，打扮做個(gè)貨郎兒不辭勞困，穿一件青胯褶，戴一頂黑頭巾，賣著些百樣時(shí)新，俺入城去怕盤問?！逼浜螅忠浴榜v馬聽”“雁兒落”“水仙子”“沽美酒過太平令”等曲目詳述了擔(dān)中貨物。[23]312

《明憲宗元宵行樂圖》中最左側(cè)的貨郎，手敲小鑼，貨擔(dān)中正可謂“百樣時(shí)新”，與曲辭所唱如出一轍。這種小鑼，亦是貨郎常用叫賣之物，《南村輟耕錄》曾記元末一事，言“（楊完）軍中無金鼓，雜鳴小鑼，以節(jié)進(jìn)止。其鑼若賣貨郎擔(dān)人所敲者”。[24]92說明小鑼是貨郎叫賣使用的常用道具，此處貨郎或正借小鑼叫賣演唱，介紹貨品，吸引顧客。

揚(yáng)之水曾在其研究中指出:“貨郎是明代宮廷節(jié)日里的表演，宮制《貨郎圖》則是宮廷里的時(shí)令畫。……來自鑒戒傳統(tǒng)的一個(gè)正大理由，便是‘市聲’再現(xiàn)于宮廷，而使長居深宮的九重之尊得窺民情”。[9]146-147此論精當(dāng)，但若以本文對(duì)明代貨郎圖像所分三個(gè)類別來看，或可再作引申。這三類圖像正可體現(xiàn)明代貨郎形象的三種圖像性質(zhì)，而彼此又緊密相連。作為宮中元宵節(jié)慶典表演環(huán)節(jié)的貨郎，其原型來源于民間市井中的貨郎，而宮制獨(dú)幅《貨郎圖》的原型則又是元宵節(jié)慶典表演中的貨郎形象。由此形成三個(gè)層級(jí)，亦由此形成三類圖像，其中，《明憲宗元宵行樂圖》中所繪貨郎，恰恰是對(duì)元宵慶典中的貨郎表演者的如實(shí)再現(xiàn)。相比于數(shù)量眾多的獨(dú)幅宮制《貨郎圖》，以及多可見到的民間市井貨郎形象，反倒是《元宵行樂圖》中的節(jié)慶表演貨郎，成為了記錄這一類形象的唯一作品。由此，更突顯出該作品中貨郎形象的獨(dú)特價(jià)值和特殊地位。

四、結(jié)語

相比于宋代《貨郎圖》中所賦予的多重身份和多種含義，明代的各類貨郎圖均顯示出更為直觀的意涵。本文的關(guān)注點(diǎn)不在于否認(rèn)由宋至明的時(shí)間段中，貨郎圖像之間的密切關(guān)聯(lián)和傳承關(guān)系，而是旨在進(jìn)一步剖析在圖像整體呈現(xiàn)出較高相似度的同時(shí)，兩個(gè)時(shí)期有關(guān)貨郎圖像與文獻(xiàn)之間所存在的細(xì)微差別，以及明代之中貨郎圖像呈現(xiàn)出的更進(jìn)一步的差異性，以此嘗試?yán)迩迕鞔浝蓤D的主旨意涵，以及不同類別貨郎圖像之間的關(guān)系問題。

當(dāng)我們剔除出宋代《貨郎圖》中可能隱含的有關(guān)醫(yī)藥、家國政治等隱喻之后，明代的貨郎圖像——無論是獨(dú)幅的節(jié)令畫作，還是慶典中貨郎表演的如實(shí)再現(xiàn)——均體現(xiàn)出更為直觀的節(jié)日喜慶氣氛，以及希望由此來達(dá)到粉飾太平、裝點(diǎn)世風(fēng)之效，從而博得統(tǒng)治者的歡心的繪制意圖。這既與明代統(tǒng)治者的審美好惡取向有關(guān)，①明憲宗朱見深就尤其喜愛這類帶有吉祥寓意、喜慶意味的節(jié)令畫創(chuàng)作，清姜紹書《無聲詩史》載其“游戲繪事，長于神像”，故宮博物院即藏其《歲朝佳兆圖》軸，繪手捧柏枝柿子的鐘馗形象，寓意“百事如意”，此畫題材即屬歲朝節(jié)令畫作，可見朱見深對(duì)這類節(jié)令畫的喜愛程度。亦與貨郎圖所承載的最核心的圖像寓意有關(guān)，②無論是戲曲小說還是繪畫創(chuàng)作中，《貨郎圖》題材都呈現(xiàn)出寓意太平、歡樂、祥和、喜慶的基本主題思想。如貨郎說唱中，就又被稱為“貨郎太平歌”，傳王振鵬款的貨郎圖題材，則題為《乾坤一擔(dān)圖》，都體現(xiàn)出寓意天下太平、物阜民豐的主旨。見薄松年.宮廷節(jié)令畫鉤沉[J].故宮博物院院刊，2000(2):30.而這種粉飾太平、呈現(xiàn)喜慶祥和氛圍的政治性功能，可能也是貨郎圖題材能在明代廣為流傳的主要原因，并且影響到了各類繪畫乃至工藝品的制作之中。