上博簡《孔子詩論》與《論語》“情”“志”觀

柴相楠

楚竹簡《孔子詩論》與《論語》都是記錄孔子言論，反映他的治學(xué)思想與態(tài)度的重要著作，其中，詩學(xué)觀點占據(jù)著很重要的一部分。孔子注重“詩”與“志”“情”的關(guān)系，《論語》與《孔子詩論》中的“情”“志”觀點有著緊密的聯(lián)系，又存在著一定的差異，它們共同豐富著孔子的詩學(xué)系統(tǒng)。

一、詩亡隱志

上博簡《孔子詩論》開篇，孔子對“詩”的整體特點進行了總結(jié)，并提出了重要的理論命題“詩亡隱志”。

第1簡：……行此者其有不王乎？孔曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言?！?/p>

“亡”，《說文》曰：“逃也。從入，從乚?！毙熘惺娼?jīng)過考察研究，指出：“（亡）字形所象不明……甲骨非從入從乚，故《說文》說形不確?！背駮校颂幍摹巴觥弊值暮x不是“逃亡”“失去”，而是表示有無的“無”?！盁o”，是“舞”的本字，有“舞”的意義，字形似人的兩手中拿著東西舞蹈。后來，“無”字經(jīng)過演變從“亡”，且與“亡”字的讀音相近，它逐漸具有了“亡”的含義，取代了“亡”，表示沒有。由于“無”不再表示跳舞，“舞”字應(yīng)運而生。被取代的“亡”字本義隱而不顯，出現(xiàn)了“逃亡”“丟失”等新的意義。

朱自清先生指出， “詩言志”是中國歷代詩論的“開山的綱領(lǐng)”?！霸娡鲭[志”這一提法是很嚴謹?shù)?。在孔子看來，“詩”“文”“樂”?yīng)當(dāng)與“志”“情”“言”聯(lián)系起來，但不能將這句話單純理解為不存在不言志的詩、不抒情的音樂、不用字的文章。此處的“志”“情”“言”有明確的界定，它們都處于道德主流的范圍內(nèi)，“詩”中要有高潔的意志，“樂”中要有真情，“文”中要有箴言?！霸娡鲭[志”強調(diào)的是雙向互動的過程，而不是單方向地輸出和接受，這拓寬了表現(xiàn)主體的豐富內(nèi)涵，也彌補了語辭僵化的缺陷?！霸姟笔窃娙藘?nèi)心志向的外在表現(xiàn)形式，是詩人情志抒發(fā)的媒介，無論詩人的“志”是主觀還是客觀，主動還是被動，都會被讀者發(fā)現(xiàn)并接受，但“詩”不是“志”的直接情感表達，并不完全展露人的意向。因此，需要以達觀的態(tài)度與變通的思維理解詩文，以自我意志深層分析，不能只拘泥于字面含義。

《論語》中孔門對話中的兩次“言志”記載為《孔子詩論》中“志”的含義做了有效的補充。

《公冶長篇第五》：顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬、衣輕裘，與朋友共敝之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又??！弊釉唬骸袄险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！?/p>

《先進篇第十三》：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也。如或知爾，則何以哉？”……曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點也！”

通常情況下，儒士以“齊家治國平天下”為自己的志向，詩中也就必然蘊含著政治要素。但是，孔子認為，“志”在反映政治志向的同時，也滲透著感性的抒情，具有一定的包容性與開放性?？鬃雨P(guān)懷社會民生，無論是自己的志向，還是所欣賞的曾皙的志向，都描繪出了一個百姓安居樂業(yè)的理想國，良好和諧的社會環(huán)境是人們實現(xiàn)個性價值的重要基礎(chǔ)。君子之“志”不僅是心懷家國偉業(yè)，成為民族的英雄與棟梁，實現(xiàn)社會價值，在很大程度上，也不能忽視個人價值的存在，只有將個人價值與社會價值統(tǒng)一起來，才能達到“美之志”的至高境界。

二、“情”“志”并重

在上博簡《孔子詩論》中，孔子沒有忽視“詩”與“情”的關(guān)系?！霸娧灾尽惫倘恢匾?，“詩達情”也不容忽視。

第11簡：[《關(guān)疋（雎）》以色俞（喻）于禮，]青（情），愛也。《關(guān)疋（雎）》之?dāng)彛ㄙ梗?，則其思賹（益）矣。

《說文》釋“攺”為：“從攴巳聲。讀若巳。余止切?！背駮小皵彙弊?，尤其強調(diào)“巳”，尾筆蜿蜒盤繞， 盡包“攴”部。關(guān)于“攺”字的釋讀，以李學(xué)勤先生為代表的大多數(shù)學(xué)者稱其為“改”，他們認為，“改”與“攺”古為一字，且此處與第12簡中對《關(guān)雎》的闡述“反內(nèi)（納）於禮，不亦能攺乎？”相呼應(yīng)。李學(xué)勤說：“‘改訓(xùn)為更易。作者以為《關(guān)雎》之詩由字面看系描寫男女愛情，即‘色，而實際上要表現(xiàn)的是‘禮，故云‘以色喻于禮?！钡?，其他學(xué)者對“攺”字有不同的見解，上博簡的整理者馬承源先生認為，在楚簡《詩論》中，“攺”與“改”不是一字;第10簡此字讀“改”，在簡文中無義可應(yīng)，因此，此字當(dāng)為從巳聲的假借字，讀為“怡”。廖名春先生提出它的含義為“《毛序》所謂‘移風(fēng)俗或《禮記·樂記》所謂‘移風(fēng)易俗”，還有幾種說法如“巹”“哀”。相比而言，李學(xué)勤等人的“改”字說證據(jù)更充分，更容易被人接受。

以《詩經(jīng)》之首《關(guān)雎》為例，《關(guān)雎》主寫男女之間的情愛之事，在“情”之外，它也沒有超出“禮”的范疇，因此受到孔子的推崇。詩中的君子見到“窈窕淑女”起情，為情所困，“寤寐”思念著自己心儀的姑娘，但他始終恪守著“禮”的法度，最終修成正果。在孔子看來，對于“色”的追求不可超越“禮”“義”的界限，君子由色而生“情”，此“情”必須納入“禮”的軌道。在這樣的情況下，男女雙方從相愛到一同步入婚姻殿堂，是符合人倫與綱常的愛情的理想境界。社會所提倡的愛情觀是男女雙方以婚姻為目的而交往，建立起穩(wěn)定的倫理關(guān)系，并非依靠一時邂逅的沖動產(chǎn)生愛情。在這樣的情況下，形成的穩(wěn)定家庭關(guān)系，則更易于構(gòu)建和諧有序的社會。

孔子所關(guān)注的情感不只局限于男女之情，還有深厚的友情，如第18簡的“《杕杜》則情憙其至也”，以及百姓對君主的愛戴，如第15簡的“（甘）及其人，敬愛其樹，其保（報）厚矣?！陡侍摹分異?，以召公也”。

孔子在《論語》中也對《關(guān)雎》的情感意蘊頗加贊賞。

《八佾篇第三》：《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷。

《泰伯篇第八》：師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎！盈耳哉。

無論是在《詩論》，還是在《論語》中，孔子都花費了不少文辭來評析《關(guān)雎》?？鬃铀瞥绲脑姼?，其“情”不僅要在“禮”的限制之內(nèi)，抒發(fā)與表達也要把握好適當(dāng)?shù)摹岸取?，既不太濃烈，又不趨于平淡，要追求中和之味。正如《論語·泰伯》所言的“興于詩，立于禮，成于樂”，孔子將“詩”與“禮”“樂”相結(jié)合，拓寬了詩歌背后意蘊世界的廣度，有助于更好地表達詩歌的韻味與感情。他教育學(xué)生從“詩”的學(xué)習(xí)起步，在引導(dǎo)與啟發(fā)下主動探索詩所傳達的“志”，以“禮”“義”為標(biāo)準(zhǔn)體會詩的語言蘊含的情感與意義，從而獲得陶冶性情、提升境界的效果。

孔子是中國“軸心時代”的代表人物，詩學(xué)是孔子思想的重要組成部分，他在《孔子詩論》與《論語》中分別對自己的“情”“志”觀進行了具體闡釋。由于體例、目的等不同，其中的觀點有細微的差異，但是它們反映了基本相同的思路與理念，體現(xiàn)了孔子一以貫之的詩學(xué)觀與自成體系的詩學(xué)系統(tǒng)。