黃景仁詩(shī)中寺鐘意象分析

宋艷

關(guān)鍵詞：黃景仁 詩(shī)歌 寺鐘 意象

黃景仁詩(shī)以獨(dú)特的風(fēng)格和意象在清代詩(shī)壇中獨(dú)樹一幟，取得了較高成就，在時(shí)人和后世中有較高聲譽(yù)。包世臣稱其為“乾隆六十年問(wèn)，論詩(shī)者推為第一”;張維屏盛贊其為天才、仙才，“自古一代無(wú)幾人。近求之百余年以來(lái)，其惟黃仲則乎”;洪亮吉評(píng)其為“詩(shī)益奇肆，見(jiàn)者以為謫仙人復(fù)出也”③;翁方綱稱其“君才似太白，同輩無(wú)其豪”;袁枚也說(shuō)“中有黃滔今李白，看潮七古冠錢唐”。郁達(dá)夫說(shuō)“吟筆心儀黃仲則，憂時(shí)傷勢(shì)折英才”，對(duì)黃景仁推崇備至。

在詩(shī)人上千余首詩(shī)作中，如“咽露秋蟲，舞風(fēng)病鶴”的盛世悲歌為其主色調(diào)。詩(shī)人善用月、鶴和寺鐘等自然景物富于其詩(shī)獨(dú)特的審美意象，抒發(fā)滿目皆是愁苦心酸的感傷情緒。對(duì)月、酒、秋、鶴等前人多有研究，但對(duì)其詩(shī)中出現(xiàn)47次的寺鐘，幾乎無(wú)人關(guān)注。

“景乃詩(shī)之媒，情乃詩(shī)之胚”⑦。早在南朝時(shí)期，劉勰就指出“思理為妙，神與物游”“物色之動(dòng)，心亦搖焉”“情以物遷，辭以情發(fā)”，故“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”，指出景物、情感和創(chuàng)作之間的重要關(guān)系，后司空?qǐng)D、姜夔、何景明、王夫之、沈德潛、王國(guó)維等對(duì)此和詩(shī)歌的重要關(guān)系也有進(jìn)一步闡述。移情于景，存心于物，凝神于形，寓意于象是中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)歌的重要手法，詩(shī)人往往將身世境遇和獨(dú)特情感寄托于景物之中，形成獨(dú)特的審美意象和藝術(shù)風(fēng)格，詩(shī)歌中意象的重要性不言而喻。黃景仁詩(shī)中頻繁出現(xiàn)的寺鐘意象和詩(shī)人獨(dú)特的人生際遇和思想情懷息息相關(guān)，蘊(yùn)含著空寂禪意、幽苦情思和時(shí)間的無(wú)情的審美意象，對(duì)這一意象作深入分析，可更好窺見(jiàn)詩(shī)人獨(dú)特的精神世和人格尊嚴(yán)。

一.寺鐘意象在黃景仁詩(shī)中的詩(shī)意表達(dá)

（一）空寂的禪意。黃景仁詩(shī)中，有很多摹畫佛寺山居幽深空寂之景和抒發(fā)空諸所有之情的作品，寺鐘常傳達(dá)著濃厚而空寂的禪意?！额}畫》“淙淙獨(dú)鳴澗，矯矯孤生松。半夜未歸鶴，一聲何寺鐘。此時(shí)彈綠綺，明月正中峰。仿佛逢僧處，春山第幾重？”把有形之畫和含蓄之詩(shī)巧妙融為一體，使畫意與詩(shī)情互相彌補(bǔ)、延伸和豐富，達(dá)到“詩(shī)畫一體”的藝術(shù)境界。“一聲何寺鐘”“仿佛逢僧處”均為畫外之意，把原本幽靜之境，帶入一種更加空靈超脫的禪境，給人以無(wú)限遐思。“半夜未歸鶴，一聲何寺鐘”顯然受王維《過(guò)香積寺》“古木無(wú)人徑，深山何處鐘”的影響，但《題畫》中，詩(shī)人用深夜之時(shí)和失家之鶴、孤鳴之鐘等心外之境，營(yíng)造出比《過(guò)香積寺》用詩(shī)人心內(nèi)所見(jiàn)所聞所尋之境更加空寂寥落的意境?！缎略隆贰败涚娏滞馑拢§F水西樓”，把“寺外鐘”“霧中樓”放在新月的背景下，鐘是“軟”的，霧是“薄”的，營(yíng)造出一種神思縹緲的空寂之境。類似的表達(dá)還有：《桐城懷方仲履昆季》“到枕岳鐘晨共被，卷簾湘月夜添薰”，溫柔而寧?kù)o;《蘄口》“殷床鐘韻散淮樹，拍枕水聲回楚船”，清冷而孤寂;《聞龔愛(ài)督從河南歸》“緱山唳夜鶴，少室聞清鐘”，冷落而清高;《豐山古梅歌》“霜冷飄殘博望鐘，夜深掛住蛾眉月”，執(zhí)著而蒼涼;《柏井驛》“煙銷始見(jiàn)峰圍驛，風(fēng)定方知寺有鐘”，沉寂而幽深，《不寐》“山銜將落月，風(fēng)約欲疏鐘”，淡雅而雋永。這些充滿禪意的鐘聲是詩(shī)人內(nèi)心深處向往和追尋的，所以在《偕邵元直毛保之游虞山破山寺遂達(dá)天龍庵尋桃源洞》其四中“鐘聲忽遞風(fēng)，尋之越岡阜”，鐘聲隨風(fēng)而來(lái)，詩(shī)人翻山越嶺去追尋。

（二）幽苦的情思。黃景仁三十五歲病死異鄉(xiāng)，他短暫的一生多在貧病愁苦中度過(guò)，詩(shī)作中也多抒窮愁寂寞的幽苦之作，寺鐘在其詩(shī)中也多被賦孤寂凄苦的意象。如《春夜聞鐘》“近郭無(wú)僧寺，鐘聲何處風(fēng)？短長(zhǎng)鄉(xiāng)夢(mèng)外，斷續(xù)雨絲中。芳草遠(yuǎn)愈遠(yuǎn)，小樓空更空。不堪沈聽寂，天半又歸鴻”。城市的近郊沒(méi)有寺廟，不知何處的風(fēng)吹來(lái)了鐘聲。短短長(zhǎng)長(zhǎng)敲打在鄉(xiāng)夢(mèng)外，斷斷續(xù)續(xù)穿過(guò)了雨絲中。芳草從連綿不絕，遠(yuǎn)而又遠(yuǎn);小樓朝朝暮暮，空了又空。怎能忍受鐘聲歸于沉寂呢？何況空中又見(jiàn)歸鴻飛過(guò)?！洞阂孤勭姟纷饔谠?shī)人二十一歲在徽州之時(shí)，是年春夏詩(shī)人在徽州，秋時(shí)回到故鄉(xiāng)常州，冬天又到湖南按察使王太岳幕府中，漂泊不定的人生境遇讓正值年少的詩(shī)人面對(duì)萬(wàn)物復(fù)蘇的美麗春景，也激發(fā)不出少年應(yīng)有的生活熱情和意氣風(fēng)發(fā)，而是充滿老氣橫秋的惆悵和悲涼。《春夜雜詠并序》其六“煙重野鐘歇，窗深夜燈小”。沉重的晚煙，沉寂的鐘聲，微弱的燈火，頓時(shí)讓人陷入無(wú)邊的孤獨(dú)感?！度箲褖?mèng)殊》其一“到枕江聲近，聞鐘夜氣孤”。漆黑的三十夜，靜得江濤聲好像就在枕邊，鐘聲里都透著孤獨(dú)的夜氣?！逗且蛊稹贰叭魹橛娜税檫b夜，一燈樓上自鳴鐘”，此聯(lián)的上一聯(lián)“暗中草氣兼秋氣，煙外山容似病容”。詩(shī)人眼里，只有貧病，相伴詩(shī)人的，唯有窗前的小燈和樓上的鐘聲而已?！兑蛊稹贰坝绹@遠(yuǎn)鐘鳴，寒衣竟何適？”萬(wàn)般凄涼，無(wú)邊嘆息，直到晨鐘遠(yuǎn)去，身上的單衣已不能承受秋寒?！稌孕小贰敖^憐鐘破將歸夢(mèng)，可奈霜欺欲敝裘”，鐘聲也能打破將歸夢(mèng)，內(nèi)心的愁苦更無(wú)寄托了?！侗瘉?lái)行》“窮途日暮皆倒行，更達(dá)漏盡鐘鳴聲”，詩(shī)人的窮途末路，總是伴著聲聲鐘鳴。《張鶴柴招集賦得寒夜四聲》其四“聲聲殷幃闊，遠(yuǎn)寺又撞鐘”。這里的鐘聲只是平添內(nèi)心的悲苦煩悶罷了。《臥病宣城秋將至矣偶憶舊游感而有作》“聊將破浪乘風(fēng)意，寫入鐘鳴落葉篇”，少年乘風(fēng)破浪的意氣，都賦予鐘聲落葉的凄涼之境中，詩(shī)人幽苦無(wú)奈的情思躍然紙上。

（三）時(shí)間的無(wú)情。晨鐘、暮鐘在中國(guó)古代還有標(biāo)識(shí)時(shí)間的作用，鐘聲有對(duì)生命流逝、時(shí)間無(wú)情的一種警醒。黃景仁詩(shī)中的寺鐘也有不少被賦予這樣意象的作品，描繪了詩(shī)人無(wú)依無(wú)歸的人生境況和迷茫的心境。晨鐘如：《二十三夜偕稚存廣心杏莊飲大醉作歌》“東方漸白寺鐘響”;《客夜憶城東舊游寄懷左二》“哦詩(shī)動(dòng)及晨鐘歇”;《十四夜趙舍人秉淵招集酒后偕步燈市》“分手銅街曉鐘起”;《惱花篇時(shí)寓法源寺》“曉鐘未打車隆隆”;《由煙霞嶺至紫云洞精舍》“夜梵悄已沈，晨鐘閑將歇”;《除夕抒懷》“顧影坐分歲，漸聽晨鐘舒”;《庭中落梅》“早得名花連夕雨，極銷魂事五更鐘”;《江口阻風(fēng)宿僧寺》“寺鐘漸歌曙鴉起，草草漱盥還登樓”，《尋三元洞因登妙遠(yuǎn)閣》“晨鐘噪起西山烏，晚汲唱過(guò)西巖漁”等。晚鐘如：《樓上對(duì)月》“病怯臨窗倦憑幾，苦被鐘聲促人起”;《舟泊偕稚存飲江市次韻》“小住征橈醉旅亭，晚鐘煙外正星星”;《人日登黑窯廠歸集翁學(xué)士覃溪詩(shī)境齋》其一“苑樹春還寂，齋鐘暮已沉”;《山塘雜詩(shī)》其二“夜半鐘聲敲不醒，別來(lái)怎不夢(mèng)江南”;《大雨宿青山僧寺》“林烏忽一啼，曉鐘鳴漸闋”等。晨鐘、晚鐘，既昭示著時(shí)間的無(wú)情推移，又蘊(yùn)含著生命的輪回，更能烘托漂泊無(wú)依的之情。正如詩(shī)人《言懷》其二所寫：“豈意瞢騰便到今，一聲鐘動(dòng)思情情”，怎會(huì)料到迷茫至今呢？可是一聽到鐘聲，就會(huì)陷入幽深寂靜的沉思中。然而“鐘聲”真的能解脫迷茫嗎？《題黃荊榻寺壁》說(shuō)“鐘聲只和車前鐸，缽水難清陌上塵”，《龍窩寺》說(shuō)“鐘聲不破迷，茗飲聊紆倦”，不過(guò)是聊以慰藉罷了。

二.黃景仁詩(shī)歌寺鐘意象溯源

黃景仁詩(shī)中大量出現(xiàn)的寺鐘意象，與詩(shī)人與眾不同的人生際遇和精神追求密不可分，同時(shí)兼有政治環(huán)境方面的原因。

（一）人生際遇方面，在于詩(shī)人與佛寺的廣泛接觸。黃景仁詩(shī)歌創(chuàng)作生涯中留下了大量與佛寺相關(guān)的足跡。一是養(yǎng)病。其在京時(shí)，屢試屢第，索居城內(nèi)窮困潦倒，又牽引出了肺病舊疾。后洪亮吉將他送往京西法源寺將養(yǎng)，待身子好些，兩人便應(yīng)孫星衍之邀，前往西安謀職?？晌催^(guò)多久，黃景仁因事又不得不返回京城，不消多時(shí)，肺病加重，他只得再度前往法源寺修養(yǎng)。這期間，寫下了《惱花篇時(shí)寓法源寺》《偕王秋塍張鶴柴訪菊法源寺》等詩(shī)篇。二是借宿。從《兩當(dāng)軒集》可以看出，詩(shī)人或因生活困窘，在旅途中住宿大多在寺院僧舍，偶爾在水岸舟中，很少住驛站旅店。黃景仁很多詩(shī)篇是在寓宿佛寺僧齋所寫。如：《僧舍夜月》《僧舍上元》《僧齋夜詠》《江口阻風(fēng)宿僧寺》《中元僧舍》《山寺偶題》《大雨宿青山僧寺》《清明后七日雨中宿浮槎寺階下紫牡丹一本開盛有二百余韻》《浮槎山寺》《山閣曉起》《僧齋夜坐》《龍窩寺》等。三是游歷。黃仲則命運(yùn)多舛，浪游海內(nèi)名山大川，他“年甫壯歲，蹤跡所至，九州歷其八，五岳登其一，望其三”經(jīng)歷極廣，寫下了《登千佛巖遇雨》《游白沙庵僧舍》《山寺》《訪曹以南五明寺》《題橘洲僧樓》《登衡山看日出用韓韻》《尋三元洞因登妙遠(yuǎn)閣》《水西和對(duì)巖韻》《西巖石佛像》《重游齊云山》《龍興寺》《登石甑山》《黃龍洞》《大佛石》《云棲寺》《偕邵元直毛保之游虞山破山寺遂達(dá)天龍庵尋桃源澗》《十月一日獨(dú)游臥佛寺逢吳次升陳菊人因之夕照寺萬(wàn)柳堂得詩(shī)六首》《人山至戒壇》《登千佛閣》《戒壇四松歌》《足疾不得登極樂(lè)峰》《偶游僧舍見(jiàn)有題惡詩(shī)于壁者姓名與予同戲作》等。此外，在公元1772年游歷黃山、九華期間，寫下有關(guān)佛寺的詩(shī)歌就有20首之多。四是交往。黃景仁在與佛寺的接觸中，也與高僧結(jié)緣，寫下了交往的詩(shī)篇。如：《李繡川招集廣住庵看桂并贈(zèng)嚴(yán)輝上人》其一“佛地逢花宜破笑，人天入座且傾觴”，其二“不用行廚亂雀群，山僧迎客自殷勤”?！顿刹錾僭朴纬缧录促?zèng)寧上人》“老僧喜客過(guò)，高談足清思”等。

（二）精神追求方面，在于詩(shī)人內(nèi)心與佛教精神的契合。宋代以降，佛、道、儒三教合一，傳統(tǒng)士大夫在一帆風(fēng)順的時(shí)候，積極入世，有以天下為己任的胸襟，在遭遇挫折時(shí)，多退居江湖之遠(yuǎn)，求佛道以自慰。黃景仁“六赴鄉(xiāng)試，概報(bào)罷”，一次次的失利，讓他心中郁積不平之氣，長(zhǎng)期游幕，寄人籬下，心中不平之氣越來(lái)越強(qiáng)，后英年早逝郁郁而終。其作于十九歲時(shí)的代表作《雜感》就反映了這一思想?！跋煞鹈Ｃ晌闯桑恢?dú)夜不平鳴。風(fēng)蓬飄盡悲歌氣，泥絮沾來(lái)薄幸名。十有九人堪白眼，百無(wú)一用是書生。莫因詩(shī)卷愁成讖，春鳥秋蟲自作聲”。詩(shī)歌首先提及自己為解心中苦悶，求佛問(wèn)道不成，只能在夜深之時(shí)發(fā)出深深的憤憤不平。詩(shī)歌道出自己身世凄苦，一生如風(fēng)蓬一樣飄零以及處世落落寡合的性格。然而對(duì)那些顯貴、名儒他在內(nèi)心深處是極其藐視的，但書生百無(wú)一用，詩(shī)人又是百般無(wú)奈?；蛞蛐闹刑嗖黄街畾怆y以排解，所以詩(shī)人才會(huì)鐘情于寧心靜氣的佛理禪思。《偶題齋壁》“天留隙地位方床，竹作比鄰草護(hù)墻。四壁更無(wú)貧可逐，一身久與病相忘。生疏字愧村翁問(wèn)，富有書憐市儈藏。漸喜跏趺添定性，大千起滅滿空光”。最直觀地道出了作者參禪修禪的原因，就是為了增添定性，以凈化心中的不平之氣?！锻硭拊崎T寺》“緣蘿初渡嶺，倚棹更窮溪。坐覺(jué)云山合，悠然物我齊。還來(lái)上方宿，臥聽夜猿啼。欲叩無(wú)生偈，鐘聲過(guò)澗西”和《題上方寺》“精藍(lán)敞幽麓，我至喜新晴。欲借伊蒲供，飽聽鐘磬聲。松風(fēng)有馀籟，嵐氣不勝清。試問(wèn)安禪者，能忘人世情”，均表達(dá)了在禪寂中物我兩忘的精神境界?！洱埦芬唤M中的“舊說(shuō)湖山石，茲窺眾妙門”“地借云千葉，僧分水一盂”“寂寂諸天雨，寥寥此夜禪”，《僧齋夜詠》“一臥維摩室，閑身耐寂寥”，《雜題鄭素亭畫冊(cè)》其一“忽斷疏鐘撞，誰(shuí)敵石門響”，《山寺》“嗒爾忘言說(shuō)，鐘聲滿翠微”，《水西和對(duì)巖韻》“殿腳插入玻璃光，鐘聲飄來(lái)翠微里”，《送伍三噃溪?dú)w金陵》其一“鐘歇鴉啼樹，風(fēng)高客話樓”，說(shuō)明詩(shī)人眼里，禪是無(wú)處不在的?！逗湾X百泉雜感》其一“多少聚囂門外客，一聲鐘后更無(wú)聲”，門外的塵囂，在這禪定的鐘聲中也消散了?！陡￠渡剿隆贰般U脂洗凈功德水，富貴了寂鐘魚音”，詩(shī)人多想借此洗凈塵世浮華?！稄?fù)得維衍書》其二“連宵頻見(jiàn)夢(mèng)，呼我病瞿曇”，詩(shī)人儼然以朋友眼里的僧人自居了。

（三）在政治環(huán)境方面，乾嘉時(shí)期政治威嚴(yán)，而宗教政策相對(duì)寬松。有清一代，統(tǒng)治者對(duì)文化始終保持高度鉗制，康乾時(shí)期文字獄嚴(yán)酷程度達(dá)到了中國(guó)歷史的高峰，在相關(guān)的文化高壓政策下，大部分知識(shí)分子專注于考據(jù)、音韻、訓(xùn)詁之學(xué)。正如蕭一山說(shuō)：“有民族思想的學(xué)者，在異族的鉗制政策下，不甘心作無(wú)恥的應(yīng)聲蟲，又不敢作激烈的革命黨，自由研究學(xué)問(wèn)，也怕橫攖文網(wǎng)，那還有什么辦法？只好明哲保身，尚友古人，向故紙堆里去鉆了”。與之相對(duì)應(yīng)的以考據(jù)人詩(shī)在當(dāng)時(shí)也很盛行，這與黃景仁個(gè)性張揚(yáng)的“詩(shī)人之詩(shī)”格格不入。而對(duì)于佛道二教，清代統(tǒng)治者主要采取利用為主、限制為輔的政策。早在太祖、太宗時(shí)期，滿族統(tǒng)治者就在遼沈地區(qū)大量建設(shè)寺廟。定鼎北京后，從中央到地方普遍設(shè)立了寺僧衙門和道教衙門，管理佛、道兩教事務(wù)。乾隆年問(wèn)，更是廢除了度牒制度，允許僧尼自由出家。黃景仁《又用前韻題翁覃溪所摹和靖秋涼三君二札》寫道，“念友期聽煙寺鐘，聯(lián)游遲剪風(fēng)船燭”，正這種寬松的宗教環(huán)境為文人的精神避世創(chuàng)造了條件，這也是黃景仁與為數(shù)不多的知交頻頻招集于佛寺僧齋的一個(gè)緣由，黃景仁的“盛世悲音”也就披上了一層佛教的慈悲。

在中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)詞中，很多詩(shī)人詞家都曾借用寺鐘繪景抒情。如王維、孟浩然、常建、杜甫、劉長(zhǎng)卿、白居易、張繼、陸游、陳克、古成之、沈瀛和凌云翰等，但在他們的詩(shī)詞中，寺鐘都只在各個(gè)詩(shī)人詞家個(gè)別作品中出現(xiàn)，或表客旅愁思，或托幽深之景。像黃景仁詩(shī)中這般頻繁出現(xiàn)，情感意象復(fù)雜多變，在前代詩(shī)詞中是極少見(jiàn)的。黃景仁詩(shī)中寺鐘縹緲空寂的音律，表達(dá)著寂寞惆悵的情緒，安慰著天才詩(shī)人貧病交困、輾轉(zhuǎn)漂泊的一生，回蕩在詩(shī)句之間、震徹在靈魂深處，將人引入無(wú)限而深沉的歷史和命運(yùn)觀的思考中，客路詩(shī)成何限恨，浮生夢(mèng)覺(jué)幾聲鐘。