黃鞠水利工程與寧德霍童的地域開(kāi)發(fā)

魏煜民 楊園章

2017年，在墨西哥召開(kāi)的第23 屆國(guó)際灌排大會(huì)上，福建寧德興修于隋代的黃鞠水利工程入選“世界灌溉工程”名錄，成為閩東地區(qū)的又一文化名片。當(dāng)前，關(guān)于該工程的討論主要集中在對(duì)黃鞠事跡的介紹上，[1]缺乏深入的歷史研究，不利于其歷史和文化價(jià)值的進(jìn)一步發(fā)掘。本文以志書(shū)、碑刻和家譜等各類(lèi)史料為基礎(chǔ)，考察黃鞠水利工程在寧德霍童地域開(kāi)發(fā)中的作用，以豐富其文化內(nèi)涵。

一、黃鞠水利工程興建前后的霍童

黃鞠水利工程位于寧德市霍童鎮(zhèn)旁霍童溪的中游河谷地帶。據(jù)近年考古成果所示，在霍童一帶的蘆坪崗與瓦窯崗兩地點(diǎn)出土了舊石器晚期的石制品，這將閩東地區(qū)的歷史提到了2 萬(wàn)至1 萬(wàn)年前。[2]在霍童溪附近的溪尾山遺址則發(fā)現(xiàn)有商周時(shí)期的青銅錛、大量陶片與原始青瓷等，顯示了商周時(shí)期寧德先民較高的生產(chǎn)水平。[3]

在黃鞠水利工程興建前，霍童地區(qū)已有不少修道人群的活動(dòng)。晉代，霍童山因其得天獨(dú)厚的自然環(huán)境而受到修道人士的重視，逐漸成為道教重要的修煉場(chǎng)所，《天地宮府圖》載：“霍林洞天，在福州長(zhǎng)溪縣，屬仙人王緯玄治之”；到了唐代，在道教茅山宗中，兩位最重要的神明“大茅君”和“南岳夫人魏華存”的洞府就在霍童山上，因此唐初司馬承貞在排列洞天時(shí)，令“天下三十六洞天，霍童在第一”。[4]霍童山下的鶴林宮始建于大通二年（528 年），是福建地區(qū)較早見(jiàn)諸史冊(cè)的重要宮廟，其后幾經(jīng)興廢，[5]今日鶴林宮中仍存有唐玄宗御敕的“霍童洞天”殘碑，可見(jiàn)道教活動(dòng)在該地區(qū)擁有悠久歷史。

南宋淳熙《三山志》最早記載了黃鞠的事跡：“仙湖、堵平湖、塘腹湖，會(huì)小溪水，隋諫議黃公創(chuàng)，溉田千余頃。淳熙二年（1175 年），有請(qǐng)佃者，官以其妨民，不給，仍搜獲。儲(chǔ)知縣詩(shī)云：‘咫尺仙湖號(hào)堵平，先賢曾此勸農(nóng)耕。若教一日歸豪右，敢向黃公廟下行。’”[6]其后，弘治《八閩通志》載：“諫議大夫廟，在縣西十二都霍童山下。隋大業(yè)中，諫議大夫黃鞠嘗墾山之荒壤為田，而鑿山通澗水以灌溉之。后鄉(xiāng)人感其德，建祠廟祀焉?！盵7]據(jù)黃氏家譜記載和實(shí)地調(diào)研，該工程可分為右岸龍腰渠、左岸琵琶洞渠兩處。龍腰渠位處霍童鎮(zhèn)石橋村，相傳是黃鞠在獅子峰之右名為“龍腰”的山梁上所鑿的石渠，通過(guò)引霍童溪水來(lái)灌溉松岸洋的千頃農(nóng)田。整個(gè)右岸工程引霍童溪一級(jí)支流大石溪水入渠道，在龍腰自然村大榕樹(shù)處分為兩支，一支利用地形灌溉高處農(nóng)田；一支引水入村，利用水位高差建有五級(jí)水碓，進(jìn)行農(nóng)副產(chǎn)品和糧油加工；之后渠水又分為兩支，一支通過(guò)客山梁灌溉石橋洋千余畝良田，另一支進(jìn)入日、月、星等調(diào)蓄陂池后在石橋村內(nèi)流經(jīng)每家每戶形成三只蛤蟆九曲水的生活供水體系，在分水處設(shè)立石蛤蟆，以改變水流條件避免沖刷，便于對(duì)渠道進(jìn)行分段管理，同時(shí)也方便村民洗滌、消防、抗旱使用，沿渠系分布著硯池、金魚(yú)池和羅星湖等調(diào)蓄湖，渠水最后依然匯入田間灌溉。琵琶洞渠在霍童溪左岸，原由明渠與七段隧洞組成，下鑿有堵平湖。明嘉靖十三年（1534 年）的特大山洪造成原霍童溪改道，致使該工程一度廢棄，而堵平湖也在清代時(shí)因填埋造地而消失，今日僅存有數(shù)段涵洞的遺跡。黃鞠灌溉工程通過(guò)引、輸、蓄、灌、排的合理布局，解決了霍童溪兩岸千余頃農(nóng)田的灌溉問(wèn)題與沿岸民眾的生活用水問(wèn)題。[8]

圖1 黃鞠灌溉工程示意圖

中晚唐至宋代，南方地區(qū)免遭安史之亂的影響，吸引了大量北方人口的南移。為了有效控制新增人口進(jìn)行編戶，中央政府在此頻繁增設(shè)新縣與作為縣前期形態(tài)的鄉(xiāng)與場(chǎng)。唐開(kāi)成中“析長(zhǎng)溪、古田二縣地置感德場(chǎng)，偽閩龍啟元年（933 年），升為縣”；宋代，寧德縣霍童地區(qū)設(shè)霍山鄉(xiāng)霍童里，其下黃大夫湖、程黨渡和霍山井是當(dāng)?shù)剌^為重要的事物。[9]黃鞠水利工程的建設(shè)改善了霍童一帶的耕種與生活條件，而人口的涌入又進(jìn)一步墾辟了土地。隨著沿海與內(nèi)地隔絕狀態(tài)的打破，商貿(mào)往來(lái)漸興，溝通海洋與山區(qū)的霍童溪更是成為鹽魚(yú)、山貨交易的重要集市，宋代官府在“霍童津”設(shè)官市，市中設(shè)巡攔一名以報(bào)貨物稅，[10]說(shuō)明霍童成為周?chē)貐^(qū)的區(qū)域性市場(chǎng)中心。另外，從一些橋梁、寺廟的興修記錄中也能看出唐宋時(shí)期霍童地區(qū)得到了進(jìn)一步的開(kāi)發(fā)，如聞名海內(nèi)的支提寺及其相關(guān)設(shè)施即興建于吳越國(guó)時(shí)期，[11]普濟(jì)橋“在風(fēng)山寺前，唐咸通二年（862 年）建”，千佛橋“在穹窿溪上，宋太平興國(guó)四年（979 年）建”“仙巖寺，唐咸通二年建。小支提寺，唐咸通九年建。布泉寺，唐乾符六年（879 年）建……禪寂寺，在十三都，唐咸通五年建”等等。[12]

南朝時(shí)期，霍童地區(qū)因修道人士的活動(dòng)而產(chǎn)生影響力，逐漸成為道教第一洞天。據(jù)前引《三山志》的說(shuō)法，隋代黃鞠水利工程的興建“溉田千余頃”，無(wú)疑促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)生產(chǎn)，為宋代在此設(shè)立官市“霍童津”奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)；同時(shí)，當(dāng)?shù)厝私◤R奉祀黃鞠，一方面是對(duì)該工程貢獻(xiàn)的肯定，另一方面也蘊(yùn)含了以其為核心而生發(fā)出區(qū)域性社會(huì)組織的可能，而后者是我們理解黃鞠水利文化的重要線索。

二、霍童三十六村的傳說(shuō)

元代罷廢了宋代在寧德設(shè)立的五個(gè)官市（霍童津即其一），明洪武元年（1368 年）復(fù)設(shè)稅課務(wù)二所，一在縣城東門(mén)，一在峬源村，不久裁革。[13]元代至明中期，地方志中關(guān)于霍童地區(qū)的記載基本延續(xù)《八閩通志》等早期志書(shū)的說(shuō)法，新增的較少，如“隋諫議大夫黃鞠墓，在十二都霍童山下”；又如為霍童人顏公武立了一個(gè)小傳，贊揚(yáng)他的高尚品德。[14]相反，在嘉靖《寧德縣志》卷4《景物》內(nèi)，除縣域外，三、四、七、八、二十和二十三都皆有若干景的記載，如三都的“黃灣八景”，但名氣較大、開(kāi)發(fā)較早的霍童地區(qū)則付之闕如，說(shuō)明至少在明中期，霍童在整個(gè)縣境內(nèi)還不夠重要，未引起修志者的關(guān)注。而產(chǎn)生這種情況的原因，很可能和當(dāng)?shù)亓鱾鞯淖匀粸?zāi)害導(dǎo)致的社會(huì)巨變的傳說(shuō)有關(guān)。

據(jù)霍童鄭、錢(qián)二姓族譜，元朝至元十七年（1280 年）秋，“大雨，溪水暴漲，八月二十四日未時(shí)，霧起天黑，水淹滿村四處三丈余，至二十五日巳時(shí)水退”；“鶴陀巖傾頹，阻塞金錢(qián)渡，沖毀鶴林宮與霍童村落，淪為澤國(guó)，田廬民畜，喪失殆盡”?，F(xiàn)在更多的說(shuō)法是明嘉靖十三年霍童溪爆發(fā)特大洪水，鶴陀巖崩塌堵塞霍童溪導(dǎo)致洪水四處奔瀉，夷平村落。幸存的人們?nèi)跃奂交敉瘉?lái)，依傍在街尾一帶建起自己的“某厝里”，加上后來(lái)的移民，霍童的村落得以擴(kuò)大，再度繁榮。[15]關(guān)于這場(chǎng)災(zāi)害，明代地方志僅萬(wàn)歷《福寧州志》有一條明確的記錄：“鶴林宮，在十二都，梁大通二年建。國(guó)朝嘉靖初年，為洪水沖圮，石柱尚存，后移之水尾，不竣功，今廢?！盵16]至于村落的情況則不得而知。根據(jù)《錢(qián)氏族譜》，鶴林宮的下座的兩廊分別供霍童平原三十六村的三十六爐香火，表明在大洪水之前，霍童平原的村落形成了以鶴林宮為核心的社會(huì)組織。但洪水之后，霍童溪改道，原來(lái)隔著溪的十二和十三都的主體村落，現(xiàn)在皆位于霍童溪的右岸，聯(lián)為一體。按明代里甲賦役制度，寧德“分為二十五都，析為三十八圖……一圖一長(zhǎng)，而統(tǒng)十戶為一甲。或有過(guò)十戶之外者謂畸零，定以板籍，不容移易”。[17]又據(jù)萬(wàn)歷《福寧州志》載：“霍童里統(tǒng)圖三，十二都，二圖：霍童、益坂、坂頭；十三都，一圖：青巖、外渺、小石嶺、石橋、松岸、嶺頭?！盵18]由此，晚明時(shí)期霍童平原上的聚落較傳說(shuō)中的三十六村已有明顯的減少，且十二都的人口較十三都多；十三都的聚落規(guī)模小，多散村，黃鞠水利工程的主體位于十三都石橋村。因此，不管洪水發(fā)生元代還是明代，該傳說(shuō)都指向晚明時(shí)期霍童地區(qū)面臨社會(huì)重組和秩序重建的問(wèn)題。

事實(shí)上，對(duì)上述自然災(zāi)害還可能有更深層次的解讀。按當(dāng)?shù)刈遄V，原霍童三十六村已形成以鶴林宮為核心的一種村落聯(lián)盟，但從萬(wàn)歷《福寧州志》載鶴林宮“后移之水尾，不竣功，今廢”來(lái)看，這套聯(lián)盟并未恢復(fù)，換言之，后來(lái)的人們放棄了原先的社會(huì)組織模式。五代至宋朝，福建以寺田多而聞名，如宋太宗就曾驚訝于泉州僧人之多。[19]《三山志》載寧德縣田2848 頃余，寺觀915 頃余，占32%強(qiáng)；園地等5343 頃余，寺觀489 頃余，占9%強(qiáng)。[20]可見(jiàn)宋代開(kāi)始，寧德寺觀戶下就有大量的產(chǎn)業(yè)?；敉扔喧Q林宮，也有支提寺，是道、佛兩教的重要廟宇，其名下產(chǎn)業(yè)之多自不待言。以支提寺為例，宋代就有田46 頃，明洪武年間載在田冊(cè)的即有16 頃，不在冊(cè)籍者與山場(chǎng)、園地等另計(jì)，其中有些產(chǎn)業(yè)就在霍童。[21]如此，較支提寺歷史悠久的鶴林宮，自然也會(huì)擁有一大批產(chǎn)業(yè)，而原三十六村以它為核心的聯(lián)盟，其實(shí)很可能就是一種經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，這在一定程度上也解釋了為什么明代及以前的志書(shū)里提到的都是霍童的寺觀，而很少提及具體村落里的人和事。然而，隨著朝代更迭和人群關(guān)系的不斷調(diào)整，導(dǎo)致了社會(huì)秩序的多次重建，地方動(dòng)亂和官府的賦役改革直接推動(dòng)了這一歷史過(guò)程。寧德地處山海交界地帶，受到諸如閩浙贛山區(qū)“流民”“礦盜”和沿海倭寇的侵?jǐn)_，明中后期福建地方的經(jīng)費(fèi)困難，更是導(dǎo)致了原有寺院田產(chǎn)大量易主，[22]如布泉寺，“在十三都，唐乾符六年建。嘉靖二十二年，田奉例召民官買(mǎi)，寺廢?！盵23]又如支提寺，“正德十五年（1520 年），古田張包奴據(jù)雞啼寨寇亂，縣尉鐘奎不能平，懼罪無(wú)以報(bào)，遂以支提音同誣僧，上其事，檄寧德令桂宗美毀寺。宗美知其誣，白之。雖置勿問(wèn)，而僧眾厄于殘暴不能守矣。嘉靖六年倭亂，寺遭兵燹，唯祖堂巋然獨(dú)存，實(shí)伽藍(lán)呵護(hù)之靈?！盵24]筆者無(wú)意否認(rèn)歷史上存在霍童溪洪水事件，而旨在提出，霍童三十六村傳說(shuō)背后不僅僅是一場(chǎng)自然災(zāi)害，而是更復(fù)雜的社會(huì)重組過(guò)程，是原三十六村脫離與鶴林宮的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，謀求建立新的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的歷史。這也就解釋了，為什么各個(gè)版本的傳說(shuō)里一定會(huì)出現(xiàn)鶴林宮，一定要講鶴陀巖崩塌。在此，人們將更深層次的社會(huì)變化依附于鶴陀巖崩塌事件，它既是一種歷史事實(shí)，更是一種歷史記憶，一種關(guān)于社會(huì)重組、秩序重建的記憶。

三、作為產(chǎn)權(quán)證明的黃鞠事跡

既然人們放棄了以鶴林宮為核心的三十六村聯(lián)盟，他們就需要找到新的可以證明其產(chǎn)權(quán)合法性的確鑿的“來(lái)歷”，[25]《三山志》及后代志書(shū)都有明文記錄的黃鞠及其水利工程成為當(dāng)時(shí)人們?cè)闹匾獨(dú)v史資源。

據(jù)當(dāng)?shù)氐恼f(shuō)法，霍童在大洪水后得以重建，首先是在今“古街”一帶形成“華陽(yáng)境”，建起了“文昌閣”“武圣廟”“功德林”等建筑（大部分建于清康熙至乾隆時(shí)期），為霍童各姓共有，統(tǒng)稱“二十四排林相共”；后又相繼單獨(dú)立境，出現(xiàn)了集居坂頭一帶的“萬(wàn)全境”、街中的“忠義境”、橫街的“宏街境”，而世居街尾的則仍為“華陽(yáng)境”，形成了“霍童二十四境”的格局和“二月二”燈會(huì)輪流當(dāng)值的盛況。[26]亦即，在清代，霍童人民重新創(chuàng)立了一套人群組織模式和新的村落聯(lián)盟體系。其中，四境各宮“俱祀黃鞠，配祀宋林亙”，[27]黃鞠被當(dāng)?shù)厝朔Q為“土主”神。關(guān)于黃鞠被作為“土主”供奉，當(dāng)?shù)厝说囊话阈越忉屖屈S鞠在此興修水利，有功于民。該說(shuō)法當(dāng)然有其合理性，但這套解釋的關(guān)鍵在于社會(huì)重組時(shí)所必須處理的田地和山林的產(chǎn)權(quán)問(wèn)題。

前文談到，嘉靖《寧德縣志》對(duì)霍童地區(qū)的新增記載甚少，但其中一條就是黃鞠墓，該信息弘治《八閩通志》未載，因此是明中期才被增入地方志，說(shuō)明了在當(dāng)時(shí)該信息足夠重要，需要被專門(mén)記錄。為什么黃鞠墓變得重要呢？這和傳統(tǒng)中國(guó)時(shí)期的山產(chǎn)確權(quán)直接相關(guān)。[28]黃鞠墓前至今仍有古碑一通，上書(shū)“戶部黃公之瑩，計(jì)一畝二角二十步”，按《三山志》所載福州田土，其計(jì)量單位即畝、角、步等，但到元、明時(shí)期則用頃、畝、分、厘、毫等，[29]該碑為宋碑的可能性較大，該碑表明在黃鞠墓這一戶頭下有產(chǎn)業(yè)一畝有余。換言之，黃鞠已不再是歷史上具體的某個(gè)人物，而是一個(gè)官方賦役冊(cè)籍上的戶頭，是一種得到官方認(rèn)可的產(chǎn)權(quán)證明。而之所以在明中期要加以強(qiáng)調(diào)，則和當(dāng)時(shí)閩東地區(qū)的“菁客”、畬民等人群的山林經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)直接相關(guān)。

萬(wàn)歷《寧德縣志》有一段按語(yǔ)非常重要：“按本縣山場(chǎng)，無(wú)論城郭、鄉(xiāng)村，除附近廬舍、墳?zāi)拐呤紴槊駱I(yè)，高山深谷俱官山也。嘉靖初年，外郡人來(lái)縣境栽菁，俱告于官，官則隨山照灶置簿收租。自辛酉倭變之后，明知官簿無(wú)存，地虎鄉(xiāng)豪年收其租。今考本縣冊(cè)籍，民山并無(wú)分厘，只有官山三頃二十畝九分，其稅撒于通縣，其利獨(dú)歸于數(shù)家之人，此法所當(dāng)究者。宜照上年故事，拘召各鄉(xiāng)菁牙，開(kāi)報(bào)各鄉(xiāng)菁客，隨其眾寡置簿收租，此公家之利，取之不為虐，舍之不為惠，與其獨(dú)飽數(shù)家之人，孰若公收貯庫(kù)以資□政之用，惠澤大小何如耶？”[30]寧德的山場(chǎng)除了原有的廬舍、墳?zāi)箤倜裼型?，其余俱為官產(chǎn)，外來(lái)人群在本地開(kāi)發(fā)時(shí)，官府以山為單位，仿照海邊灶戶的制度將他們登記在冊(cè)收取賦稅。但倭亂之后，官方控制力減弱，官府和勢(shì)豪之間處于互相爭(zhēng)奪菁客上繳山林租稅的狀態(tài)。不論是后來(lái)的菁客，還是先到的勢(shì)豪，他們都需要證明自己的“來(lái)歷”，從而證明自己可以合法地占有資源。按規(guī)定，墳?zāi)辜捌涓綄俚纳疆a(chǎn)歸民人所有，黃鞠墓的重要性自是不言而喻。

從霍童三十六村在鶴林宮內(nèi)供奉各村香爐，到霍童四境尊黃鞠為“土主”，反映了明中葉以來(lái)人群關(guān)系的重組，特別是晚明至清前期山林的開(kāi)發(fā)沖擊著原有的社會(huì)秩序。在此過(guò)程中，寺觀代表著舊有傳統(tǒng)，而黃鞠成為使新秩序合理化的歷史資源。這點(diǎn)通過(guò)現(xiàn)存霍童鎮(zhèn)石橋村的清康熙六十年（1721 年）《遵奉憲斷》碑上所載山場(chǎng)糾紛案可有清楚的認(rèn)識(shí)。該碑云：“為遵奉憲斷、敘碑杜患事。緣任等始祖黃鞠公系隋朝諫議大夫，由河南開(kāi)封府卜居邑之十三都石橋地方。鑿龍腰，通水道，墾田百頃，崇祀鄉(xiāng)賢。遺下門(mén)首山場(chǎng)名曰大石林，上至山頂，下至田頭，左至橫林食水坑，右至煉丹巖牛牳坑，四水歸流界內(nèi)。樵木、營(yíng)葬至今，相傳幾千載矣?！秉S仸任等人一開(kāi)始就強(qiáng)調(diào)始祖黃鞠的來(lái)歷和貢獻(xiàn)，以此證明山產(chǎn)歸黃氏所有。但康熙年間，有十二都林伯招“結(jié)連支提寺僧濟(jì)明等，找?guī)椭\陷，欺占官山”，雙方持續(xù)互相指控，該碑是福建巡撫處下達(dá)的審判結(jié)果錄文。究其本質(zhì)，是黃氏、林氏和支提寺僧人等不同人群在爭(zhēng)奪山產(chǎn)，其目的是種菇，也就是從事山林經(jīng)濟(jì)。在支提寺一方，據(jù)《支提寺田記》載，該寺原額田16 頃40 畝余，嘉靖元年寺廢后，田散入附近居民彭潮、馮口等官佃手中，由其納租；嘉靖二十二年，奉文召民林喬等承買(mǎi)，“即削去寺籍，糧收民戶當(dāng)差”；萬(wàn)歷年間，僧人大遷重開(kāi)本山，在官府支持下恢復(fù)產(chǎn)業(yè)。但隨著明清易代，時(shí)局不穩(wěn)，寺產(chǎn)糾紛又起，康熙五年，官府同意另立“僧戶糧米”附于十二都十排冊(cè)末，脫離彭氏的掌控，“聽(tīng)僧自行庫(kù)納”，再次確立了支提寺獨(dú)立戶頭的合法性。[31]在《遵奉憲斷》碑里的雙方，一方援引先祖黃鞠事跡，宣示其對(duì)周邊山場(chǎng)的所有權(quán)；另一方則依靠掙脫了地方豪強(qiáng)控制，逐步恢復(fù)勢(shì)力的支提寺。在此，黃鞠成為與寺觀不同的話語(yǔ)資源和產(chǎn)權(quán)證明。

作為客觀存在的歷史事實(shí)，黃鞠及其水利工程在晚明至清前期閩東山林開(kāi)發(fā)的歷史進(jìn)程中被重新賦予含義，它們不再只是具體的某段水渠，而是成為了當(dāng)時(shí)人們用于證明自身歷史和產(chǎn)權(quán)合法性的資源，背后指向的是地域社會(huì)秩序的重建。

四、清中期以來(lái)霍童地區(qū)的深度開(kāi)發(fā)

霍童地區(qū)人類(lèi)活動(dòng)歷史可追溯到史前時(shí)期，中途經(jīng)過(guò)許多轉(zhuǎn)折，而至今仍持續(xù)影響著霍童的社會(huì)和文化的則以清中期以來(lái)霍童的深度開(kāi)發(fā)最為重要。

相較于明代地方志中霍童的“缺席”，清乾隆《寧德縣志》專門(mén)繪有霍童山之圖，用大量的篇幅介紹霍童和支提山范圍內(nèi)各山，還特別提出，“三十六洞天言霍童不言支提，蓋支提亦霍童之一耳……霍童可以該支提，支提不可以該霍童”，推崇霍童山。[32]從聚落上看，前引萬(wàn)歷《福寧州志》載：“十二都，二圖：霍童、益坂、坂頭；十三都，一圖：青巖、外渺、小石嶺、石橋、松岸、嶺頭”；乾隆《寧德縣志》載霍童仍分二都三圖，但所統(tǒng)村落已有增至16 個(gè)：坂頭、蔗坂、坂墘、新顏、山下、邑坂、峻頭（以上十二都），石橋、青巖、漱石、渡頭、嶼頭、轉(zhuǎn)水宮、外渺、云門(mén)寺、小石嶺（以上十三都）。[33]以十三都看，新增的村落有的以轉(zhuǎn)水宮、云門(mén)寺這類(lèi)寺觀作為地名，說(shuō)明該寺觀在該村的重要性。與前述霍童四境的許多公共建筑一樣，地方志里新增的霍童地區(qū)的橋梁、寺廟都多建于康熙至乾隆年間，如鳳凰橋，“邑人陳邦校建。國(guó)朝乾隆二十三年邑人宋家鍙、陳溶倡募重建”；[34]又如小支提寺“乾隆三十八年重建于舊寺之左”，金燈寺廟“萬(wàn)歷三十一年建，國(guó)朝康熙丙午年修”，碧云庵“康熙十一年建”，等等。[35]市場(chǎng)方面，宋代曾在霍童設(shè)官市，元代裁革，至清代，“街市在霍童司署前，列肆者二百余耳”。[36]所謂“司署”即霍童巡檢司的衙署，清乾隆三十一年（1766 年），改福州府倉(cāng)大使駐霍童村為霍童巡檢司。[37]通過(guò)這一設(shè)置，也表明清中葉霍童地區(qū)的重要性受到官府關(guān)注，需要專門(mén)設(shè)置巡檢司以維護(hù)地方穩(wěn)定。

除地方志中新增的許多霍童史事外，現(xiàn)存于當(dāng)?shù)氐那宕毯妥遄V也說(shuō)明清中葉霍童社會(huì)的深度開(kāi)發(fā)，這主要反映在各類(lèi)組織的運(yùn)作及由此體現(xiàn)出的人群的聯(lián)合。

首先是紀(jì)念黃鞠與其姑父朱福的“二月一”燈會(huì)。相傳，黃鞠最初為避迫害而遷徙咸村，后與早年定居于霍童石橋的姑父朱福易地而居，為報(bào)答朱福易地之恩，黃鞠許諾每年二月初一朱福生日時(shí)舉辦燈會(huì)慶典迎接他回石橋過(guò)壽。在石橋村大宮里雕塑了黃鞠和朱福的神像，以朱福居首。后來(lái)，二月一燈會(huì)發(fā)展到霍童全村四境，每境表演一個(gè)晚上，共計(jì)四晚，稱為“小迎”；又逢五年為一輪，各境重復(fù)舉行一次，共計(jì)八晚，稱為“大迎”。霍童四境各姓以“堡”為單位，在燈會(huì)的晚上，各姓舉著寫(xiě)有本堡“黃堡”“章堡”“陳堡”等字樣的燈籠為首，抬著本姓祭祀的土主神像緊隨其后，表達(dá)人神同樂(lè)之意。[38]且不論黃鞠與朱福的傳說(shuō)以及“二月一”和明清以來(lái)閩東畬民之間存在著許多密切聯(lián)系，[39]就但從燈會(huì)所串聯(lián)起的聚落而言，“二月一”燈會(huì)構(gòu)成了地域人群的聯(lián)盟，通過(guò)該活動(dòng)凝聚人心，塑造認(rèn)同。根據(jù)霍童弘街宮內(nèi)展陳，當(dāng)前燈會(huì)的輪值基礎(chǔ)其實(shí)是清康熙年間整頓里甲體系后的產(chǎn)物，據(jù)其引嘉慶十六年（1811 年）霍童《立本堂黃氏族譜》譜序云：“康熙間，又有割盛補(bǔ)衰之例行，吾族一門(mén)分三戶焉，一黃世佑即原戶也，一爐田黃陳遠(yuǎn)，一即今二圖八甲黃謝劉是其本戶焉?！秉S氏又分出兩個(gè)戶頭，一是在爐田的黃氏與陳氏合一個(gè)戶頭，一是在二圖八甲與謝、劉二姓組成新的戶頭，這從它們分別供奉一、二、三個(gè)香爐對(duì)應(yīng)，也與上一節(jié)我們談到的清前期霍童地區(qū)社會(huì)秩序重建相吻合。

其次是與其他公共事業(yè)有關(guān)的組織。如轉(zhuǎn)水宮，“在十三都青巖北二里，內(nèi)祀陳元君。宮外潭中有石似立劍，當(dāng)秋水澄清時(shí)，舟人以竹竿指之，其石輒搖，亦奇跡也”。[40]從廟內(nèi)乾隆七年《圣跡重新》碑載捐獻(xiàn)題名看，其信眾既有本都林正旺等人，也有十四、十八、十九等都的其他信眾，或捐山場(chǎng)，或捐香燈田；又廟內(nèi)石供桌題名：“時(shí)咸豐五年（1855 年）十二月吉旦立，八蒲進(jìn)洋境陳錦全公派下仝□?！北砻鬓D(zhuǎn)水宮至遲在清中葉，已成為地區(qū)內(nèi)重要的祠廟，并持續(xù)運(yùn)營(yíng)。又如現(xiàn)存霍童華陽(yáng)宮外乾隆五十九年《天后宮志》碑（復(fù)制件）所載，清中葉“霍童地廣人稠，各商市、山場(chǎng)、諸邑而浮航江浙，或貿(mào)遷有無(wú)，往來(lái)臨邑、本郡者，咸輻輳于茲”，點(diǎn)明霍童地處因山海貿(mào)易交通線上而興旺繁榮的歷史，“鳩同人創(chuàng)造廟宇，視各幫子母之大小而等差，以捐資財(cái)置廟”一句更直接反映了當(dāng)時(shí)霍童已出現(xiàn)了各類(lèi)商幫，通過(guò)等差捐資的辦法，事實(shí)上是借由建廟成立了一個(gè)商幫的聯(lián)合會(huì)。又如現(xiàn)存于霍童媽祖宮的兩塊殘本，一為嘉慶十九年《琉璃碑》，內(nèi)載鄉(xiāng)民捐資在天后宮設(shè)琉璃一盞供養(yǎng)神明，并置辦田產(chǎn)以充祭祀之用，殘存文字有“糧一畝零八厘”“歷年二月舉錢(qián)三千文交公辦理”等字樣，大體可以推斷這批人經(jīng)營(yíng)田產(chǎn)生息作為組織運(yùn)作經(jīng)費(fèi)；另一塊為嘉慶二十二年《重建文昌閣志》碑，該碑原來(lái)當(dāng)在霍童文昌閣，講述的是繼康熙年間縣令汪大潤(rùn)在霍童首創(chuàng)文昌閣以后，乾隆二十四年士紳章一忠等人重建，半個(gè)多世紀(jì)以后再修的故事。相較于商人為主的天后宮組織，文昌閣的運(yùn)作則以地方紳耆為主力。

最后是宗族的建設(shè)，這里以黃鞠后裔石橋黃氏為例?，F(xiàn)存最早的石橋《黃氏族譜》修于清嘉慶年間，正是霍童地區(qū)經(jīng)濟(jì)日益繁榮階段，據(jù)其記載，隋代有黃隆公生二十一子，其第十子為黃鞠，配葛（蕭）氏、于氏，居南閩鹽場(chǎng)石橋村，黃鞠公又生五男二女。黃鞠后裔繁衍生息，開(kāi)枝散葉，據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，自石橋遷出的黃鞠后裔大小共有400 余支，遍及霍童周邊地區(qū)，甚至抵達(dá)了其他的省市。[41]這些居住在各地的黃氏后人都主張黃鞠是其始祖并加以供奉，他們之間由此形成了一套共同的宗族歷史敘述，逐漸構(gòu)成了黃氏宗族網(wǎng)絡(luò)。在前引《遵奉憲斷》碑碑陰，刻有黃氏闔族為助力官司而捐資的人員名單，其中分為黃珠和黃福兩大戶頭。現(xiàn)存石橋宗祠內(nèi)的嘉慶二十五年《祠堂志》碑記載黃元綱等人嘉慶十四年謀劃鼎建宗祠，歷時(shí)數(shù)年終告落成一事。黃鞠祠前的益石亭內(nèi)亦有咸豐十年碑文一通，[42]記錄捐款題名，最值得注意的是列在開(kāi)頭的“黃珠公捐銀五十六兩，七月祠堂會(huì)捐錢(qián)十千文；黃福公捐銀三兩正，十月祠堂會(huì)捐銀四千文”等字樣，據(jù)此，到晚清時(shí)期，黃氏宗族仍沿用清前期的黃珠、黃福戶頭，并用它們做了某種組織，名下有一定產(chǎn)業(yè)；而七月和十月的祠堂會(huì)則應(yīng)屬另外的某種宗族組織，也有獨(dú)立的產(chǎn)業(yè)。石橋黃氏的案例說(shuō)明，對(duì)外，他們通過(guò)聯(lián)宗與閩東多地的黃氏人群搭建起超地域的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，黃鞠是他們重要的族群認(rèn)同標(biāo)志；對(duì)外，既有與國(guó)家里甲賦役制度有關(guān)的組織，也有祠堂輪值基礎(chǔ)上組建的“會(huì)”，多重組織協(xié)同共事。

五、結(jié)語(yǔ)

早在遠(yuǎn)古時(shí)代，霍童地區(qū)已有人類(lèi)活動(dòng)，歷史早期當(dāng)?shù)匾騼?yōu)越的自然條件得到修道之人的追捧，成為道教第一洞天。隋代黃鞠水利工程的出現(xiàn)，提升了當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)水平。唐至元代，鶴林宮、支提寺等寺觀掌握著地方大部分產(chǎn)業(yè)，霍童三十六村與寺觀之間存在密切的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。隨著地方開(kāi)發(fā)的深入和人群關(guān)系的變化，原有社會(huì)秩序受到挑戰(zhàn)，新的村落聯(lián)盟選擇黃鞠這一重要的文化資源作為其產(chǎn)權(quán)和歷史的合法性的依據(jù)。延續(xù)晚明以來(lái)的山林開(kāi)發(fā)，清中葉以后的霍童憑借其在閩東山海貿(mào)易體系中的交通優(yōu)勢(shì)，獲得深度開(kāi)發(fā)的契機(jī)，涌現(xiàn)出許多新的組織，它們共同塑造著影響至今的霍童的社會(huì)和文化。黃鞠水利工程從具體的灌溉工程演變?yōu)橐环N包含族群認(rèn)同、民俗、歷史資源等多重意義的水利文化，其本質(zhì)是一個(gè)地域社會(huì)開(kāi)發(fā)的過(guò)程，而晚明至清前期霍童地區(qū)的社會(huì)重組是該過(guò)程的重要?dú)v史時(shí)刻。

注釋：

[1]如繆品枚編：《寧德史話》，福州：海風(fēng)出版社，2000 年，第30—31 頁(yè)；唐頤：《黃鞠和霍童溪》，《海國(guó)蕉城》編委會(huì)編：《海國(guó)蕉城》，福州：海峽文藝出版社，2014 年，第54—56 頁(yè)；福建省水利廳、人民網(wǎng)福建頻道編：《尋訪福建水文化遺產(chǎn)》，福州：海峽文藝出版社，2016 年，第48—53 頁(yè)。

[2]福建省博物館考古部：《寧德霍童山考古調(diào)查初步收獲》，黃幼聲等編：《寧德霍山》，福州：海風(fēng)出版社，2000 年。

[3]范雪春：《福建寧德縣霍童發(fā)現(xiàn)春秋青銅戈》，《考古》1990 年11 期。

[4]施舟人：《第一洞天：閩東寧德霍童山初考》，《福州大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2002 年第1 期。

[5]（清）盧建其修纂：乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·寺觀》，廈門(mén)：廈門(mén)大學(xué)出版社，2012 年，第258 頁(yè)。

[6]（宋）梁克家修纂：《三山志》卷16《版籍類(lèi)·水利》，福州：海風(fēng)出版社，2000 年，第187 頁(yè)。

[7]（明）黃仲昭修纂：《八閩通志》卷60《祠廟》，福州：福建人民出版社，2006 年，第576 頁(yè)。

[8]以上關(guān)于黃鞠水利工程的介紹詳見(jiàn)《黃鞠灌溉工程世界灌溉工程遺產(chǎn)申報(bào)書(shū)》，內(nèi)部資料，2017 年。

[9]《三山志》卷3《地理類(lèi)·敘縣》，第26 頁(yè)。

[10]（明）舒應(yīng)元修纂：萬(wàn)歷《寧德縣志》卷3《建置志·津梁》，國(guó)家圖書(shū)館藏明萬(wàn)歷刻本，第29b 頁(yè)。

[11]（清）崔嵸修纂：《寧德支提寺圖志》卷2《寺》，福州：福建地圖出版社，1988 年，第14 頁(yè)。

[12]《八閩通志》卷19《地理》，第537 頁(yè)；同書(shū)卷79《寺觀》，第1231 頁(yè)。

[13]萬(wàn)歷《寧德縣志》卷3《建置志·津梁》，第29b 頁(yè)。

[14]（明）閔文振纂修：嘉靖《寧德縣志》卷2《墓冢·塋墓》，福州：福建人民出版社，2015 年，第106 頁(yè)；同書(shū)卷4《人物·長(zhǎng)厚》，第235—236 頁(yè)。

[15]詳見(jiàn)宋建勛：《霍童民居探古》，寧德市霍童文史資料征集辦編：《霍童文史》（三），內(nèi)部資料，1999 年，第12—14 頁(yè)。

[16]（明）殷之輅修纂：萬(wàn)歷《福寧州志》卷15《雜事志·寺觀》，《日本藏中國(guó)罕見(jiàn)地方志叢刊》本，北京：書(shū)目文獻(xiàn)出版社，1992年，第398 頁(yè)。

[17]萬(wàn)歷《寧德縣志》卷1《輿地志·鄉(xiāng)都》，第4 頁(yè)。

[18]萬(wàn)歷《福寧州志》卷1《輿地志·版圖》，第26 頁(yè)。

[19]劉琳等校點(diǎn)：《宋會(huì)要輯稿》，“道釋”一“披度”，上海：上海古籍出版社，2014 年，第9981 頁(yè)。

[20]《三山志》卷10《版籍類(lèi)·墾田》，第123 頁(yè)。

[21]《寧德支提寺圖志》卷2《田》，第23 頁(yè)。

[22]參見(jiàn)鄭振滿：《明后期福建地方行政的演變——兼論明中葉的財(cái)政改革》，《中國(guó)史研究》1998 年第1 期。

[23]萬(wàn)歷《寧德縣志》卷3《建置志·寺觀》，第60b 頁(yè)。

[24]《寧德支提寺圖志》卷2《寺》，第14 頁(yè)。

[25]關(guān)于“來(lái)歷”與產(chǎn)權(quán)的關(guān)系，可參見(jiàn)張小也：《所謂“來(lái)歷”：從〈靈泉志〉看明清時(shí)期土地權(quán)利的“證據(jù)”》，《江漢論壇》2012年第9 期。

[26]宋建勛：《解讀“霍童”》，寧德市蕉城區(qū)霍童鎮(zhèn)文史辦編：《霍童文史》（六），內(nèi)部資料，2008 年，第32—33 頁(yè)。

[27]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·廟》，第187 頁(yè)。

[28]參見(jiàn)杜正貞：《明清以前東南山林的定界與確權(quán)》，《浙江社會(huì)科學(xué)》2020 年第6 期。

[29]《三山志》卷10《版籍類(lèi)·墾田》，第122 頁(yè)；《八閩通志》卷21《食貨·土田》，第606—607 頁(yè)。

[30]萬(wàn)歷《寧德縣志》卷2《食貨志·物產(chǎn)》，第8b—9a 頁(yè)。

[31]萬(wàn)歷《寧德縣志》卷3《建置志·寺觀》，第52 頁(yè)；《寧德支提寺圖志》卷2《山場(chǎng)》，第24 頁(yè)；同前書(shū)卷6《逸事》，第146—148頁(yè)。

[32]乾隆《寧德縣志》卷1《輿地志·山》，第49 頁(yè)。

[33]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·民居》，第206 頁(yè)。

[34]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·橋梁》，第220 頁(yè)。

[35]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·寺觀》，第258、260—261 頁(yè)。

[36]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·街市》，第209 頁(yè)。

[37]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·公署》，第149 頁(yè)。

[38]宋建勛：《黃鞠與朱?！?，《霍童文史》（三），第18—27 頁(yè)；劉國(guó)平等編：《寧德非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，福州：福建人民出版社，2014 年，第67 頁(yè)。

[39]繆品枚編：《寧德史話》，第74—75 頁(yè)；宋建勛：《霍童歷代道家考略》，《霍童文史》（六），第25 頁(yè)。

[40]乾隆《寧德縣志》卷2《建置志·寺觀》，第262 頁(yè)。

[41]石橋村黃氏理事會(huì)匯編：《黃鞠》，內(nèi)部資料，2017 年，第26—27 頁(yè)。

[42]當(dāng)?shù)囟鄬⒃撏ぷR(shí)別為“益后亭”，但黃鞠后裔理事會(huì)原會(huì)長(zhǎng)黃鄭坤先生認(rèn)為應(yīng)作“益石亭”：原碑上作“后”而非正體字“後”，而隸書(shū)中“石”有寫(xiě)作“后”的先例，“石”指石橋。綜合來(lái)看，黃鄭坤先生的理由更為充分，故本文改稱“益石亭”。