過渡與潔凈：黃河流域喪葬儀式“閾限”屬性研究
——基于三地田野調(diào)查分析

趙世昌

（陜西師范大學(xué)，陜西西安710119；甘肅民族師范學(xué)院，甘肅合作747000）

喪葬儀式是一種“過渡”禮儀，過渡階段充滿“危險(xiǎn)與力量”。[1]喪葬儀式是許數(shù)民族都要進(jìn)行的禮儀，且“葬禮的特征與婚姻或生育不同，它一方面表現(xiàn)出全國各地各有不同， 一方面又令人驚異地呈現(xiàn)出遠(yuǎn)方的一致性”。[2]

“它山之石，可以攻玉?！碑?dāng)我們在研究中國北方黃河流域上、中、下游地區(qū)漢族的喪葬儀式時(shí)，可以參考國外學(xué)者的研究范式。 在具體研究過程中，需要結(jié)合中國相關(guān)的田野調(diào)查材料，并從中國傳統(tǒng)文化實(shí)際出發(fā)，進(jìn)行深入探究。

2017 年到2019 年，我們選取了甘肅牙塘、甘谷和山東桑園三個(gè)田野點(diǎn)①，進(jìn)行了歷時(shí)兩年多的調(diào)查與走訪，搜集了大量的第一手資料，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了民俗學(xué)、人類學(xué)研究。 經(jīng)過研究發(fā)現(xiàn):黃河流域喪葬儀式具有典型的“閾限”屬性；儀式過程， 也即由生人世界到達(dá)亡人世界的“過渡階段”，在民眾看來充滿“危險(xiǎn)與力量”；針對(duì)亡人變成“異類”的事實(shí)，民眾選擇由宗教人士帶領(lǐng)進(jìn)行“潔凈”儀式，通常使用經(jīng)卷、公雞血或者火，進(jìn)行超度、阻隔與驅(qū)趕，而其背后隱藏的是漢族傳統(tǒng)儀式的禳災(zāi)與治療功能。

一、危險(xiǎn)與力量：黃河流域喪葬儀式“閾限”屬性特征

喪葬儀式本質(zhì)上具有“閾限階段”特征，是人由生而死， 從人間走向另外一個(gè)世界的“過渡階段”所舉行的重要儀式。 閾限（liminality）一詞源自拉丁文“l(fā)imen”，是指間隙性的或者模棱兩可的狀態(tài)，原屬于心理學(xué)名詞，用來指外界引起有機(jī)體感覺的最小刺激量。后來，人類學(xué)家將其引入人類學(xué)范疇，建立了“閾限理論”。

“閾限理論”認(rèn)為，閾限是一個(gè)特殊階段，是存在于兩種結(jié)構(gòu)之間的“過渡地帶”。 法國人類學(xué)家阿諾爾德·范熱內(nèi)普在《過渡禮儀》一書中指出，人類生命歷程中的重要儀式，由三個(gè)階段組成，即分離、過渡和組合，而“閾限階段”即相當(dāng)于“過渡階段”。 在喪葬儀式中， 亡人生前與死后的“過渡階段”帶有典型的“閾限”屬性，并充滿“危險(xiǎn)與力量”。 喪葬儀式由于受傳統(tǒng)文化的影響，以及民眾地方性知識(shí)的形塑，既有“十里不同俗”的特點(diǎn)，但也有其共同之處。

總體而言， 黃河流域喪葬儀式具有以下“閾限”屬性特征:第一，亡人由生到死要經(jīng)歷3-5 天“過渡階段”，經(jīng)歷從人間到冥府的“過渡地帶”。我們在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)， 三地民眾均為亡人從過世到下葬期間，處于“游魂”狀態(tài)，即亡靈并沒有馬上遠(yuǎn)離尸體，尚在尸體附近徘徊，只有經(jīng)過“超度”和“下葬”等一系列儀式之后，才能真正進(jìn)入另一個(gè)世界。 牙塘民眾認(rèn)為，人死后不能直接進(jìn)入冥府，亡靈尚要在人間停留一段時(shí)間， 去往冥府的路程較為遙遠(yuǎn)。 人剛剛過世時(shí)，尚有前一個(gè)階段，即在世階段的屬性，可以進(jìn)食、消費(fèi)。在當(dāng)?shù)?，亡人過世之初，民眾首先要在亡人身故炕頭下方、正房門口和大門口，各點(diǎn)一盞“引路燈”；其后，要做小饃饃，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“打狗餅”，戴在亡人手腕，意在黃泉路上“飼鬼”，避免游蕩的“不干凈東西”的糾纏；同時(shí)，亡人的兒子要在炕頭燒紙錢，并送一碗凈水出門，碗里也要放些饃饃，意為亡人在黃泉路上有吃的，到冥界有花的，特別是要準(zhǔn)備送給牛頭馬面的賄賂，使其與閻王爺說好話；接著，要將亡人尸體停放在正房后墻正中，前用簾子之類遮擋，簾子前面，放置桌子等搭建的小祭臺(tái)，用來擺放祭品和紙貨；最后，等到尸體“收骨”后，開始“停尸”，“停尸”時(shí)，要把尸體擺放得端端正正，并使其五官緊閉，腰、腿、手用麻繩簡單綁一下②，臉上蓋紙③。甘谷民眾認(rèn)為，亡人過世以后，尚有“氣”存在，即靈魂并未遠(yuǎn)離尸體。民眾將亡人“睡姿”擺放端正，將其面部朝上，腳并置，而且眼簾、口一定要合上，如不能合上，則為不祥，且須貼“蒙臉紙”④，避免尸氣攻擊生人；“躺寢板”時(shí)，禁忌人聲吵鬧和貓、狗等小動(dòng)物經(jīng)過“寢板”，以免沖撞尸體，造成冒犯，如有此類事情發(fā)生，須請陰陽先生做法安頓?！叭怂篮筮z留的氣，也被稱作‘煞氣’或者‘殺氣’。……在葬禮中，當(dāng)?shù)厝藭?huì)特別注意這種氣，比如他們會(huì)采取許多儀式手段， 來收服那些從棺材或墳?zāi)怪刑右莩鰜淼臍狻?”[3]遺留的“氣”，即為亡人生命力的遺存，說明亡人過世后，在一段時(shí)間內(nèi)，并未離開人世，而是在人間游蕩。 桑園民眾認(rèn)為，亡人過世以后，亡魂并未馬上進(jìn)入地府，而是在本家附近徘徊，如有機(jī)會(huì)，仍想重返人間。 例如，在桑園喪葬儀式中，亡人剛剛過世時(shí)，親人不能哭出聲音，更不能將眼淚滴到亡人臉上，以防尸變。⑤在外身亡者，不得入房，須在村頭寬敞處，搭設(shè)靈棚。 若亡人為突然故去，未來得及“上寧床”，則須用“褶子”越梁“托魂”。⑥亡人下葬后當(dāng)晚以及接下來的第二、第三晚，孝子及親朋好友須到墳地陪伴亡人并“送柴草”。

第二，亡人在“過渡階段”與“過渡地帶”成為“異類”，變異為“危險(xiǎn)之物”，且身帶邪惡力量。“危險(xiǎn)處于過渡狀態(tài)，恰恰因?yàn)檫^渡，既不是上一個(gè)狀態(tài)，也不是下一個(gè)狀態(tài)，它因而無法被定義。那些必須從一個(gè)狀態(tài)走向另一個(gè)狀態(tài)的人本身處于危險(xiǎn)之中，并且向他人發(fā)散危險(xiǎn)。危險(xiǎn)由儀式所控制，而儀式精確地將他同他過去的身份分開，將他暫時(shí)隔離，然后當(dāng)眾宣布他進(jìn)入了新的身份。 ”[4]亡人過世以后，由于尚在人間徘徊，且有機(jī)會(huì)重返人間，故在三地喪葬儀式中，出現(xiàn)了眾多“禁忌”，用以阻隔亡魂重返人間。在牙塘喪葬儀式中，亡人下葬時(shí)，尸身和棺材內(nèi)外，不得有任何鐵、塑料等工業(yè)制品，以免污染亡人家居環(huán)境，致使其重返人間；挖墳時(shí)，執(zhí)事人⑦選派四人進(jìn)行此項(xiàng)工作， 其中一人屬相須與亡人相應(yīng)，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“應(yīng)相者”，與之相對(duì)應(yīng)的是“避相者”，“避相者”不能挖墳，且亡人出喪時(shí)，不允許觀看，只能跟在棺材后面，同時(shí)，四位挖墳人屬相相互之間，不能相沖，以免惹怒亡人，使其不能按時(shí)進(jìn)入地府；女性如遇經(jīng)事，不得送葬，以免污染墳地，并招惹鬼魂。在甘谷喪葬儀式中，亡人“躺寢板”時(shí)，須在尸體前圍簾子，禁忌吵鬧及人或者貓、狗從尸體前經(jīng)過，以免沖撞尸體，造成不必要的麻煩；入葬前一天晚上子時(shí)⑧，亡人“出陽”，此時(shí)應(yīng)避免行人與飛禽經(jīng)過靈堂，且需要速將亡人靈魂送走，蓋棺并用木制鉚子合上；下葬后，兒子與兒媳婦須將過世之人的靈魂引回家中， 進(jìn)入祖宗牌位并安魂，在此環(huán)節(jié)，女性不潔時(shí)，不能參加。 進(jìn)行“殮棺”時(shí)，孝子先到大門外，行謝客禮之后，最后一次瞻仰亡人遺容，并隨葬幾件生前置辦的新衣，用四只木制腰細(xì)兩頭寬的“人定子”將棺蓋和棺體鎖緊，切忌不能用鐵釘，孝子們大喊“娘（大）啊，別怕啊，招釘”。

二、阻隔與禳解：喪葬儀式中的“潔凈”儀式

面對(duì)亡人成為“異類”的“事實(shí)”，民眾會(huì)采取種種儀式，進(jìn)行“阻隔”與“禳解”。 比較而言，甘肅牙塘喪葬儀式中，此類儀式保存的更為完整，且宗教氛圍濃厚，民間信仰特征顯著。 下面，我們分別來考察三地“潔凈”儀式。

（一）甘肅牙塘喪葬儀式⑨中的“潔凈”儀式，主要由宗教人士完成， 參與者包括道教正一派道士與藏傳佛教喇嘛。 其主要儀式有以下幾種：

1.“開經(jīng)”儀式:喪葬儀式所需紙貨等神圣物準(zhǔn)備好之后，開始念經(jīng)，念經(jīng)人由藏傳佛教喇嘛或道教正一派道士（俗稱陰陽先生）充當(dāng)。 以陰陽先生“開經(jīng)”為例，具體又分“開大經(jīng)”與“開小經(jīng)”。其中，大經(jīng)八人，小經(jīng)三到五人?！伴_經(jīng)”的具體步驟又分為:“堂內(nèi)上表”“恭請神佛”“穿戴法衣”和“祭奠亡人”等。

2.“立幡”儀式:此儀式與社火“牛犢爺”儀式中的“立幡”相近⑩，具體步驟包括“立神位”“立幡”和“祭幡”等。所立之幡是陰陽先生招神使用的“招神幡”， 寓意為路過的神仙看到幡就會(huì)來到本家，護(hù)佑民眾?！罢猩襻Α庇址譃椤叭龑俞Α焙汀暗筋^幡”，其中“到頭幡”只有四代或四代以上的人家才能使用，共有五層，每一層代表亡人20 歲，意為“活到頭了”。 幡頂有仙鶴一只，意為亡人駕鶴西游。

3.“招亡”儀式:此儀式在喪葬儀式次日晚上舉行，地點(diǎn)一般為本家門外或周圍空曠之地。陰陽先生首先會(huì)在儀式舉行地點(diǎn)繪制城池?，城池內(nèi)同樣會(huì)“立幡”，并供有神位。儀式舉行人為喇嘛或者陰陽先生，也有同時(shí)進(jìn)行的，但無論由誰舉行，其環(huán)節(jié)大同小異，區(qū)別只在于念的經(jīng)不同，有些細(xì)節(jié)不同。 其主要作用為超度亡人，祭奠地府，從而使亡人能夠順利進(jìn)入地府，接受閻王爺?shù)膶徟?。本家為超度亡人，請陰陽先生“開壇設(shè)法”，進(jìn)行施舍供養(yǎng)，即“飼鬼”儀式。 在“招亡”儀式過程中，陰陽先生首先打開地獄之門，讓村（社）里過世的亡魂都回到陽間，和親人相見。 親人會(huì)在此時(shí)燒紙錢，本家則提供米粥施舍，灑在紙錢上，一并燒掉。在“招亡”儀式中，陰陽先生一般為八人，帶頭的道士身穿法衣，頭戴“五方神牌”，手持“引魂幡”，其他陰陽先生則手拿法器，身穿道服，身后跟隨孝子、亡人親戚等。 亡人宗族男性端著列祖列宗牌位和亡人靈牌，跟在陰陽先生后面。“招亡”儀式異常復(fù)雜，且神秘鬼魅，由“上師”親自施行。 其主要步驟又包括“上表”“穿法衣”“出門”“請四神”“轉(zhuǎn)城破儀”“中門念經(jīng)”“院內(nèi)過奈何橋”和“安祭亡人”等。?

4.“坐師壇”儀式:在“招亡”儀式結(jié)束后，陰陽先生開始登壇坐師。其主要環(huán)節(jié)有“三拜九叩”“大師上壇”“開壇”“超度”“念經(jīng)”“下壇”和“送亡魂”等。開壇設(shè)法主要是為了給亡人減輕罪孽，進(jìn)行潔凈、懺悔。 陰陽先生首先向地府進(jìn)行報(bào)告，希望閻王爺審判時(shí)，可以減輕亡人罪孽，使其來世為人。在整個(gè)儀式過程中，道壇桌子上會(huì)擺放“寶瓶”“因果布”和“八寶供養(yǎng)”。儀式最后，陰陽先生會(huì)將“因果布”燒掉，并根據(jù)布上顯示的圖案和其他靈器，觀看亡人的來世因果，并舍散“八寶供養(yǎng)”給在場的所有人。逝者近親磕108 個(gè)頭，并祈禱亡人的前生來世。

5.“超度”儀式:喪葬儀式第三天早上，由陰陽先生再度念經(jīng)超度亡人，期間要在堂內(nèi)、院內(nèi)和院門口分別“上表”“祭拜”，再次“潔凈”亡人生前罪孽，使其速歸陰間，并進(jìn)一步“禳解”生人心中焦慮與不安。

6.“血祭”儀式:牙塘喪葬儀式中使用公雞血驅(qū)趕鬼魂，“潔凈”環(huán)境的地方有兩處，都由陰陽先生施行，分別為，一是挖墳時(shí)，使用公雞血祭地，“潔凈”墳場，驅(qū)趕孤魂野鬼，之后才能夠挖墳；二是發(fā)喪時(shí)，由陰陽先生把公雞頭按在棺蓋上斬殺，用公雞血阻隔亡魂棺材與外界的聯(lián)系，并貼上“封棺符”，才可以發(fā)喪。

（二）甘肅甘谷喪葬儀式?中的“潔凈”儀式，主要由執(zhí)事人與孝子完成，遇到禍?zhǔn)?，才?huì)請陰陽先生禳解。 其主要儀式有以下幾種：

1.“擺睡姿”儀式:亡人過世后，執(zhí)事人或德高望重者要將亡人“睡姿”擺放端正，具體為面部朝上，腳并置，眼簾、口合上，并貼“蒙臉紙”，以避免尸氣攻擊活人。尸氣具有很強(qiáng)的污染性，據(jù)傳凡被尸氣攻擊者皆會(huì)尸變，變?yōu)椤敖┦保M(jìn)而攻擊人類。

2.“躺寢板”儀式:等亡人尸體僵硬后，民眾將尸體從炕上抬到“寢板”上“停尸”，且至少要停三個(gè)小時(shí)以上。 此時(shí)，禁忌吵鬧，一定要避免人或者貓、狗經(jīng)過“寢板”，以免沖撞尸體，造成冒范，致使亡魂發(fā)怒，不肯離去；如有此類事情發(fā)生，須請陰陽先生做法安頓，其方式方法與牙塘相近。中國古代“死者為大”的觀念，起初應(yīng)該是來自人們對(duì)尸體、亡魂的恐懼與敬畏，而非孝道。

3.應(yīng)對(duì)“出陽”儀式:亡人入葬前一天晚上子時(shí)，會(huì)“出陽”，即亡魂離開尸身，前往墳地土地神那里報(bào)到。 此時(shí)， 應(yīng)堅(jiān)決避免行人與飛禽經(jīng)過靈堂，以免亡魂附著在活人或活物身上，或者尸體吸取活人或活物的靈氣造成尸變。 民眾要盡快將亡人靈魂送走，然后蓋棺，并用木制鉚子合上。

4.“撩福山”儀式:亡人下葬后，在第三天晚上子時(shí)，會(huì)舉行“撩福山”儀式，意為“潔凈”亡人生前罪孽。當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為，“下葬”到“撩福山”之間的三天時(shí)間，亡人靈魂一直在墓地土地神前跪拜贖罪。當(dāng)天晚上，亡人兒子要用手“撩土”，兒媳婦則用衣角“撩土”，用以減輕亡人生前罪孽，“土”成為“潔凈”罪孽的材料。

（三）山東桑園喪葬儀式?中的“潔凈”儀式，主要由執(zhí)事人與孝子完成，并沒有宗教人士參與。其主要儀式有以下幾種：

1.“上寧床”儀式:亡人身故前，要在正房搭簡易床鋪，俗稱“寧床”。 亡人咽氣前，女兒或鄰家賢婦要幫助亡人洗手洗臉洗腳，以示“潔凈”，并穿壽衣，男者剃頭，女者梳頭，戴首飾（如金耳環(huán)，九連環(huán)等）。亡人咽氣后，須在尸體心臟部位，壓一塊生鐵，臉上蒙燒紙，以防止尸變。同時(shí)，還需要注意的是，親人在此時(shí)不能哭出聲音，更不能將眼淚滴到亡人臉上，同樣為防止尸變。

2.“指路”儀式:亡人身故后，親族晚輩列隊(duì)，由“挑湯罐”的引導(dǎo)人引領(lǐng)到十字路口，將亡人穿過的一件衣服放在“導(dǎo)頭馬”或谷秸（裝扮成毛驢）上， 由亡人長子或長孫口中不斷呼喚亡人，“不要害怕，打扮您起身上路”。 其后，再放一板凳，長子手握扁擔(dān)， 登上板凳， 面向西方喊三遍，“我的娘（大）哎，西方大路，三條路，中間行，苦處使錢，甜處安身！”每喊一遍，用扁擔(dān)朝地頓一下。當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為，“指路”儀式是為“一魂”送行，即盡快將亡魂送到冥府。?

3.“送湯”儀式:“挑湯罐”的引導(dǎo)人在前，其后依次是長子、次子、侄、孫、男客，兒媳、女兒和女客。?亡人子女、兒媳手提哀杖?，到土地廟前跪倒“送湯”。 需特別注意，來時(shí)不哭，回去時(shí)才可以哭泣。奠酒、奠湯并燒紙以后，親族磕三個(gè)頭，按原順序原路返回。亡人一般停留二到三日下葬，期間共“送湯”七到九次。 頭一頓湯，當(dāng)?shù)厝朔Q為“倒頭湯”。所送之湯，實(shí)為“迷魂湯”，即使得亡魂忘記生前之事，不再隨意返回人間，給生人帶來不必要的“麻煩”，阻斷亡人與人世間不必要的聯(lián)系。

4.“圓墳”儀式:亡人下葬后次日黎明前，孝子須到墓地象征性地朝墳上填土， 并圍繞新墳轉(zhuǎn)三圈（左右各三圈），以示“潔凈”，修整亡人家居環(huán)境，使其安心居住于冥府，不再重返人間。

三、“潔凈”儀式功能研究及其文化內(nèi)涵

通過考察以上14 種“潔凈”儀式，我們發(fā)現(xiàn)，黃河流域喪葬儀式表現(xiàn)出民眾濃厚的“潔凈”觀念。在他們看來，亡人過世以后，成為亡靈，應(yīng)盡快進(jìn)入冥界，而不是留在人間；亡魂不再屬于人類，也即成為民眾口中“不干凈的東西”，需要用經(jīng)卷、公雞血或者火等工具進(jìn)行超度、阻隔、驅(qū)趕與潔凈?，即人過世以后，成為“異類”，不可再與在世之人一同生活，“潔凈”亡人家居環(huán)境的目的在于，使其不再復(fù)歸人間?！爱愵悺被蚍闯Ｖ?，由于觸犯或逸出社會(huì)認(rèn)知及文化分類的底線，多數(shù)被視為“曖昧”“不純”“污穢”“生澀”或“危險(xiǎn)”的存在。[5]進(jìn)而，通過三地民眾地方性知識(shí)的認(rèn)知和分類，“他們會(huì)區(qū)分有序和無序、內(nèi)部和外部、潔凈和不潔凈”，邊界的含混不清，反常的情形等都被認(rèn)為是不潔的、危險(xiǎn)的、污穢的。[6]三地喪葬儀式中，民眾所擔(dān)心的尸變、兇人、惡鬼等，即為民眾想象中的“危險(xiǎn)之物”，從本質(zhì)上講， 是對(duì)超出自我認(rèn)知范疇的恐懼與確認(rèn)。

面對(duì)“危險(xiǎn)之物”，民眾會(huì)請喇嘛、陰陽先生或其他宗教人士進(jìn)行超度，有時(shí)甚至自己施行。除上述14 種儀式中提到的經(jīng)卷、公雞血以外，經(jīng)常出現(xiàn)在“阻隔與潔凈”儀式中的還有“火”。例如，在牙塘喪葬儀式中，民眾無論誰去過孝堂或者靈堂，回家后都要在門口放盆“火”，以示“潔凈”，避免隨身可能帶來的“尸氣”污染家居環(huán)境，帶來晦氣；抬棺送葬過程中，凡棺材經(jīng)過的人家，都會(huì)在門口放一堆“火”，以示“潔凈”，阻止“臟東西”進(jìn)入自家。 對(duì)于儀式中“火”的潔凈功能，我們認(rèn)為，一是因?yàn)槊癖娤嘈殴砘耆缤矮F一樣怕火（或者說光），遇到火即會(huì)逃跑；二是按照中國古人對(duì)于冥府的想象，冥府中專門有烈火、油鍋等物對(duì)付惡鬼，惡鬼看到火即會(huì)畏懼，從而不敢靠近人類。 另外，與牙塘喪葬儀式相比較，甘谷喪葬儀式、桑園喪葬儀式中，雖然也出現(xiàn)了此類“潔凈”觀念，但宗教人士參與度低，民間信仰氛圍較為淡薄，儀式規(guī)范性較弱，且大多數(shù)儀式是民眾自己親力親為。因此，我們將研究的重點(diǎn)，放在牙塘喪葬儀式中的“超度”與“招亡”儀式。

“葬禮乃是了解昔日人們對(duì)靈魂認(rèn)識(shí)之最重要的途徑。 ”[7]牙塘喪葬儀式的“靈魂觀”主要集中體現(xiàn)在儀式次日所舉行的“開經(jīng)”“立幡”“招亡”“坐師壇”等小型儀式中。 這些儀式由道教正一派道士主持，另外尚有藏傳佛教喇嘛參與，明顯不同于其他地區(qū)喪葬儀式的世俗化特點(diǎn)， 帶有明顯的屬神特征。 特別是其中的“招亡”儀式，按照當(dāng)?shù)孛癖娪^念，“此時(shí)已故亡魂都來此接受超度，并由招亡的喪家備好米湯給所有前來燒紙的紙堆潑灑。 ”[8]

一方面，通過“招亡”儀式，超度所喪亡人，使其盡快進(jìn)入冥界，并獲得輪回重生；另一方面，通過祭祀冥界亡魂， 溝通人界與冥界， 進(jìn)而溝通天地，獲取在世之人的福報(bào)。 因此，從本質(zhì)上來說，“招亡”儀式屬于巫術(shù)儀式，儀式不只是供奉神佛，祭祀亡人，更有其現(xiàn)實(shí)意義，即通過實(shí)施巫術(shù)，達(dá)致生人的現(xiàn)實(shí)需要。喪葬儀式所供奉的神、佛融合藏傳佛教與道教神靈， 甚至混合了地方神——儀式中藏傳佛教喇嘛“念經(jīng)”，正一派道士“開經(jīng)”，民間教派神教弟子“打醮”——足見牙塘地區(qū)宗教文化與民間信仰的復(fù)雜性。通過觀察，我們發(fā)現(xiàn)各種信仰之間并不沖突，相反，各種儀式相輔相成，共同完成超度亡人，獲取福報(bào)的任務(wù)?！皬臍v史角度講，和政民俗活動(dòng)都與神會(huì)有關(guān)?！畷?huì)’是過去按一定區(qū)域劃分的民間組織，‘神’ 是按一定區(qū)域管轄地方的神。 ”[9]牙塘喪葬儀式亦是如此。

“招亡”儀式舉行時(shí)，眾多民眾進(jìn)行圍觀，燒紙祭拜，道士手拿法器，又唱又跳，顯得熱鬧異常。其性質(zhì)類似于元宵社火“牛犢爺”祭祀儀式，且男女老幼都可以參加。 其“熱鬧”背后隱藏的是，“伏魔的儀式性民俗活動(dòng)， 積淀為熱鬧紅火的社會(huì)審美心理，貫穿在各種文化文本之中，”[10]即通過“招亡”儀式，一方面超度亡人，另一方面也隱含有“降妖伏魔”，“驅(qū)趕”鬼怪的寓意，突出表現(xiàn)了民間喪葬儀式的禳災(zāi)與治療功能。 一方面， 通過一系列“潔凈”儀式超度亡靈，驅(qū)趕惡鬼，禳解災(zāi)禍；另一方面，通過“招亡”儀式撫慰人心，治療焦慮，從而平安度過“閾限階段”。

表1 三地“潔凈”儀式及其功能表

“在儀式思維中，喪葬焦慮依然是一種突出的閾限焦慮，過渡儀式力圖使‘亡者’這一不確定的、模糊的閾限主體和焦慮對(duì)象獲得邏輯化的意義和轉(zhuǎn)變程式。 ”[11]對(duì)于亡人，一方面是“閾限階段”的主體，另一方面又是亡人子女及民眾的焦慮對(duì)象，借助“潔凈”與“招亡”儀式，使“過渡地帶”的不確定性因素邏輯化、程式化，最大程度地發(fā)揮儀式的禳災(zāi)與治療功能。 一方面，亡人去世，子女進(jìn)入哀傷狀態(tài)，在喪葬儀式中，專事跪靈，演述“哀傷”，不過問世俗之事，被正常社會(huì)所區(qū)隔，本身成為焦慮主體；另一方面，出于對(duì)不確定“危險(xiǎn)之物”的恐懼，子女及民眾想象亡人由生入死“過渡階段”的不穩(wěn)定因素，即可能隨時(shí)會(huì)復(fù)歸人間，亡人即成為焦慮對(duì)象。

無論是甘谷喪葬儀式中的“擺睡姿”“躺寢板”，應(yīng)對(duì)“出陽”和“撩福山”儀式，還是桑園喪葬儀式中的“上寧床”“指路”“送湯”和“圓墳”儀式，盡管沒有牙塘喪葬儀式的典型屬神特征， 其背后依然隱藏的是民眾對(duì)于亡人的焦慮想象。 針對(duì)閾限焦慮所施行的種種“潔凈”與“阻隔”儀式的最終目的，都是希望亡人安穩(wěn)進(jìn)入另一個(gè)世界，平安度過“過渡地帶”，其背后的運(yùn)作機(jī)制仍舊為儀式禳災(zāi)與治療的功能。

通過對(duì)黃河流域三地喪葬儀式“閾限”屬性的分析和對(duì)民眾應(yīng)對(duì)焦慮所采取儀式的考察， 以及對(duì)背后隱藏的“禳災(zāi)”與“治療”功能研究，我們可以從總體上對(duì)中國北方漢族喪葬儀式的文化內(nèi)涵做一個(gè)總結(jié): 由于傳統(tǒng)文化心理積淀及地方性知識(shí)形塑，民眾對(duì)喪葬儀式的“閾限”屬性，產(chǎn)生了不同于其他國家、民族的獨(dú)特想象與禳解儀式，這對(duì)于我們進(jìn)一步研究民族文化心理、儀式文化內(nèi)涵，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和意義。 從另外一個(gè)角度來看，同樣作為一種“過渡禮儀”，中國北方漢族的喪葬儀式，具有突出的在地化特點(diǎn)和獨(dú)特性，這就要求我們在“借用”國外學(xué)術(shù)研究范式時(shí)，不能照搬照抄，應(yīng)該走向田野，回到民間去。 在掌握大量第一手材料的基礎(chǔ)上，做出符合中國實(shí)際、民族實(shí)際的研究和結(jié)論。在這一過程中，我們既要有開放的心態(tài)與理念，又要保持自身的特色與主張。

注釋：

①之所以選取這三個(gè)田野點(diǎn)，是因?yàn)槿夭粌H能夠覆蓋整個(gè)黃河流域，而且能夠代表漢族在黃河流域分布的不同區(qū)域。 其中，甘肅省臨夏州和政縣牙塘村位于黃河上游， 漢藏民族交界地帶；甘肅省甘谷縣位于黃河中上游，漢族內(nèi)陸腹地；山東省日照市營縣桑園鎮(zhèn)位于黃河下游，漢族沿海地帶。

②關(guān)于“麻”在漢族喪葬儀式中的使用，根據(jù)相關(guān)古籍推測，應(yīng)該與中國古人認(rèn)為“麻”這種植物據(jù)有“接天通地”的功能。 例如，中國古人喜歡食用葛麻等植物以延壽乃至“升仙”。

③即冥錢，用薄薄的黃紙做成。

④一般為黃色或白色燒紙。

⑤當(dāng)?shù)厝朔Q為“兇”，即尸體復(fù)活，失去靈魂，會(huì)攻擊人類。 據(jù)了解，桑園地帶多有此類民間傳說存世。 根據(jù)田野調(diào)查時(shí)，村民趙爾永所述故事整理， 發(fā)生尸變的一般為年齡較大過世的老婦人，這與中國民間故事傳說中的“旱魃”載體不謀而合，相關(guān)討論還可參見田海著《講故事：中國歷史上的巫術(shù)與替罪》中關(guān)于“旱魃”謠言傳說的討論。

⑥“褶子”用蘆葦做成，搭在房梁上，形成橋的形狀，使得亡魂可以越過房梁，進(jìn)入停放在“寧床”上的尸身內(nèi)，這一儀式由德高望重者完成。

⑦即為整體喪葬儀式的主持人。

⑧即午夜11 點(diǎn)至2 點(diǎn)。

⑨甘肅牙塘調(diào)查時(shí)間為2018 年12 月20-23 日，報(bào)道人羅進(jìn)海現(xiàn)為甘肅民族師范學(xué)院圖書館河洮岷地方文獻(xiàn)室研究人員，和政縣牙塘村村民。 20 個(gè)主要環(huán)節(jié)為：1.穿衣服；2.離世；3.分派喪葬事宜；4.挖墳；5.做棺材；6.鋪棺；7.辦紙貨；8.開經(jīng)；9.立幡；10.招亡；11.坐師壇；12.超度亡人；13.迎“娘外家”；14.拜祭；15.叩拜；16.受拜；17.跪送；18.發(fā)喪；19.抬棺；20.下葬。

⑩社火“牛犢爺”是民眾在甘肅臨夏和政牙塘地區(qū)舉行的原生民俗儀式活動(dòng)。據(jù)傳始于元末明初，流傳至今。“牛犢爺”是集民間祭祀、民間舞蹈、民間音樂、民間信仰、工藝美術(shù)和口傳文學(xué)等方面于一體的綜合性民俗儀式活動(dòng)。

?通常模擬地府“豐都城”的格局。

?陰陽先生對(duì)此儀式諱莫如深，各步驟具體寓意，尚有待進(jìn)一步研究。

?甘肅甘谷主要調(diào)查時(shí)間為2019 年1 月20-23 日， 報(bào)道人李東海現(xiàn)為甘谷縣大石鄉(xiāng)趙坡村蒙灣組負(fù)責(zé)人。 13 個(gè)主要環(huán)節(jié)為：1.穿壽衣；2.擺睡姿；3.躺寢板；4.裝棺；5.穿孝服；6.看日子；7.出陽；8.下葬；9.辦紙貨；10.吹嗩吶；11.做牌位；12.引主；13.撩福山。

?山東桑園主要調(diào)查時(shí)間為2019 年2 月10-13 日， 報(bào)道人趙蘇紀(jì)現(xiàn)為桑園鎮(zhèn)趙家壇子村喪葬儀式執(zhí)事人，趙爾永現(xiàn)為桑園鎮(zhèn)趙家壇子村村民。 14 個(gè)主要環(huán)節(jié)為：1.上寧床；2.指路；3.入殮；4.送湯；5.報(bào)喪；6.吊孝；7.送盤纏；8.辭靈；9.殮棺；10.出殯；11.路奠；12.下葬；13.圓墳；14.陪亡人。

?民眾認(rèn)為，人有三魂，一魂赴黃泉閻王處，二魂在土地廟里等盤纏，三魂附于人身。

?順序不可隨意改變，體現(xiàn)男女、親疏、長幼差別。

?由鮮柳樹枝截成，上纏燒紙。

?見下文《三地“潔凈”儀式及其功能表》。