地域文化視野下的中華民族“刀文化”研究

張勝利 李杉杉

（1. 上海電力大學(xué) 體育部，上海 200090；2. 北京體育大學(xué) 國際體育組織學(xué)院，北京100084）

我國是統(tǒng)一的多民族國家，各民族共同創(chuàng)造了中華民族燦爛的歷史與文化。中華民族是一個命運共同體，挖掘各民族優(yōu)秀文化，同心共筑中國夢是當(dāng)前重要課題。在民族文化中，“刀文化”是其中內(nèi)容之一，曾有研究者從藝術(shù)的角度指出“‘刀’文化是少數(shù)民族文化中重要的組成部分”[1]。放眼世界，刀甚至成為一個國家和民族文化的代表，魯思·本尼迪科特在《菊與刀》 中以“菊”和“刀”來代表日本民族的兩種矛盾性格、兩種文化特質(zhì)。雖然在我國歷史上，“劍文化”更加燦爛輝煌，但對于少數(shù)民族而言，刀才是他們的代表?！暗段幕迸c“劍文化”相互映襯，成為了顯性的民族文化特質(zhì)。所以，眾多研究者對少數(shù)民族的刀進行過研究，主要集中在對某一少數(shù)民族刀術(shù)、刀舞的技術(shù)分析以及與刀有關(guān)的民俗活動的介紹和文化解讀，如傣族刀術(shù)、珞巴族刀舞，朝鮮族刀舞，傈僳族刀桿節(jié)等。重點運用民俗學(xué)和人類學(xué)的方法，對其個性特征及文化內(nèi)涵進行解析，側(cè)重“點”的微觀研究。但少數(shù)民族刀文化的“普遍性”未引起相關(guān)研究者的重視，與此同時，在中華人民共和國成立后幾十年民族團結(jié)、交融的大背景下，各民族“刀文化”的趨同性越來越顯著，相關(guān)研究者未對此進行研究?；诖?，本研究從地域文化的視角，按照文化結(jié)構(gòu)的理論，從宏觀層面對有些少數(shù)民族的“刀文化”進行“面”的分析研究，探索少數(shù)民族“刀文化”的表現(xiàn)形態(tài)、文化內(nèi)涵及影響其形成的地域文化要素，并對刀文化的演進發(fā)展進行探討。

一、我國各民族刀文化的表現(xiàn)形態(tài)

“從某種意義上說，所謂文化也就是人類應(yīng)對環(huán)境的一種策略，是人同環(huán)境打交道的特定方式”[2]。我國民族眾多，雖然不同民族的刀文化其外顯可能會形態(tài)各異，但其內(nèi)核仍具有普遍性。首先，眾多少數(shù)民族以刀為飾，刀不離身，刀是其生活中必不可少內(nèi)容之一。其次，以刀聞名，如聞名全國的“名刀”多為少數(shù)民族刀，如藏刀、景頗長刀、蒙古馬頭彎刀、保安腰刀、維吾爾族英吉沙小刀等。再次，兼有形式多樣的刀術(shù)或刀舞。從《中華民族傳統(tǒng)體育志》和《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化通論》可知，幾乎每個少數(shù)民族都擁有本民族的刀術(shù)或刀舞的相關(guān)體育項目或藝術(shù)形態(tài)，但是與“劍”有關(guān)的體育或藝術(shù)形態(tài)卻非常少。最后，制刀工藝精湛，國家和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中制刀技藝的保護單位也多出自少數(shù)民族。此外，與刀有關(guān)的民俗活動也多屬于少數(shù)民族所有。該研究對此進行匯總，詳見表1。

表1 我國少數(shù)民族刀文化現(xiàn)象分類匯總表

二、刀之器與術(shù)：地域和民族文化個性特征的外在表達

（一） 刀之形與飾：作為工具和工藝品凝聚少數(shù)民族智慧和文化精神

我國各少數(shù)民族刀的形制有地域、功用和民族差異。在地域上，有南北差異，傳統(tǒng)意義上來說，南方少數(shù)民族刀多為長刀，如景頗長刀、傣族長刀。北方少數(shù)民族刀多為隨身帶的短刀（小刀），如東北“三少”民族帶柳葉形獵刀，西北少數(shù)民族多帶腰刀。當(dāng)然，因使用目的功用不同所帶刀亦有所不同，有生產(chǎn)所用的砍刀、生活所用的腰刀，防身所用的戰(zhàn)刀，武術(shù)器械刀，舞蹈所用刀，祭祀用鈴刀、師刀等。有些少數(shù)民族隨身帶長短兩把刀，如傳統(tǒng)藏民往往會帶生活之用的短刀和防身之用的長刀。在具體形狀上，相鄰地域的各少數(shù)民族刀有相似之處，但往往亦有細微民族差別。如云南景頗族刀前寬后窄，沒有刀尖，阿昌族刀多帶有刀尖，蒙古族多為彎刀，新疆維吾爾族喜愛鷹頭小刀等。此外，拉孜藏刀、易貢藏刀、高山族番刀、傣族刀，壯族尖刀、傈僳族彎尖刀等也以造型獨特、工藝精良而為世人所稱道。即使同一民族有時也因地域不同，刀的形制亦會有所不同，如蒙古族，以游牧為主要生活方式的蒙古刀往往細窄小巧，便于宰殺牲畜和用餐，狩獵蒙古族的刀往往比較寬大，便于防身。

除了刀的尺寸、外型等特征外，其裝飾工藝也是少數(shù)民族刀的重要組成部分，已經(jīng)突破了日用品的范疇，成為一種工藝品，蘊含著豐富民族文化內(nèi)涵，體現(xiàn)著地域和民族文化特色，凝聚著民族文化精神。保安族“什樣錦”腰刀與保安族服裝也有契合點，什樣錦花草同樣也是保安族服裝的主要裝飾圖案。藏刀裝飾紋樣有鹿、獅子等，因為藏族認為鹿與佛祖一樣善良，獅子為佛教圣物[3]。蒙古族著名的馬頭彎刀，刀面的動物圖案與其動物圖騰有關(guān)，顯示出馬背民族的文化特色。阿昌族戶撒刀上均刻有太陽圖案，因為戶撒就是太陽照耀的地方。英吉沙小刀的裝飾多用巴旦木紋樣，因為“巴旦木的外形似伊斯蘭的標(biāo)志之一‘新月’”[4]，同時也反映出維吾爾族人民的“巴旦木情結(jié)”。廣西壯族的螞拐刀，螞拐是壯族的圖騰之一，螞拐刀蘊含著壯族的蛙圖騰。獨龍族刀的半邊刀殼是其典型外飾，蘊含著獨龍族古代文化傳說。

少數(shù)民族自古就以制刀工藝精良而聞名，宋代就有對大理刀的形象描述的記載：“蠻刀……今世所謂吹毛透風(fēng)，乃大理刀之類。”[5]乾隆《貴州志稿》有“木老，性狡悍，善制刀”[6]的記載。目前，以精湛的制作工藝而聞名全國的刀主要出自少數(shù)民族地區(qū)，如我國“三大名刀”：“戶撒刀”“保安腰刀”“英吉沙小刀”分別出自阿昌族、保安族和維吾爾族，目前均為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。阿昌族戶撒刀有“柔可繞指，吹發(fā)即斷，鋼可削鐵”之譽，所以有“東有龍泉劍，南有阿昌刀”之說，成為阿昌族的民族文化符號。除了“三大名刀”以外，拉孜和玉樹的藏刀鍛制技藝也入選國家級非遺名錄。蒙古刀、達斡爾獵刀制作技藝也已被收入自治區(qū)級非遺保護名錄。

從最簡單的生活用品到民族特色的藝術(shù)品，再到成為民族標(biāo)志的文化載體，實現(xiàn)了少數(shù)民族刀從使用價值、藝術(shù)價值、精神價值的升華，成為凝聚民族智慧和精神且具有多維文化內(nèi)涵的少數(shù)民族文化符號。

（二） 刀之武與舞：戰(zhàn)與藝的表達

在我國歷史上，舞劍可謂源遠流長、精彩紛呈，有杜甫筆下雷霆萬鈞之勢的“公孫大娘劍器舞”，也有唐代裴旻“擲劍入云”并“引手執(zhí)鞘承之”精妙絕技等。與之相對應(yīng)，少數(shù)民族舞刀也可謂形態(tài)各異、百花齊放。明代吳殳在《手臂錄》“雙刀歌”中盛贊瓦氏夫人的壯族雙刀“女將親戰(zhàn)揮雙刀，成團雪片初圓月”[7]。當(dāng)代少數(shù)民族也以舞刀聞名，在武術(shù)范疇中，刀術(shù)往往是少數(shù)民族武術(shù)的代表。最典型的是景頗刀術(shù)，有重進攻和實戰(zhàn)的單刀和雙刀套路，也有最見功力的“三刀半”刀功（即把一根竹子扔向空中，立即出刀劈上三刀斷為四截，半刀是指能把其中一截竹子在其落地前再劈一刀，削斷半截）。有以打制刀具聞名的阿昌族，每家每戶都至少有一把長刀，大多數(shù)擅長武術(shù)，尤其擅長舞阿昌刀和練習(xí)貓賴過（刀術(shù)）。保安刀術(shù)，以手法多變、動作小巧、目標(biāo)精確、適合近身搏斗為特色。此外，四川涼山彝族戰(zhàn)刀、苗族蘆笙刀、壯族螞拐刀，拉祜族刀術(shù)、水族刀術(shù)、德昂族武術(shù)崩龍刀、白族大刀、畬族刀術(shù)等，以其風(fēng)格獨特、技術(shù)精湛而聞名。在舞蹈范疇中主要是以模仿生產(chǎn)勞動、戰(zhàn)爭和狩獵為主題，以舞蹈的形式來表達。如表現(xiàn)畬族生產(chǎn)勞動場景的畬族舞蹈“竹林刀花”。保安族特色舞蹈“保安腰刀”。滿族祭祀的神刀舞，表現(xiàn)滿族人民英勇善戰(zhàn)的英姿。

少數(shù)民族的刀舞形式多樣且具有豐富的文化內(nèi)涵。首先，武術(shù)范疇的刀術(shù)是一種防身術(shù)，具有健身、防身、技擊價值。如景頗刀術(shù)有“‘文蚌’和‘彪贊’兩種類型”[8]，“文蚌”偏重“舞”，為觀賞表演之用；而“彪贊”則有較強的攻防實戰(zhàn)價值。如德昂族一直延續(xù)著習(xí)武傳統(tǒng)，德昂刀是其代表性武術(shù)，曾是反抗壓迫和入侵的主要武器。其次，民俗節(jié)日中娛樂性質(zhì)的刀舞，表現(xiàn)生產(chǎn)勞動、狩獵、戰(zhàn)爭等生活場景，是情感藝術(shù)化的表達。如畬族舞蹈“竹林刀花”，道具為柴刀、竹擔(dān)，舞蹈動作反映生產(chǎn)勞動的場景，從最初簡單的消遣，發(fā)展到反映豐收等真實生活寫照，表達生活情趣的舞蹈。當(dāng)然有些少數(shù)民族刀舞兼有攻防和舞蹈形態(tài)，比如納西族東巴跳中的刀舞，“刀法包括劈、砍、扎、刺、纏頭裹腦等”[9]，與武術(shù)刀法的技擊意識類似。再次，祭祀中儀式性的刀舞，是以刀為媒介與神對話，相信刀能掃除邪惡，護佑族人，反映了對美好生活的寄托和向往。如珞巴族刀舞，珞巴語稱“剝格”，是慶祝狩獵滿載而歸的儀式性舞蹈，有劈砍、擊刺等表達狩獵的動作，模擬狩獵場景，同時表達對收獲的祝福。從防身和勞動生產(chǎn)的動作，形成一種武術(shù)技術(shù)和表達情感的藝術(shù)，再到具有明顯的民族文化烙印的祭祀舞蹈，使其成為一種非物質(zhì)形態(tài)的民族文化符號。

三、刀之禮與俗：以刀為載體的制度與行為規(guī)范

（一） 刀之禮與忌：少數(shù)民族禮儀行為規(guī)范的載體

在許多少數(shù)民族中，刀可以作為禮尚往來的禮物。如英吉沙小刀，清乾隆年間曾作為敬獻給皇帝的貢品。目前，刀在少數(shù)民族社會仍然是諸多禮儀道德規(guī)范的載體。在藏族，生男孩后，親屬往往會送精致的藏刀作為厚禮，有時也把藏刀作為貴重禮品送給摯友。景頗族刀是景頗族表示敬意的高貴禮物，有時用“耍刀”表示對客人的熱烈歡迎，“刀”還是嫁妝中的必備品。此外，在西南一些少數(shù)民族中，刀在婚姻、愛情中經(jīng)常作為一種特殊意義的禮物，哈尼族、景頗族常常把刀作為定情信物。珞巴族把長刀作為重要定情信物，而且年代越久遠越好。彝族有“婚姻以刀甲為聘”[10]古老禮俗；普米族訂婚時，刀往往作為信物，雙方還把大刀作為彩禮相互饋贈。阿昌族傳統(tǒng)結(jié)婚儀式中，身挎長刀的新郎，用刀“砍”金竹拱門寓意開新路，再在新娘頭部周圍砍削，表示驅(qū)邪。

我國古代有許多關(guān)于劍禮儀制度，不但對佩劍的身份和地位進行規(guī)范，而且對佩戴的禁忌有相關(guān)規(guī)定。與之類似，許多少數(shù)民族有刀的禮儀規(guī)范和禁忌?！懊晒抛逶谂宓丁⑽盏?、遞刀、用刀、放刀等有民族禮儀準(zhǔn)則”[11]。景頗族有出行時“讓左不讓右”的禮讓傳統(tǒng)，因為景頗族刀一律左側(cè)橫挎，為了防止遇到不測的時候右手被擋住而無法拔刀，以便在任何情況下能夠迅速抽刀搏擊。刀的禁忌也非常多，如景頗族主人身邊佩掛的刀忌諱外人和婦女觸摸，也不允許從上面跨過。傳統(tǒng)蒙古族刀有“乾刀”“坤刀”之分，坤刀可以用于幫助客人割肉，而乾刀則只限主人自己使用；不準(zhǔn)用蒙古刀指天、地、佛等十不準(zhǔn)以及十戒等。傈僳族若生男孩，客人不可帶長刀入門。壯族家有產(chǎn)婦，要在門上插一把刀以示禁忌。怒族男性的長刀，婦女不能隨便跨越等。由此可見，在少數(shù)民族日常生活中，已經(jīng)形成了一套較為固定的少數(shù)民族刀禮儀體系，約束族內(nèi)個人行為規(guī)范與交往的準(zhǔn)則，有利于族群秩序的有序運行。

（二） 刀之佩與樂：民俗文化價值取向的外在表達

古代和當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)服飾中，男子佩刀是其基本裝飾，在歷史文獻中也多見少數(shù)民族佩刀的記載。如宋代《桂海虞衡志》記載“兩江州峒及諸外蠻，無不帶刀者”[12]，四庫全書有普米族“佩刀披氈”的記載，清代余慶遠《維西見聞》記載麗江夷人“男女老幼，喜佩刀為飾”。如今，一些傳統(tǒng)少數(shù)民族仍然保留佩刀的傳統(tǒng)習(xí)俗。如，被稱為蒙古“三小寶”之一的蒙古馬頭彎刀是蒙古人必不可少的佩飾之一。甘肅臨夏保安族有佩帶刀的習(xí)俗，腰刀是保安族服飾中最重要的佩飾。哈薩克族觀念中，一把精致的佩刀是高貴哈薩克男人必備的七種財富之一。藏刀也是藏族服飾的重要組成部分，而且因生活地域不同形成不同種類，分為康巴刀、安多刀、洛巴刀、土司貴族刀四類。珞巴族基本服飾為身背弓箭，腰挎三尺刀。傳統(tǒng)的傈僳族男子服飾也是刀不離身，經(jīng)常外出帶刀。獵馬、獵槍、獵狗、獵刀是每個鄂倫春成年男子的標(biāo)佩，在鄂倫春族傳統(tǒng)婚禮中，男女都佩帶獵刀。羌族，有在腰帶上佩掛火鐮和刀的習(xí)俗。傳統(tǒng)景頗族孩子12歲時就要佩刀，此后便是長刀隨身，漂亮的景頗刀是景頗男子的驕傲。彝族以愛刀著稱，傳統(tǒng)成年男子均佩刀，當(dāng)代涼山彝族服飾中的佩帶即是古時彝族男子刀帶的遺存。廣西大瑤山一帶瑤族人腰上或掛或插小型刀。此外，我國西北的維吾爾族、柯爾克孜族，塔吉克族、東鄉(xiāng)族，裕固族；東北的達斡爾族、鄂溫克族；西南地區(qū)的景頗族、傣族、門巴族、佤族、阿昌族、白族、普米族、怒族、獨龍族、拉祜族、瑤族等都有佩刀的傳統(tǒng)習(xí)俗。

少數(shù)民族刀還是娛樂活動的重要內(nèi)容，主要體現(xiàn)在以刀為主題或者與刀有關(guān)的民俗活動。最常見的莫過于上刀山（梯），參與人數(shù)多，民族文化認同度高。最著名當(dāng)屬傈僳族刀桿節(jié)，在上刀山之前，還有點刀，耍刀、上刀、拆刀等與刀有關(guān)的儀式內(nèi)容，凸顯刀的身份和地位，表達少數(shù)民族刀山敢上，火海敢下，不畏艱險的英勇氣概。除了上刀山，還有形式多樣的舞刀民俗，一般是夾雜在本民族的民俗節(jié)日和慶典中。如壯族節(jié)日習(xí)俗螞拐節(jié)，在節(jié)日舞蹈中有螞拐刀表演，表現(xiàn)出螞拐神領(lǐng)兵征戰(zhàn)，奮勇殺敵的場景，同時祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登等美好愿望。在景頗族民族節(jié)日“目瑙縱歌”中，由瑙雙（巫師） 帶領(lǐng)族中男子舞長刀是最重要的慶祝儀式之一。在納西族，刀舞是各種重大活動的必備環(huán)節(jié)。云南祿豐縣彝族傳統(tǒng)節(jié)日火把節(jié)中有大刀舞習(xí)俗，大刀隊在畢摩的帶領(lǐng)下，集體舞刀、對陣、對殺以及為各家各戶表演大刀舞等內(nèi)容。此外，還有戶撒刀王大賽，甘肅保安族奪腰刀，云南保山的施甸民俗布朗族“神刀節(jié)”等關(guān)于刀的節(jié)日民俗。

這些以刀為主體民俗活動最初多為各少數(shù)民族的原始崇拜，祭祀神靈或先祖的主要方式，通過娛神，祈求吉祥平安幸福。刀作為主要內(nèi)容或成分，借助刀的勇猛和神秘力量達到驅(qū)鬼逐魔、消災(zāi)避禍、保佑族人的目的。同時通過舞刀等活動，達到提振和凝聚民族精神，震懾外族侵略。隨著時代發(fā)展，民俗活動也成為本民族情感交流和娛樂的平臺，借以傳遞人與人的情感，是一種民族的狂歡，達到自娛自樂的目的。

四、刀之情與魂：少數(shù)民族精神文化的內(nèi)在體現(xiàn)

《莊子·說劍篇》中用“天子之劍，諸侯之劍，庶人之劍”隱喻不同階層的精神文化內(nèi)涵以及劍所蘊含的不同精神價值。日本，“刀是武士之魂，把刀當(dāng)作力量和勇敢的象征”[13]。我國少數(shù)民族刀文化的內(nèi)核層面是民族精神文化，主要體現(xiàn)少數(shù)民族對刀的文化心理情感和民族信仰等方面。

（一） 刀之敬與畏：民族文化心理情感的表達

刀是殺生的兇器，人們天然對刀有一種畏懼，從一些少數(shù)民族有“禁止刀尖對人”的日常禮儀禁忌可以看出這種畏懼感。但同時，刀同時又代表著披荊斬棘、開拓進取、勇往直前的勇氣，以及日常必不可少的生產(chǎn)生活、防身自衛(wèi)的依賴。荀子云“凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之”[14]。只有對刀懷有崇敬之情，其寓意和價值功用才能得到最大發(fā)揮，由此又形成一種敬仰情感。如蒙古族、藏族、景頗族等都忌別人從刀上跨過；傈僳族刀桿節(jié)中用活雞點血祭刀的“點刀”儀式都這種敬仰之情的直接表現(xiàn)。少數(shù)民族對刀敬與畏的情感集中體現(xiàn)在具有民族宗教意識形態(tài)的儀式性祭祀、巫術(shù)、儺藝中。刀作為法器，代表著斬妖除魔的法力，寓意著平安的保障，庇佑本民族人民的健康成長和族群的興旺。如東北滿族、赫哲族等薩滿教中，薩滿刀作為薩滿神器的重要一員。湖南新晃侗族儺戲“咚咚推”，在求雨時，演儺戲之人要舞刀作法。彝族火把節(jié)中，巫師用火把照亮暗藏的“鬼魂”，同時揮舞長刀砍劈將其趕走。貴州銅仁儺堂戲中以刀為法器，進行融舞蹈和武打于一體的舞刀。此外，錫伯族、納西族、彝族、獨龍族、景頗族、怒族、佤族、布朗族、德昂族、拉祜族、傈僳族、苗族均有以刀為祭祀和巫術(shù)法器的傳統(tǒng)。刀作為儀式性慶典的法器，已經(jīng)不僅僅是一種生產(chǎn)工具、生活用具、兵器，而是被賦予正義、法力的神秘力量，成為祈求護佑和創(chuàng)造美好生活的情感寄托，表達少數(shù)民族對刀敬與畏相依相存的民族文化心理。

（二） 刀之神與信：民族精神的文化符號

在一些少數(shù)民族中，有許多關(guān)于刀的神話，凸顯刀的超自然力量?；Z族民間有許多關(guān)于“神刀”的故事，如《神刀》 《寶刀與竹笛》以及用刀祈雨等故事，間接反映對刀的崇尚及在民族心目中的地位。在景頗族創(chuàng)世史詩《寧貫瓦》中，大刀是人們崇拜的對象之一，景頗族民歌《長刀歌》中，把長刀作為景頗族的驕傲。如保安族腰刀中的“波日季” （樹葉形狀和刀面的樹葉圖案），蘊含著鐵匠哈克木用樹葉形狀的腰刀殺死魔鬼的故事。英吉沙小刀也有維吾爾族小伙子阿斯?fàn)栍眯〉稓⑺拦肢F的傳說。藏族中流傳有英雄折勒干布用刀反抗壓迫的傳說，由此藏刀又被成為“折刀”。彝族民間故事《彝族長刀》，講述阿火普魯用長刀殺死灰熊、豺狗、豹子，用長刀改變彝族人生活的故事[15]。

有些少數(shù)民族，刀文化已經(jīng)熔鑄在本民族人民的心里，成為心靈深處崇拜的對象，是民族信仰載體之一。在蒙古族人民的心中，蒙古刀不但可以防身，還會給人帶來平安和吉祥，是騰格里所賜的圣物。“藏區(qū)修建白塔的時候，大多都要把藏刀埋藏在下面，相信刀能夠鎮(zhèn)壓邪惡”[16]。景頗族稱刀為“日恩途”，意即生命刀，是本民族的圖騰之一，目瑙示棟（景頗族圖騰） 中最顯眼的是交叉放著兩把大刀。刀在珞巴族人心目中具有無可替代的作用，刀作為他們的第二生命，曾作為氏族圖騰加以崇拜。保安族把保安腰刀作為圖騰，保安族人相信用本族打制的腰刀宰殺牲畜，可以減少牲畜的痛苦。哈尼族在民族節(jié)日“昂瑪突”節(jié)祭祀活動中，懸掛木刀，以此來辟邪。在云南景洪市基諾族“祭大龍”日，要進行祭刀活動。拉祜族在拉祜擴節(jié)有用糍粑祭刀和農(nóng)具的習(xí)俗。有些地方彝族每年舉行一次“祭刀”儀式，紀(jì)念先民和護佑村落的彎刀，同時祈求風(fēng)調(diào)雨順、平安幸福。表明刀在這些少數(shù)民族心目中，已經(jīng)不再是單純的工具，而是具備超越刀本身自然力量的精神象征，這種信念已經(jīng)進入族群的心理層面，并且通過一定的儀式加以強化，進而外化到實際行動中，影響和指導(dǎo)日常行為。

五、少數(shù)民族刀文化形成因素的文化解讀

（一） “南耕北牧”自然地理條件的影響

我國少數(shù)民族多居住在偏遠地區(qū)，自然地理環(huán)境以山地、草原、戈壁和森林為主，與以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式的漢族生活環(huán)境有很大不同。北方少數(shù)民族居住地區(qū)由于氣候比較干旱，自然環(huán)境以草原、戈壁為主，自古就是畜牧業(yè)發(fā)達的地區(qū)，生產(chǎn)方式以游牧為主。日常生活中主要以牛羊肉為主，刀首先是用作宰殺牛羊、剝皮的生活工具。其次，刀還作為餐具之用。如西北少數(shù)民族中，手抓羊肉是主要菜肴，輕巧的小刀是必備餐具。因此，英吉沙小刀、保安腰刀的產(chǎn)生也就不足為怪。作為隨手不離的餐具，北方的少數(shù)民族佩刀多為短刀或小刀。如新疆四大名刀：英吉沙小刀、焉耆陳正套刀、莎車買買提折刀和伊犁沙木薩克折刀皆屬小刀；維吾爾、東鄉(xiāng)、保安、哈薩克、塔吉克、柯爾克孜等民族都佩戴小刀作為生活之用。我國南方少數(shù)民族多生活在大山中，歷史時期，農(nóng)耕生產(chǎn)水平低，刀耕火種是主要耕作方式，故而刀和火的地位無可替代，以至于形成了刀和火的崇拜。除了生產(chǎn)不離刀，南方少數(shù)民族出行同樣離不開刀。南方氣候溫暖濕潤，植被生長迅速，山林地區(qū)一些小路往往被植被覆蓋，甚至很多地方?jīng)]有路，必須用刀來開路才能出行，正如景頗族諺語所言，“景頗山上的路是用長刀砍開的”。于是，刀就成了出行的最好工具，具有無可替代的作用。由于使用頻繁，于是就在生產(chǎn)工具的基礎(chǔ)上衍生出舞刀等文化藝術(shù)形式。如貴州首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)侗族勾林，是亦武亦舞的民間藝術(shù)、體育形式，勾林即是當(dāng)?shù)囟弊迦顺鲂虚_路、生產(chǎn)勞動的工具。

（二） 狩獵生產(chǎn)方式的歷史遺產(chǎn)

由于農(nóng)業(yè)不發(fā)達，而且飛禽走獸較多，作為生活的補充，或者是保護財產(chǎn)安全的被動要求，狩獵成為了少數(shù)民族生產(chǎn)生活的內(nèi)容之一，刀是狩獵必要武器。貴州有岜沙苗族，至今還保留著常年身挎腰刀，肩扛火槍的傳統(tǒng)，成為合法佩帶槍支的民族，這是狩獵習(xí)俗的歷史遺存。同時，由于地廣人稀，保護游牧和農(nóng)業(yè)的財產(chǎn)安全免受野獸侵害也是少數(shù)民族面臨的主要問題。游牧民族要時刻防止狼對牛羊的侵襲，除了遠距離的火器和弓箭外，近身也必須用刀來防護。有些在森林和山地的少數(shù)民族也要保護自己的農(nóng)作物免受動物的損害，經(jīng)常進行狩獵，即使是在火器普遍使用的情況下，也往往用刀進行最后的致命一擊。地處藏東的門巴族和洛巴族，生活在高山密林中，飛禽走獸隨處可見，狩獵成為生活來源之一，所以會形成像珞巴族為代表的以刀為道具的狩獵舞蹈。

（三） 防身之需

保護生命安全是人類生存的第一要務(wù)，北方少數(shù)民族生活的草原、戈壁本身人煙稀少，而且經(jīng)常到遠離人煙的地方放牧，有時會遇到狼等野獸，隨身帶一把輕便的刀是防身所需。南方少數(shù)民族喜歡居住在人跡罕至山林，由于分布和居住環(huán)境條件的限制，人煙稀少，毒蛇猛獸眾多，刀是與野獸近身搏斗的最好工具，而且刀便于攜帶。少數(shù)民族出于保護自身安全的需要，一直延續(xù)著刀不離身的傳統(tǒng)。

有時也是防備他人的襲擊，少數(shù)民族人口數(shù)量少，時常會受到其他民族的侵襲，有時還因爭奪資源而發(fā)生沖突。迫于民族生存的需要，許多少數(shù)民族有習(xí)武傳統(tǒng)，如回族武術(shù)、傣族武術(shù)、德昂族武術(shù)、景頗族武術(shù)、畬族武術(shù)，而在生產(chǎn)生活中使用最廣泛的刀就成為他們最順手的兵器。如苗族流傳著“不怕槍、不怕炮，就怕苗家的鉤鉤刀”[17]，在乾嘉苗族起義時期，生產(chǎn)工具鉤鉤刀是主要武器。由于少數(shù)民族文化的不同，而形成了外形獨特、技法鮮明的少數(shù)民族刀術(shù)。如在第十屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會武術(shù)比賽中，湖北選手王泗萍演練的“土家扁鐮刀”就是湖北恩施土家族的生產(chǎn)工具，在長期生產(chǎn)生活和防身御敵過程中，逐漸演變成一種武器，最后發(fā)展成民間傳統(tǒng)武術(shù)器械。

（四） 民族個性特征的影響

以研究日本的民族個性而聞名世界的《菊與刀》中，“刀”代表了日本民族性格中的“好斗”“黷武”“倔強”“勇敢”“倨傲”“忠貞”[18]等“武”的一面。在我國傳統(tǒng)武術(shù)中，刀劍不但技法有別，而且也賦予不同的個性。劍如同君子，技法講究輕靈瀟灑，動作優(yōu)美，敏捷多變，剛?cè)嵯酀坏度缤褪?，技法講究快速剛猛，勇猛潑辣，刀如猛虎。因此，小而言之，刀劍有時也能體現(xiàn)出一個人的風(fēng)格，大而言之，刀劍也能反映民族個性特征。劍深受中華傳統(tǒng)歷史文化的影響，劍有“短兵之祖”“百兵之君”的美譽，“古之言兵必言劍”，受生產(chǎn)技術(shù)的影響，在軍事上比刀更早的處于顯赫地位，使劍成為武的象征，以“劍”代“武”，為劍文化的形成奠定了基礎(chǔ)。劍外形高潔優(yōu)雅，演練起來瀟灑飄逸，如謙謙君子。受“君子文化”[19]影響，劍得到文人墨客的青睞，以劍抒懷，佩劍為豪，更與琴棋書畫并列，使劍脫離了單純的武器功用，增加“文”的氣質(zhì)，成為一種高雅工藝品。劍與道教結(jié)合后，成為震懾邪惡，護佑平安的圣物。與俠文化結(jié)合，形成了代表國人理想氣質(zhì)的俠義精神。由此而形成了文武兼?zhèn)?、氣質(zhì)高雅、正義神圣的劍文化。刀在一定程度上代表了少數(shù)民族的文化品格，更多地體現(xiàn)出一種粗獷、豪放、樸實的草原文化、山地文化特征。如景頗族認為刀代表著“景頗民族用刀開天辟地，披荊斬棘的大無畏精神和不畏艱險創(chuàng)造美好生活的遠大情懷”[20]。少數(shù)民族尚武但文化相對落后，許多少數(shù)民族沒有自己的文字，“以文化武”的弱化使少數(shù)民族尚武習(xí)俗向著“重實用”的方向發(fā)展，呈現(xiàn)出原始、質(zhì)樸的風(fēng)格特點。在現(xiàn)實生活中刀的使用價值遠高于劍，刀比之劍更加樸實、英勇、威猛，更受個性勇武的少數(shù)民族青睞。

（五） 巫文化及民族信仰的選擇

在少數(shù)民族祭祀和儺舞等主題活動中，刀的使用頻率極高，“以在地人群角度進行觀察”[21]較容易理解原因。西南少數(shù)民族地區(qū)，尤其是古代，文化相對落后，與外界交流少，對自然、社會的認識受到限制，導(dǎo)致地方宗教、巫術(shù)盛行。當(dāng)遇有天災(zāi)人禍時，認為是沖撞了鬼神所致，祭祀是最常用的解決方式。在以娛神、驅(qū)鬼、祈求護佑為主要目的的宗教祭祀中，需要借助震懾邪惡的法器來實現(xiàn)，而作為日常生活中使用率最高、防身自衛(wèi)效果最好、最有殺氣的刀就成為了首選。雖然當(dāng)代少數(shù)民族的祭祀活動是以娛樂身心、維系民族精神進而實現(xiàn)族群歸屬和文化認同，以及近年來逐漸興盛的文化旅游表演為主要目的，但歷史時期形成的祭祀舞刀的形態(tài)和文化現(xiàn)象仍然保留下來。

六、地域、民族交融背景下中華民族刀文化的演進

隨著時代發(fā)展，交通、信息技術(shù)手段的提高，各民族受所處自然地理環(huán)境的影響越來越小，地域差異縮小，地域融合越來越明顯。與此同時，各民族間交流也日益頻繁，民族團結(jié)、交融、共同繁榮是大勢所趨。尤其在當(dāng)前民族共同體意識下，各民族同心共筑中國夢，加速了我國少數(shù)民族刀文化向民族多元、共生、趨同的方向發(fā)展。由于目前少數(shù)民族刀主要不限于日常生活所用，更多用于旅游紀(jì)念品、收藏之需，所以，在審美上，向造型精美、典雅，文化多元的藝術(shù)品方向發(fā)展，符合多民族的審美需求。最后，在刀的禁忌等傳統(tǒng)民族禮儀觀念方面，向更加開放包容的方向發(fā)展，更加適合于當(dāng)代社會的價值觀念。

七、結(jié)語

少數(shù)民族的“刀文化”，首先是存在于外觀精美、民族特色鮮明的“刀形”和“刀飾”外顯層面，具有日用品、工藝品、民族文化載體的多層文化內(nèi)涵，同時在技法獨特、技術(shù)復(fù)雜多樣的身體技術(shù)“舞刀”中，形成了身體活動-藝術(shù)-身體文化的升華。刀的禮儀、佩刀習(xí)俗和民俗活動彰顯民族生產(chǎn)、生活和娛樂的文化印記，一定程度上規(guī)范著人際交往的行為，也成為族群文化記憶的符號。對刀的情感和信仰是少數(shù)民族刀文化最深層表達，刀的價值和意義得到升華，成為少數(shù)民族心靈深處的守護神，一定程度上體現(xiàn)著民族精神。形成了器物、制度、精神完整三層面的少數(shù)民族刀文化結(jié)構(gòu)。對有些少數(shù)民族來說，刀已經(jīng)印烙在少數(shù)民族心里，熔鑄在民族文化基因中，成為維系民族情感、信仰、道德體系的重要紐帶，是傳承民族風(fēng)俗習(xí)慣、民族信仰、民族精神的文化載體，同時也是民族團結(jié)發(fā)展的見證。伴隨著時代的進步，地域和民族間交流的加速，在民族共同體意識引導(dǎo)下，從而使少數(shù)民族刀文化向著交融、多元一體的方向發(fā)展。