蒙祥忠 麻國(guó)慶
[提要]分析祖國(guó)疆域區(qū)域板塊之間的有機(jī)聯(lián)結(jié),是理解中華民族共同體的一個(gè)重要路徑。在我國(guó)廣袤的疆域版圖中形成了諸多具有類(lèi)型學(xué)意義的區(qū)域板塊,不同區(qū)域板塊因其地緣之上的民族關(guān)系又產(chǎn)生了必然的有機(jī)聯(lián)結(jié)。不同區(qū)域板塊之間形成的交錯(cuò)地帶,不僅是多民族交往交流交融的重要空間,也是中華民族多元結(jié)合為一體的一個(gè)縮影,更是理解國(guó)家疆域空間與民族整體關(guān)系的理想園地。在世界面臨百年未有之大變局的歷史關(guān)頭,探討區(qū)域板塊之間的交錯(cuò)地帶的民族交融狀況,不僅是理解中華民族共同體的重要方法論,也是重新認(rèn)識(shí)新時(shí)代中華民族國(guó)際地位與作用的突破口。
中華民族的家園因東西落差顯著、南北跨越緯度之大而形成了多元的生態(tài)結(jié)構(gòu),但不同的生態(tài)結(jié)構(gòu)之間又具有統(tǒng)一性和連貫性。生活在不同生態(tài)結(jié)構(gòu)之上的各民族之間必然形成多元的復(fù)雜關(guān)系,分析其相互之間如何確立的關(guān)系是理解中華民族共同體的一個(gè)重要路徑。實(shí)際上,我國(guó)遼闊的疆域中所呈現(xiàn)的具有相互關(guān)聯(lián)的多元地理區(qū)域與民族文化的特點(diǎn),一直吸引著學(xué)術(shù)界對(duì)之進(jìn)行宏觀分類(lèi),從而形成了諸多具有類(lèi)型學(xué)意義的“板塊”“走廊”“區(qū)系”“邊疆”和“地帶”等空間結(jié)構(gòu)的敘事單位。但以往對(duì)這些空間結(jié)構(gòu)的研究,常常割裂了不同區(qū)域板塊構(gòu)成要素之間的相互關(guān)系,對(duì)不同區(qū)域板塊之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系尚未進(jìn)行深入分析,從而難以整體理解中國(guó)或中華民族。在世界面臨百年未有之大變局的歷史關(guān)頭,如何認(rèn)知國(guó)家的內(nèi)部空間結(jié)構(gòu)與內(nèi)外關(guān)聯(lián)變得尤其重要?;诖?,本文以不同民族走廊之間的有機(jī)聯(lián)系為切入點(diǎn),從不同民族走廊之間的交錯(cuò)地帶的民族交融狀況去理解國(guó)家疆域空間與民族整體關(guān)系,通過(guò)區(qū)系結(jié)構(gòu)及其秩序來(lái)揭示中華民族共同體。
“走廊”是在費(fèi)孝通倡導(dǎo)從宏觀視野理解中華民族全局棋盤(pán)的背景下而提出的一個(gè)重要學(xué)術(shù)概念。費(fèi)孝通基于中國(guó)地理區(qū)域及環(huán)境的特點(diǎn)而將中華民族聚居的空間宏觀地劃分為北部草原區(qū)、東北高山森林區(qū)、青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)和中原區(qū)的“六大板塊”以及藏彝走廊、南嶺走廊和西北走廊的“三大走廊”,目的是整體理解中華民族的全局棋盤(pán),并為其“中華民族多元一體格局”理論做前期準(zhǔn)備。
從1978年到1982年,費(fèi)孝通分別在三次不同會(huì)議發(fā)言中分層次地闡釋其走廊內(nèi)涵。第一次于1978年提出了藏彝走廊,其目的是解決“平武藏人”的民族成分問(wèn)題。平武藏人因夾在漢藏、彝藏的交錯(cuò)地帶而兼容多民族語(yǔ)言,導(dǎo)致難以從語(yǔ)言去識(shí)別其民族成分。為解決這一問(wèn)題,費(fèi)孝通建議全面聯(lián)系北至甘肅、南至西藏西南的察隅和珞瑜的這一藏彝走廊,將其存在的語(yǔ)言和歷史上的疑難問(wèn)題串連起來(lái),如同下圍棋一般,一子相連,全盤(pán)皆活[1](P.306-307)。費(fèi)孝通不僅注意到了藏彝走廊這一交錯(cuò)地帶所存在的復(fù)雜民族關(guān)系,而且認(rèn)為民族文化多元交融現(xiàn)象是造成民族成分疑難問(wèn)題的重要原因。
第二次于1981年再次闡述藏彝走廊的同時(shí)提出了南嶺走廊,并初步從區(qū)域板塊與走廊來(lái)建構(gòu)中華民族格局的總體構(gòu)想。費(fèi)孝通說(shuō),“從宏觀的研究說(shuō)來(lái),中華民族所在的地域至少可以大體分成北部草原地區(qū),東北角的高山森林區(qū),西南角的青藏高原,藏彝走廊,然后云貴高原,南嶺走廊,沿海地區(qū)和中原地區(qū)。這是全國(guó)這個(gè)棋盤(pán)的格局”[2](P.440)。費(fèi)孝通的這一構(gòu)想是在他反思過(guò)去民族研究按單一民族作為調(diào)查對(duì)象所存在的局限性的背景下而提出的,并倡導(dǎo)今后的民族調(diào)查須結(jié)合微觀和宏觀研究,而且要把單一民族的歷史置于區(qū)域板塊內(nèi)的民族關(guān)系中加以考察。
第三次于1982年同時(shí)提出了藏彝走廊、南嶺走廊和西北走廊。費(fèi)孝通在分析從甘肅到新疆這一走廊上夾在漢族、藏族、蒙古族和回族之間的土族、撒拉族、東鄉(xiāng)族、保安族和裕固族等人口數(shù)量較少的民族的語(yǔ)言和宗教特點(diǎn)的背景下提出了西北走廊。他說(shuō):“一條西北走廊,一條藏、彝走廊,一條南嶺走廊,還有一個(gè)地區(qū)包括東北幾省。倘若這樣來(lái)看,中華民族差不多就有一個(gè)全面的概念了……我們需要一個(gè)宏觀的、全面的、整體的觀念,看中華民族大家庭里的各個(gè)成分在歷史上是怎樣運(yùn)動(dòng)的”[3](P.474)自此,費(fèi)孝通所提的相互聯(lián)結(jié)和交融的“六大板塊”與“三大走廊”已全部出現(xiàn),其中華民族一盤(pán)棋的總體構(gòu)想初步形成,為建構(gòu)其“中華民族多元一體格局”理論奠定了基礎(chǔ)。這一總體構(gòu)想突破了他之前微觀社區(qū)研究的學(xué)術(shù)路徑,并將走廊提升到闡釋中華民族共同體的研究層面。
費(fèi)孝通提出的走廊學(xué)說(shuō),其最大的學(xué)術(shù)意義在于如何整體把握我國(guó)各民族的分布格局及其形成和發(fā)展規(guī)律。根據(jù)其中華民族一盤(pán)棋的總體構(gòu)想,各民族所居住的板塊或走廊之間互為整體、互為結(jié)構(gòu),它們都是中華民族這一整個(gè)棋盤(pán)中的一子。因此,對(duì)任何一個(gè)板塊或走廊中的民族研究,都必須考慮其在這個(gè)棋盤(pán)中的位置。各板塊之間以及各走廊之間,必然具有密切的關(guān)聯(lián)性,空間上相互聯(lián)結(jié),不同空間中的民族也發(fā)生多個(gè)交錯(cuò)地帶。而這些交錯(cuò)地帶是研究民族交往交流交融以及中華民族共同體的一個(gè)理想園地。
學(xué)界對(duì)費(fèi)孝通走廊學(xué)說(shuō)持續(xù)關(guān)注,并發(fā)現(xiàn)、識(shí)別和確認(rèn)了不同地區(qū)的走廊。但學(xué)界最初對(duì)走廊的研究,曾一度偏重地理學(xué)意義上的討論,進(jìn)而熱衷于走廊的空間范圍的界定,這一研究路徑最大的局限在于將走廊視為靜態(tài)的自然空間。然而,費(fèi)孝通對(duì)走廊的闡述更傾向于民族學(xué)意義上的概念,既參照地理學(xué)意義上有關(guān)走廊的自然地理劃分,也結(jié)合走廊內(nèi)的歷史、文化、社會(huì)和民族交流互動(dòng)等因素,其最大的特點(diǎn)是將走廊視為一個(gè)流動(dòng)的空間。總的來(lái)說(shuō),走廊是一個(gè)狹長(zhǎng)的多民族分布的線性通道,其廊道形態(tài)與它所處的不同板塊或民族之間的有機(jī)銜接和交錯(cuò)的過(guò)渡或緩沖地帶密切關(guān)聯(lián)。費(fèi)孝通沒(méi)有對(duì)各大走廊進(jìn)行明確的邊界劃分,給學(xué)界對(duì)走廊的延伸部分的討論留下了極大的想象空間。
費(fèi)孝通最初提出的藏彝走廊的范圍大概位于北至川甘邊境,南到察隅、珞瑜和云南西部的交錯(cuò)地帶,它是由諸多南北走向之山系與河系構(gòu)造而成的呈褶皺特點(diǎn)的高山峽谷地帶。藏彝走廊北部諸民族在戰(zhàn)國(guó)、秦漢和魏晉時(shí)期就出現(xiàn)部分或整體向南遷徙,其兩端民族遷徙較為頻繁的時(shí)期出現(xiàn)在唐代的吐蕃東擴(kuò)期間,明清時(shí)期其民族遷徙則呈現(xiàn)出自南向北的特點(diǎn)。
學(xué)界后來(lái)對(duì)藏彝走廊延伸部分進(jìn)行了討論。李紹明不僅將費(fèi)孝通的走廊學(xué)說(shuō)定名為“民族走廊”,而且認(rèn)為藏彝走廊的北緣、東南緣、東緣和南緣可分別延伸至青海的果洛和玉樹(shù)、滇東北大關(guān)河流域、龍門(mén)山脈和大理北部等。其居住的民族也不止藏彝兩個(gè)語(yǔ)族的民族,還應(yīng)包括一些苗瑤、壯侗及其他語(yǔ)族的民族[4]。石碩也認(rèn)為藏彝走廊的東緣還可延伸至龍門(mén)山脈一帶,具體是湔江和涪江上游的藏族和羌族集聚區(qū),并提出了藏彝走廊既是漢、藏和漢、彝民族的邊緣,也是西北與西南民族文化相交錯(cuò)的一個(gè)關(guān)鍵邊緣[5]。李紹明和石碩結(jié)合藏彝走廊的地理特點(diǎn)和民族分布狀況而率先對(duì)其邊緣進(jìn)行拓展,為我們討論走廊之間交錯(cuò)地帶的民族交往交流交融提供了一個(gè)全新的研究視野。
南嶺走廊在費(fèi)孝通所作的空間界定中也無(wú)詳細(xì)的范圍。但他明確的是這條走廊的民族主要有苗瑤語(yǔ)族和壯傣語(yǔ)族兩個(gè)集群。王元林從狹義和廣義兩個(gè)方面分析了南嶺走廊范圍,并認(rèn)為費(fèi)孝通所指的南嶺走廊應(yīng)屬?gòu)V義上的,即是南嶺走廊還可向西延伸至紅水河與烏江的分界線苗嶺,也即是今黔西南、黔南、黔東南、桂北、桂西北和滇東等地。該地帶就是長(zhǎng)江與珠江流域的分界線。這一地帶也是漢、回、彝、仡佬和滿(mǎn)族南下、北上或東進(jìn)的通道。因此,南嶺走廊除了有苗瑤語(yǔ)族和壯傣語(yǔ)族外,還有漢語(yǔ)族、藏緬語(yǔ)族和阿爾泰語(yǔ)系滿(mǎn)語(yǔ)支。南嶺走廊成為了中南和西南民族連接的交錯(cuò)地帶[6]。廣義的南嶺走廊的延伸部分與云貴高原乃至部分藏彝走廊的延伸部分發(fā)生了交錯(cuò)。均屬南方山地的藏彝走廊和南嶺走廊因相互交錯(cuò)而具有諸多的共性,且河流在其文化地理中發(fā)揮重要功能。
若從潘光旦關(guān)于苗、瑤、畬歷史遷徙路線的設(shè)想來(lái)看,南嶺走廊歷史上就是這些民族的一個(gè)交錯(cuò)地帶。根據(jù)費(fèi)孝通回憶,潘光旦曾設(shè)想苗、瑤、畬這三個(gè)民族歷史上有可能是從淮水流域向南遷徙的中原移民。歷史上有過(guò)密切關(guān)系的這三個(gè)民族在遷徙的過(guò)程中,那些向長(zhǎng)江流域遷徙進(jìn)入南嶺山脈的可能是瑤;那些從南嶺山脈向東遷徙到江西、福建、浙江的山區(qū)里和漢族結(jié)合的可能是畬?zhuān)荒切┒ň佑诙赐ズ粠Ф筮w徙到湘西和貴州的可能是苗[2](P.438)。南嶺走廊因此而成為了中原、嶺南和西南等區(qū)域的空間紐帶。
西北走廊的范圍也極其復(fù)雜,費(fèi)孝通也沒(méi)有對(duì)其空間作詳細(xì)的界定。從費(fèi)孝通多次講話(huà)來(lái)看,西北走廊同時(shí)涵蓋河西走廊和隴西走廊,且主要是指以河西走廊為中心的絲綢之路。而河西走廊共同交錯(cuò)了黃土高原、蒙古高原、塔里木盆地、準(zhǔn)噶爾盆地和青藏高原,隴西走廊則是民族成分復(fù)雜、犬牙交錯(cuò)的甘、青兩省接壤的地帶。自從漢武帝在河西設(shè)四郡后,就有大量漢人遷入西北走廊屯田戍邊,在加速漢族與少數(shù)民族交融的同時(shí),各民族的遷徙與流動(dòng)使其走廊邊緣不斷向兩頭延伸。費(fèi)孝通也明確提出了西北走廊極具延伸性的特點(diǎn),如隴西走廊往南延伸便到云貴高原的六江流域,并認(rèn)為其延伸部分與六江流域所發(fā)生的交錯(cuò)地帶對(duì)民族研究工作者極具吸引力[7](P.69-70)。這或許是因?yàn)榱饔蜃怨乓詠?lái)就是藏緬語(yǔ)族各族先民南下和孟高棉語(yǔ)族、壯傣語(yǔ)族各族先民北上的一個(gè)交錯(cuò)融合地帶。秦永章將“從甘肅南下到云南西陲”的通道稱(chēng)為漢藏走廊,而漢藏走廊由西北走廊和藏彝走廊南北兩個(gè)走廊構(gòu)成[8]。
如此來(lái)看,西北走廊和藏彝走廊之間必然形成了一個(gè)交錯(cuò)地帶,在結(jié)構(gòu)上也就存在互相接觸、重疊的部分。同時(shí),西北走廊與云貴高原的六江流域也形成了一個(gè)交錯(cuò)地帶。就西北走廊的文化結(jié)構(gòu)而言,其東、西兩端分別代表著漢族的農(nóng)耕文化和藏族的高原游牧文化,因而它是農(nóng)牧兩大文化的交錯(cuò)地帶。
從以上各走廊延伸部分的空間范圍來(lái)看,它們之間事實(shí)上已存在相互重疊、相互交錯(cuò)。不同走廊之間的延伸部分也就必然形成了某種意義上的交錯(cuò)地帶。這一交錯(cuò)地帶既有可能處于A走廊,也有可能處于B走廊,C走廊雖在空間上與A走廊無(wú)直接的銜接,但在B走廊作為中介下,使得A走廊和C走廊也具有某種意義上的關(guān)聯(lián)性。交錯(cuò)地帶成為了各走廊之間民族交融的黏合劑。李大龍將這種黏合劑的作用理解為“榫卯”功能[9]。對(duì)走廊之間的聯(lián)結(jié)部分的這一交錯(cuò)地帶研究,也就將中華民族整個(gè)棋盤(pán)中的各個(gè)“棋子”串聯(lián)起來(lái),從而可深入理解中華民族的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。
從分析以上幾大走廊的延伸部分來(lái)看,云貴高原均與其發(fā)生了交錯(cuò)而可謂是中華民族多元結(jié)合為一體的縮影。雖然云貴高原這一空間屬于費(fèi)孝通所提的六大板塊中一個(gè)部分,學(xué)界過(guò)去也很少將之列入民族走廊的范疇予以討論。但實(shí)際上從費(fèi)孝通提出走廊概念的語(yǔ)境來(lái)看,云貴高原同樣被賦予了民族走廊的學(xué)術(shù)意義,可稱(chēng)之為“云貴走廊”。費(fèi)孝通在提出以各走廊作為一個(gè)調(diào)查單位時(shí),曾將云貴高原、藏彝走廊和南嶺走廊并列。他指出,在對(duì)藏彝走廊和南嶺走廊進(jìn)行一次調(diào)查時(shí),不妨也對(duì)云貴高原進(jìn)行一次綜合調(diào)查[2](P.440)。他倡導(dǎo)對(duì)云貴高原做綜合調(diào)查,一方面是因?yàn)樵瀑F高原是一個(gè)具有“一體化”特征的山地社會(huì)的共同體;另一方面是因?yàn)樵瀑F高原具有連接南嶺走廊、藏彝走廊、西北走廊等幾大民族走廊的特殊地位。無(wú)論從地理空間來(lái)看,還是從文化空間來(lái)看,云貴高原共同交錯(cuò)了其他幾大走廊,可謂是邊疆地區(qū)各大走廊中的一個(gè)“中間棋子”。走活云貴高原這一棋子對(duì)盤(pán)活整個(gè)中華民族全局棋盤(pán)至關(guān)重要。從云貴高原去理解中華民族共同體也具有特定的民族學(xué)人類(lèi)學(xué)意義。
不同走廊之間的交錯(cuò)地帶通常出現(xiàn)在一些重要流域,尤其是在由山脈與河流交錯(cuò)構(gòu)造而成的南方地區(qū)的民族走廊,河流成為了連接兩個(gè)走廊之間的紐帶。云貴走廊的南面與南嶺走廊相聯(lián)結(jié),且交錯(cuò)地帶主要出現(xiàn)在都柳江和南盤(pán)江。①這兩條水系均為珠江流域的重要支流,主要居住有漢、壯、布依、苗、侗、水、瑤、彝、回、傣、哈尼等民族。
云貴走廊于明清時(shí)期被納入行省之列后,其少數(shù)民族地區(qū)大多直接或間接地接受管理。尤其是清朝康熙、雍正時(shí)期進(jìn)行的“改土歸流”和“開(kāi)辟苗疆”有力推動(dòng)了民族間的交融。僅從都柳江的民族交融狀況來(lái)看,作為中國(guó)歷史上南方各省重要航運(yùn)水道的都柳江,自雍正年間航道疏通后便可連通西江直至珠江水系,吸引了廣東、福建等地的一些移民前來(lái)經(jīng)商或居住,從而加速了該流域漢族與少數(shù)民族的交流互動(dòng)。漢文化的進(jìn)入,使都柳江的區(qū)域認(rèn)同、區(qū)域公共記憶、區(qū)域文化共享等局面日趨明顯。例如,清代以降,漢文獻(xiàn)記載都柳江甚至整個(gè)貴州境內(nèi)的孔明風(fēng)物傳說(shuō)逐漸增多,但其在都柳江的漢、苗、侗、水、瑤等民族社會(huì)中的傳說(shuō)類(lèi)別極為相似。主要表現(xiàn)為,將孔明文化符號(hào)植入其地名和傳統(tǒng)娛樂(lè)活動(dòng)之中。如三江縣有葛亮侗寨、從江縣有孔明山和孔明鄉(xiāng)、三都縣有孔明墳等;從江縣孔明鄉(xiāng)滾瑞和分?jǐn)[等苗寨傳統(tǒng)的吃鼓藏、斗牛等風(fēng)俗來(lái)歷傳說(shuō)為孔明所設(shè),葛亮寨的“花炮節(jié)”傳說(shuō)是源于諸葛亮為使少數(shù)民族地區(qū)各村寨之間的和睦相處而設(shè)計(jì)。這些建構(gòu)孔明形象的傳說(shuō)一定程度上促進(jìn)了其交錯(cuò)地帶區(qū)域共同體的形成。
在交錯(cuò)地帶區(qū)域共同體形成的歷史過(guò)程中,民族觀念逐漸淡薄,民族界線愈發(fā)模糊,民族融合頻繁發(fā)生。20世紀(jì)80年代,貴州一批民族學(xué)專(zhuān)家對(duì)都柳江流域的一些山區(qū)進(jìn)行大調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),民族間的相互融合仍在發(fā)生。如向零在《月亮山地區(qū)民族調(diào)查》的“序言”中提到,“民族間的互相融合不斷發(fā)生,有漢變苗、水(族)變苗和侗變苗的。變化的原因,有因通婚而變,有因避難而變。有個(gè)別人變,有整村整寨變。例如計(jì)劃公社加去寨的韋姓現(xiàn)有153戶(hù),據(jù)說(shuō)他們的祖先是水族,到此地后變成了苗族的。目前,在某些生活習(xí)俗中尚遺留有水族習(xí)俗的痕跡。孔明公社漢族占該社的百分之八,現(xiàn)在仍在苗化,他們除了在家里說(shuō)漢話(huà)及仍在七月十五日祭祖外,所有習(xí)俗全部同于當(dāng)?shù)孛缱濉铝辽絽^(qū)民族間的關(guān)系,他們間相互吸收與融合的具體事例,對(duì)于我們認(rèn)識(shí)民族和民族問(wèn)題很有幫助”[10](P.4-5)。谷苞先生認(rèn)為此段話(huà)寫(xiě)得好而引用至其論文《論中華民族的共同性》中[11](P.42),并指出民族間的融合,既發(fā)生在漢族與少數(shù)民族之間,也發(fā)生在少數(shù)民族之間。
都柳江民族間的交融跨越了漢、苗、侗、水等民族。如在王姓家族遷徙古歌中就記載有幾個(gè)兄弟分別融合為不同的民族。王姓本為漢族移民,最先遷徙到都柳江榕江縣時(shí)共有七兄弟,但老大留在榕江縣平永寨融合為苗族、老二遷到榕江縣八開(kāi)寨再到東江寨后融合為侗族、老三遷到榕江縣廟友寨融合為侗族、老四遷到從江縣九日寨仍為漢族、老五遷到從江縣加永寨融合為苗族、老六遷到榕江縣加化寨融合為苗族、老七遷到榕江縣水彭寨融合為水族。該遷徙歌成為了都柳江王姓家族的共同記憶,他們因此而稱(chēng)漢、苗、侗、水民族都是“一家人”。類(lèi)似跨越多民族的遷徙古歌在都柳江流域還有很多,為其交錯(cuò)地帶共同體的形成奠定了基礎(chǔ)。僅從20世紀(jì)80年代的榕江縣計(jì)劃公社來(lái)看,其主體民族苗族共有825戶(hù),其中就有432戶(hù)原系水族和漢族,占總數(shù)的53%。這當(dāng)中原系水族而后融合為苗族的有301戶(hù),占總數(shù)的37%;原系漢族而后融合為苗族的有131戶(hù),占總數(shù)的16%;另有兩戶(hù)原系苗族而后融合為水族[10](P.289-290)。月亮山大土苗寨的200多戶(hù)也是由水族變化而來(lái),現(xiàn)其喪葬儀式中仍保留有水族文化習(xí)俗。交錯(cuò)地帶各民族之間早已形成了“你中有我,我中有你”的交融局面。
交錯(cuò)地帶不同文化群體的交融淵源甚古,為今天的民族交往交流交融奠定了基礎(chǔ)。交錯(cuò)地帶各民族文化、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及民間習(xí)俗等逐漸形成共享格局。如在以往各種文本的書(shū)寫(xiě)中,都柳江中上游的“吃新節(jié)”“端節(jié)”和“六月六”等節(jié)日指向分別為苗、水和布依族。但如今一些水族村寨同樣過(guò)苗族的“吃新節(jié)”和布依族的“六月六”,如都勻市歸蘭水族鄉(xiāng)翁高村每年都由水族村民舉辦“六月六”活動(dòng)。一些苗族和布依族村寨也同樣過(guò)水族的“端節(jié)”;都柳江下游三江縣三月三“花炮節(jié)”原初為漢族移民植入的文化,如今已成為了漢、侗、苗等多民族共享的地域文化符號(hào)。如此節(jié)日“共樂(lè)”的狀況進(jìn)一步加速了交錯(cuò)地帶的民族交融。另外,都柳江的銀飾、刺繡、蠟染、父子連名制、姑舅表婚、不落夫家、吊腳樓等符號(hào)均具有跨民族的地域性特征。
云貴走廊的東面與地處中華腹地的武陵走廊相交錯(cuò)。武陵走廊是費(fèi)孝通于20世紀(jì)90年代才提出的概念。費(fèi)孝通于1991年考察了武陵走廊,目的是要進(jìn)一步論證其“中華民族多元一體格局”理論。武陵山區(qū)是云貴高原的延伸地帶,貴州鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣與銅仁市的交接地帶屬武陵山區(qū)的一個(gè)核心區(qū)域。費(fèi)孝通認(rèn)為,武陵山區(qū)歷史上是云貴高原向江漢平原開(kāi)放的通道,并在接納多次的人口波浪后才形成了一個(gè)多民族地區(qū)[12](P.392)。黃柏權(quán)討論的武陵走廊即為沿著武陵山脈由東北向西南延伸的通道,也是處在我國(guó)第二級(jí)階梯向第三級(jí)階梯過(guò)渡的地帶,更是中原文化與西南各民族文化的交錯(cuò)地帶[13]。費(fèi)孝通和黃柏權(quán)都明確了武陵山區(qū)通往云貴高原是一條多民族接觸和交流的走廊。
連通云貴走廊和武陵走廊的主要水路為清水江。其源頭在貴州都勻市苗嶺山脈斗篷山,沿著該流域源頭經(jīng)武陵山脈至湖南懷化市境內(nèi),其沿線主要有苗、侗、土家、布依、漢等民族。清廷開(kāi)辟“新疆六廳”后對(duì)清水江以及都柳江的水運(yùn)建設(shè)尤其重視。如雍正年間,“鄂爾泰、張廣泗題請(qǐng)開(kāi)浚清江,自都勻府至湖廣黔陽(yáng)縣,總一千二十余里,遄行無(wú)阻”[14](P.219)。水路建設(shè)為木材、桐油、五倍子、煙葉、白銀、食鹽、棉紗等商品的交易提供了便利,各民族之間則在這些貿(mào)易活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)了交流互動(dòng)。特別是土家、苗、侗民族文化雖各有特點(diǎn),但又有相互交融現(xiàn)象。
云貴走廊與武陵走廊的交錯(cuò)地帶即為清水江流域,且典型地帶位于貴州境內(nèi)的雷公山及其周邊區(qū)域,涉及今雷山、臺(tái)江、劍河、黃平、凱里、麻江、丹寨、惠水、都勻等地。從中原文化進(jìn)入貴州的路線來(lái)看,雷公山是漢文化進(jìn)入貴州腹地的一個(gè)緩沖地帶。在這一地帶中,苗、侗、漢、亻革家、西家等之間的互動(dòng)關(guān)系尤為復(fù)雜。貴州在20世紀(jì)80年代初仍有23種族稱(chēng)需要進(jìn)行識(shí)別的人們共同體,其中亻革家、西家、東家、木佬、繞家、莫家等都聚集在雷公山及其周邊區(qū)域。這些群體因夾在多民族交錯(cuò)地帶,其語(yǔ)言、生活習(xí)慣、社會(huì)結(jié)構(gòu)等都吸收了周邊的漢、苗、侗和布依等民族,其民族的社會(huì)性和文化性兼容了多民族成分,這給當(dāng)時(shí)民族識(shí)別工作帶來(lái)了較大的難度。較為典型的是夾在苗、漢之間的亻革家。
筆者曾對(duì)黃平縣亻革家進(jìn)行長(zhǎng)期調(diào)查,從他們的傳說(shuō)故事、語(yǔ)言、社會(huì)結(jié)構(gòu)和民間信仰的特點(diǎn)來(lái)看,亻革、苗和漢族之間都有諸多共同性。黃平縣流傳著亻革、苗和漢族本為“一家人”的故事。傳說(shuō)很久以前三兄弟共同分享一棵樟樹(shù),分得樹(shù)兜者用來(lái)制作祖鼓,是為亻革家;分得中間一節(jié)者用來(lái)制作蘆笙莽筒,是為苗族;分得樹(shù)梢者用來(lái)制作靈牌,是為漢族。這一傳說(shuō)故事結(jié)構(gòu)將亻革、苗和漢建構(gòu)為一個(gè)共同體。亻革家語(yǔ)言接近鄰近的苗語(yǔ)。費(fèi)孝通在20世紀(jì)50年代訪問(wèn)貴州時(shí)也曾深入亻革家村寨調(diào)查,他認(rèn)為亻革家語(yǔ)言接近苗語(yǔ)是因?yàn)樗麄兣c苗族相隔太近,進(jìn)而在語(yǔ)言上容易受到人口較多的苗族影響。因而從語(yǔ)言特點(diǎn)去確定他們的民族來(lái)源是有困難的[15](P.80)。亻革家社會(huì)結(jié)構(gòu)則與漢族接近,他們維系其社會(huì)運(yùn)行的“小傳統(tǒng)”基本上都已內(nèi)化了“大傳統(tǒng)”的家族制度和宗教禮儀。
類(lèi)似亻革家這種吸收多民族文化而建構(gòu)的族群認(rèn)同始終處于一個(gè)“搖擺狀態(tài)”,無(wú)論從哪一個(gè)方面探討其民族來(lái)源都遇到困難。目前我國(guó)絕大部分難以確定其民族成分的人群都集中在云貴走廊,正是因?yàn)樵瀑F走廊作為交錯(cuò)多民族走廊的特殊地帶所致。
云貴高原的北面與藏彝走廊相聯(lián)結(jié),并連通著西北走廊。藏彝走廊共同交錯(cuò)了云貴高原、四川盆地和青藏高原。藏彝走廊與云貴走廊的交錯(cuò)地帶主要集中在滇東北大關(guān)河流域和大理北部等地,這一交錯(cuò)地帶溯六江流域而上便通往西北走廊。這一重要?dú)v史區(qū)域是一個(gè)典型的多民族、多文化、多語(yǔ)言、多種經(jīng)濟(jì)文化類(lèi)型、多種宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣的地帶。
僅從大理的民族交融狀況來(lái)看,古代西南絲綢之路由藏彝走廊區(qū)域中諸多道路連接和延伸而形成,而云南大理是其中一個(gè)關(guān)鍵要道。古代西南絲綢之路的線路大致有“蜀——身毒道”和“茶馬古道”兩條?!笆瘛矶镜馈睆某啥汲霭l(fā)后分東、西兩路。其中,東路順岷江南下經(jīng)宜賓、昭通、畢節(jié)、曲靖、昆明和楚雄后達(dá)大理。西路則經(jīng)雅安、西昌、攀枝花和麗江東南后達(dá)大理。東路與今川滇公路東線重疊,西路與今成昆鐵路和川滇公路西線重疊[16];1988年,木霽弘所提的“茶馬古道”就是從大理出發(fā),經(jīng)麗江到中甸一線后進(jìn)藏的通道[17]。說(shuō)明了大理歷史上就是一個(gè)經(jīng)濟(jì)貿(mào)易繁榮的地帶,如大理洱源縣的鄧川壩因處在藏彝走廊和茶馬古道的核心地帶而在歷史上是一個(gè)重要的馬幫貿(mào)易中轉(zhuǎn)站。這一交錯(cuò)地帶因頻繁的人口流動(dòng)和貿(mào)易活動(dòng)而形成一個(gè)多民族文化高度融合的區(qū)域。
從大理白族的形成來(lái)看,白族族源至今仍存在爭(zhēng)論,概括起來(lái)主要包括:白族為云南土著民族、白族為氐羌之后、白族為漢族之后、白族為原有居民與外來(lái)族系融合而成等幾種觀點(diǎn)。白族族源之所以難以確定就是與其所處的交錯(cuò)地帶呈現(xiàn)復(fù)雜民族關(guān)系的特點(diǎn)有關(guān)。但可以肯定的是,處在民族交錯(cuò)地帶的白族必然融合多民族而成,白族這一共同體在形成的歷史過(guò)程中不斷地吸收了其周邊民族演變而成。唐、宋時(shí)期,遷入云南的漢族大多融合于少數(shù)民族之中而逐漸演變?yōu)榻裉斓陌鬃?。歷史學(xué)界大多認(rèn)為南詔國(guó)大理國(guó)的建立把大理洱海區(qū)域一帶的洱海人、昆明蠻、哀牢人、僰人和漢姓等統(tǒng)合為白族。
許烺光對(duì)大理白族的研究引發(fā)了一系列的討論,即是:大理西鎮(zhèn)的白族能否代表漢族呢?麻國(guó)慶認(rèn)為這種擔(dān)心沒(méi)有必要,那是因?yàn)樵谥袊?guó)民族互動(dòng)非常激烈的社會(huì)中,難以從一個(gè)所謂“純”的觀念去理解漢族文化和社會(huì)。白族因與漢族的親緣和交融關(guān)系而早已積淀了漢族性的社會(huì)和文化因子,甚至很多在現(xiàn)代社會(huì)中已經(jīng)消失了的漢族性的社會(huì)和文化因子還保留在多民族交錯(cuò)地帶中的白族社會(huì)中,因而有了白族“比漢人還漢人”的說(shuō)法[18]。白族研究引發(fā)的諸多討論,從某種意義上正是反映了交錯(cuò)地帶中任何一個(gè)民族可能都是由多個(gè)民族成分交融而成。如今大理“白化”現(xiàn)象仍在發(fā)生,例如在洱源縣的鄧川壩,其漢、彝、回等民族都在轉(zhuǎn)化利用白族的習(xí)俗、語(yǔ)言、服飾和建筑等。處在云貴走廊與藏彝走廊交錯(cuò)地帶的大理因交融多民族文化而逐漸成為一個(gè)超社會(huì)體系。
從以上對(duì)云貴走廊的邊緣與其他走廊延伸部分的交錯(cuò)地帶的分析來(lái)看,云貴走廊因連通幾大走廊而成為了苗瑤、百越、氐羌、百濮和中原華夏文明五大族系的文化交匯之地,同時(shí)薈萃了農(nóng)耕、游耕和農(nóng)牧文化。藏彝走廊、西北走廊、南嶺走廊和武陵走廊在云貴走廊作為“中間棋子”的串聯(lián)下,各走廊之間均存在某種意義上的關(guān)系。即使是在空間上無(wú)直接的交接,但從民族學(xué)意義去理解具有流動(dòng)性的走廊時(shí),它們之間同樣存在必然的關(guān)聯(lián)性。如南嶺走廊與西北走廊看似關(guān)聯(lián)度不大,但它們之間在云貴走廊和藏彝走廊作為聯(lián)結(jié)后同樣具有內(nèi)在關(guān)系。云貴高原之所以發(fā)揮“中間棋子”功能,既有其地理環(huán)境的特殊因素,也有其交融多民族的內(nèi)在條件,更是明清以后中原王朝經(jīng)略西南邊疆所發(fā)揮的作用。
從各走廊歷史上的民族遷徙的路線來(lái)看,各走廊之間都彼此作為對(duì)方的民族流動(dòng)的通道。李星星將全國(guó)格局劃分為“二縱三橫”構(gòu)架。“二縱”即為南—北縱向的“藏彝走廊”和“土家—苗瑤走廊”;“三橫”即為東—西橫向的“壯侗走廊”“阿爾泰走廊”以及“古氐羌走廊”。而“二縱”和“三橫”各走廊之間又必然發(fā)生密切交錯(cuò)地帶。例如,位于廣西大瑤山區(qū)的壯侗走廊與土家—苗瑤走廊發(fā)生交錯(cuò);藏彝走廊南端延伸部分與壯侗走廊西端延伸部分發(fā)生交錯(cuò)。走廊之間的相互交錯(cuò),為其各民族相互借道流動(dòng)提供了條件。如古藏緬語(yǔ)民族從青藏高原借道藏彝走廊東進(jìn)南下就有五條通道;古壯侗語(yǔ)民族借壯侗走廊西進(jìn)也主要有兩條東西向的通道[19]。另外,明代從云貴走廊進(jìn)入內(nèi)陸已有多條交通線路。楊志強(qiáng)總結(jié)有“西路”和“東路”。其中,“西路”起于云南昆明,經(jīng)曲靖、沾益,過(guò)貴州的威寧、畢節(jié)、赤水,抵達(dá)四川的敘永和瀘州;“東路”則從昆明到常德?!拔髀贰焙汀皷|路”都經(jīng)貴州地域,且“西路”在明代之后成為連接內(nèi)地與西南邊陲往來(lái)的首選通道[20]。歷史上往來(lái)于不同走廊之間的民族從未中斷,使得走廊因民族遷徙而極具流動(dòng)性。不同走廊之間也因民族的流動(dòng)而發(fā)生了共存交錯(cuò)。
探討各民族走廊延伸部分的相互交錯(cuò)地帶,對(duì)理解中華民族全局棋盤(pán)已有了一個(gè)整體的視野。尤其是對(duì)作為交錯(cuò)邊疆地區(qū)各大走廊的“中間棋子”的云貴走廊的分析,對(duì)理解中華民族內(nèi)在結(jié)構(gòu)具有很大幫助。但各大走廊的延伸部分與域外的交錯(cuò)地帶仍需要深入分析其歷史與現(xiàn)實(shí)的民族、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化的交融情況。特別是在“人類(lèi)命運(yùn)共同體”和“一帶一路”建設(shè)下,需重新審視中華民族的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性及其與周邊國(guó)家的互動(dòng)關(guān)系。將研究視野聚焦到藏彝走廊、西北走廊和南嶺走廊所溝通的外部區(qū)域,可勾勒出一個(gè)大體上可涵蓋“一帶一路”區(qū)域的“互聯(lián)互通”的亞洲體系[21]。突破囿于國(guó)內(nèi)的民族走廊,從走廊更進(jìn)一步延伸到絲綢之路這個(gè)國(guó)際大通道上的討論,也是承繼馬克思主義民族理論關(guān)切國(guó)內(nèi)和世界民族問(wèn)題的思想脈絡(luò)。
西北走廊的進(jìn)一步延伸即為傳統(tǒng)意義上的絲綢之路,它始于長(zhǎng)安終達(dá)歐洲,途徑河西走廊和西域以及中亞與西亞,其歷史上是內(nèi)地各民族南來(lái)北往以及我國(guó)各民族與中亞和西亞各民族之間進(jìn)行溝通往來(lái)的重要孔道而被稱(chēng)為“東來(lái)西往、南通北達(dá)的樞紐”,又因與“唐蕃古道”和“絲綢之路”重疊而被稱(chēng)為國(guó)際貿(mào)易通道。
西北走廊歷史上是一條中西人群互動(dòng)的重要通道。早在4000年前,黃種人的北支與南支就有可能在甘、青地區(qū)發(fā)生交融[22](P.25);公元前2000年前后,東亞游牧部落就已進(jìn)入新疆哈密地區(qū)[23](P.214);漢代時(shí)期,西北走廊已是社會(huì)交往最為活躍的方向,而河西居民與往來(lái)于河西走廊的各區(qū)域各階層是漢代社會(huì)交往史中貢獻(xiàn)最突出的人群[24]。西北走廊的向外開(kāi)放,不斷吸收域外族群的遷入并融合于當(dāng)?shù)孛褡宥蔀橹腥A民族大家庭的一員。如聚居于青海循化縣、化隆縣以及甘肅積石山縣一帶的撒拉族先民就約于元代從中亞撒馬爾罕遷徙而來(lái),并早已與其周邊的漢、回、藏等各族交往。
物品和文化的交流是人群互動(dòng)的基礎(chǔ)。中國(guó)與西方經(jīng)濟(jì)文化的交流特別是在漢朝設(shè)置河西四郡后變得更加頻繁。中國(guó)的四大發(fā)明以及絲綢、茶葉等通過(guò)河西走廊而傳入西方各國(guó);西方的天馬、核桃、香菜、棉花、菠菜和葡萄等也是經(jīng)過(guò)這一通道傳入中國(guó)。經(jīng)濟(jì)和文化的交流促進(jìn)了絲綢之路的形成與發(fā)展,西北走廊歷史上就是與北方絲綢之路重疊。北方絲綢之路的路線主要包括“西域絲綢之路”“草原絲綢之路”和“青海道”。其中,西域絲綢之路通往外域的路線有南、北兩道。南道翻越帕米爾后進(jìn)入今阿富汗并與西南絲綢之路會(huì)合,北道翻越帕米爾后進(jìn)入今烏茲別克斯坦的費(fèi)爾干納和撒馬爾罕等地。南、北兩道則匯合于伊朗,最遠(yuǎn)達(dá)埃及亞力山大城。若翻越帕米爾后,從今巴基斯坦沿印度河南下且轉(zhuǎn)入海路,終達(dá)波斯和羅馬;草原絲綢之路通往外域的通道是起于西伯利亞高原終達(dá)東歐,途經(jīng)蒙古高原西面、咸海、里海和黑海等地;古稱(chēng)“吐谷渾道”的青海道連通外域的通道是起于長(zhǎng)安經(jīng)吐谷渾達(dá)吐蕃,遠(yuǎn)至印度與中亞之“唐蕃古道”[16]。這些通道歷史上涌現(xiàn)出了一大批善于經(jīng)商的人群,所謂的“商胡販客,日款于塞下”正是反映了職業(yè)商人在這一通道上的頻繁活動(dòng)。如粟特人就是以經(jīng)商為業(yè)并在貿(mào)易活動(dòng)中推動(dòng)了中西文化的交流,而且促進(jìn)了一大批域外人群逐漸融入中華民族的大家庭。
藏彝走廊的南、北延伸部分均連通“一帶一路”沿線國(guó)家。其南出口與南方絲綢之路相聯(lián)結(jié),由此連通中印緬孟經(jīng)濟(jì)走廊并對(duì)接?xùn)|盟,最后到達(dá)歐洲;其北出口即與傳統(tǒng)意義上的絲綢之路相聯(lián)結(jié),由此與中巴經(jīng)濟(jì)走廊相聯(lián)結(jié),并連通中亞、西亞以及歐洲。
歷史上,藏彝走廊是東亞和中亞兩個(gè)人群相交融的典型地帶。2021年,王傳超等人在《自然》期刊發(fā)表論文證實(shí)了漢藏同源結(jié)論,揭示了漢藏語(yǔ)系約于6000年前最早分化于中國(guó)北方[25]??梢钥隙ǖ氖?,歷史上氐羌系統(tǒng)民族沿著藏彝走廊中的各條河系或重要山脈遷徙而出從未中斷,使其西南邊緣空間始終處在不斷拓展之中。如傈僳族就是沿著金沙江、瀾滄江和怒江向西遷徙,到緬北伊洛瓦底江流域后,北上入印度東北,南下入泰緬邊境后遷至中國(guó)臺(tái)灣、馬來(lái)西亞、美國(guó)和澳大利亞等地。藏彝走廊的空間范圍因此而超越了中國(guó)西南邊境區(qū)域[26]。
如今藏彝走廊仍在不斷地被拓展和延伸,茶馬古道進(jìn)一步促進(jìn)了喜馬拉雅山脈四周的滇緬、緬印、滇藏、川藏、藏印的經(jīng)濟(jì)互動(dòng),使其形成了一個(gè)環(huán)形國(guó)際商貿(mào)圈。而這一商貿(mào)圈又連接了東南亞、南亞的地緣區(qū)際貿(mào)易,間接地推動(dòng)了藏彝走廊融入世界市場(chǎng)[27]。藏彝走廊與云貴走廊所交錯(cuò)地帶的大理,也是連通域外的一個(gè)大通道。其中,從大理西行,經(jīng)瑞麗或騰沖后入緬甸克欽邦,再經(jīng)印度阿薩姆邦入恒河流域,進(jìn)入巴基斯坦,于阿富汗與北方絲綢之路會(huì)合;從大理沿著禮社江、元江和紅河而行,則可入越南河內(nèi)并出北部灣入海,與海上絲綢之路會(huì)合。藏彝走廊成為了連通中國(guó)與南亞、東南亞國(guó)家和地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、文化的交往交流交融的大通道,在“一帶一路”建設(shè)之中發(fā)揮了打通內(nèi)外的樞紐作用。
從南嶺走廊通往域外的通道以海路為主,經(jīng)海南島及其周邊島嶼進(jìn)入南中國(guó)海,然后延伸到越南、泰國(guó)、老撾、菲律賓等東盟國(guó)家,從而與海上絲綢之路相連接。
南嶺走廊與東南亞國(guó)家之間的民間海路在秦朝已被開(kāi)通,為其包羅多種文明體系奠定了基礎(chǔ)。其中,百越族系在這一通道中的歷史貢獻(xiàn)較為突出。梁釗韜將廣西貴港市羅泊灣出土銅鼓的雙身船紋和太平洋上航行的雙身船進(jìn)行比較后認(rèn)為,從新石器時(shí)代晚期開(kāi)始,百越諸族就從南嶺走廊向菲律賓、印度尼西亞及湯加群島遷徙,進(jìn)而分散至太平洋諸群島[28]。百越族群的遷徙對(duì)太平洋各個(gè)群島和南嶺走廊的民族和文化均產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,對(duì)締造中華民族有著突出貢獻(xiàn)。
海島是南嶺走廊的一個(gè)重要通道,它不僅是陸地中國(guó)與海洋中國(guó)的交錯(cuò)地帶,也是南嶺走廊通往域外的一個(gè)過(guò)渡地帶,更是中國(guó)面向世界開(kāi)放的一個(gè)交通樞紐,進(jìn)而匯集了多種文明體系。以海南島為例,早在舊石器時(shí)代,海南島就出現(xiàn)了來(lái)自中國(guó)內(nèi)陸和南洋群島諸人群的交融。根據(jù)海南島發(fā)現(xiàn)落筆洞新石器早期遺存的石片、貝殼和獸骨,可判斷其原始居民有來(lái)自華南大陸的中國(guó)化石人類(lèi)的后裔,也有來(lái)自南洋群島古代馬來(lái)族和尼格利陀族的某些族群[29]。因此,海南島在舊石器時(shí)代就出現(xiàn)了多人種的混血和基因交融。林惠祥先是肯定了馬來(lái)族祖先原住華南,但后一部分遷徙至印度支那和南洋群島,留在華南的即為古代越族。但馬來(lái)族在華南與南洋之間的流動(dòng)中不斷與其他族群交融而成為一個(gè)混血民族。即是與蒙古利亞種海洋系、高加索種的原始支派印度尼西亞族、華南區(qū)古越族等發(fā)生基因交融[30]。南嶺走廊正是為其提供了歷史舞臺(tái)。
背靠陸地、面向大海的南嶺走廊,給人感覺(jué)更具開(kāi)放性,它不僅容易吸納來(lái)自中原的農(nóng)耕文化,也容易包容多彩的海洋文化。這也是南嶺走廊不同于其他走廊的一個(gè)顯著特點(diǎn)。要整體把握南嶺走廊這一超大體系,必須將之與大陸體系、海洋體系和東南亞體系看成是一個(gè)有機(jī)整體。
本文研究視角并非局限于某一走廊內(nèi)部眾多民族與文化之間的關(guān)系的分析,而是從各大走廊之間的交錯(cuò)地帶的民族交融狀況去探討中國(guó)疆域空間結(jié)構(gòu)與民族的整體關(guān)系。這一研究路徑對(duì)理解中華民族共同體以及探討新時(shí)代民族研究都具有重要的學(xué)術(shù)意義。
首先,對(duì)走廊之間交錯(cuò)地帶不同民族和文化的密切關(guān)系的探討,無(wú)疑對(duì)于理解中華民族共同體理論具有重要的方法論范式意義。從各走廊之間交錯(cuò)地帶的民族交融狀況來(lái)看,各大走廊之間本身就是一個(gè)有機(jī)整體,而交錯(cuò)地帶成為了這一有機(jī)整體的“黏合劑”。交錯(cuò)地帶不同民族之間歷史上早已建立了文化和經(jīng)濟(jì)的聯(lián)系而形成了一個(gè)多元文化共生的格局,為中華民族共同體的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。同時(shí),交錯(cuò)地帶的民族交往交流交融為新時(shí)代民族研究提供了一種方法論。從歷史與現(xiàn)實(shí)來(lái)看,交錯(cuò)地帶的民族交融始終頻繁發(fā)生,尤其是隨著我國(guó)現(xiàn)代化程度的日益推進(jìn)以及融入全球化體系逐漸加深,不同區(qū)域之間、不同走廊之間的人員、物資和信息的流通越來(lái)越頻繁,各族人民為追求美好生活而不斷穿越于不同區(qū)域板塊之間,使得各交錯(cuò)地帶民族交融比任何歷史時(shí)期都要強(qiáng)烈,民族概念因此而被賦予了新的歷史意義,對(duì)民族學(xué)研究也提出了新的要求。
然而,以往對(duì)民族交錯(cuò)地帶的研究更注重于“一村一寨一族”的調(diào)查,形成的民族志雖然詳細(xì)地描述了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的人群生活和故事,但這種以單一民族作為考察對(duì)象的研究路徑,難免將“民族”視為靜態(tài)的概念。即使有的研究擴(kuò)展到區(qū)域范圍,但仍缺乏分析不同區(qū)域之間的聯(lián)動(dòng)關(guān)系,有的民族走廊研究也尚未突破單個(gè)地點(diǎn)和單個(gè)民族調(diào)查的局限。當(dāng)前的民族學(xué)研究需要突破這些局限性而采取更大的宏觀視野,全面理解不同區(qū)域板塊之間的有機(jī)聯(lián)系,對(duì)交錯(cuò)地帶的研究應(yīng)聯(lián)系其歷史與現(xiàn)實(shí)的民族關(guān)系,尋找其民族交往交流交融的內(nèi)在動(dòng)力,以此來(lái)探討中華民族形成的歷史過(guò)程。實(shí)際上,費(fèi)孝通早就強(qiáng)調(diào),中華民族是由多個(gè)相互離不開(kāi)且具有密切關(guān)系的民族組成的一個(gè)不可分割的整體,對(duì)這一整體研究的第一步要搞清楚每一個(gè)民族形成的歷史,第二步是逐一搞清楚每一個(gè)地區(qū)各民族的關(guān)系,第三步是搞清楚整個(gè)中華民族形成的過(guò)程[31](P.549-550)。目前,民族學(xué)對(duì)費(fèi)孝通所指的第一步研究已獲得了豐碩成果,第二步也在積極開(kāi)展中,現(xiàn)在的任務(wù)應(yīng)該是加緊完成第二步,并邁向第三步。第三步正是要求打破過(guò)去的“畫(huà)地為牢”的民族志,分析不同歷史-民族區(qū)域之間的聯(lián)動(dòng)關(guān)系,以整體理解中華民族全局棋盤(pán)的格局。
其次,作為連通各大走廊的云貴走廊,是理解中華民族內(nèi)在結(jié)構(gòu)的一個(gè)“中間棋子”。各大走廊延伸部分匯集于云貴走廊而發(fā)生了交錯(cuò),使其成為了串聯(lián)各大走廊的一顆棋子。從中國(guó)西北到西南,再到南方以及東南這一邊疆地帶接近于“U”的形狀,云貴走廊在這一“U”形中位于底部的中間位置。即是在由西北走廊、藏彝走廊、云貴走廊、南嶺走廊和武陵走廊所構(gòu)成的接近于“U”形狀的這個(gè)棋盤(pán)中,云貴走廊屬于“中間棋子”。這“中間棋子”的功能主要表現(xiàn)在它的串聯(lián)意義,各大走廊因其串聯(lián)功能而發(fā)生了某種意義上的交錯(cuò)。從這一層面理解,云貴走廊理應(yīng)是一個(gè)民族關(guān)系更復(fù)雜、民族交融更強(qiáng)烈的走廊。因此,通過(guò)對(duì)其民族交往交流交融的研究,可為鑄牢中華民族共同體意識(shí)實(shí)踐路徑提供一種方法論。也即是說(shuō),云貴走廊這一“中間棋子”在串聯(lián)各大走廊尤其是邊疆地帶的走廊下成為了中華民族多元一體的一個(gè)縮影,因而是理解“多元”與“一體”關(guān)系的一個(gè)理想園地,也是考察各民族共有精神家園的一個(gè)理想對(duì)象。
當(dāng)然,云貴走廊體現(xiàn)的“中間棋子”的功能,是相對(duì)于本文所討論的幾大走廊而言。在不同的研究語(yǔ)境下,還可歸納出不同的“中間棋子”。如王銘銘就是因藏彝走廊表現(xiàn)出不同于“完整的社會(huì)”的權(quán)威中間性面貌而將之理解為“中間圈”[32](P.352-353)。無(wú)論因何種視角對(duì)“中間棋子”“中間圈”等概念的理解,目的都是為了深入思考交錯(cuò)地帶中“你來(lái)我去、我來(lái)你去,我中有你,你中有我”的民族交融狀況,以此進(jìn)一步闡述“中華民族”這一結(jié)構(gòu)的運(yùn)行邏輯。
再次,作為連通域外的各大邊疆走廊,是推動(dòng)構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體的關(guān)鍵“棋子”。在構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體戰(zhàn)略下,除了注重分析各大走廊的互動(dòng)關(guān)系外,還必須重視對(duì)邊疆地區(qū)各大走廊向外域延伸部分的研究。相對(duì)于云貴走廊這一“中間棋子”而言,西北走廊、藏彝走廊、南嶺走廊等在邊疆地帶所構(gòu)成的“U”形狀中屬于“兩端棋子”。它們向外域延伸的地帶成為了當(dāng)前探討建構(gòu)人類(lèi)命運(yùn)共同體以及建設(shè)“一帶一路”的熱點(diǎn)研究區(qū)域。此外,通過(guò)對(duì)這些連通外域的地帶研究,還可更好地理解在世界面臨百年未有之大變局的歷史關(guān)頭,中華民族在世界民族之林中的重要地位。
從邊疆地區(qū)各大走廊與外域交錯(cuò)地帶的民族、族群、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等互動(dòng)關(guān)系來(lái)看,中華民族共同體形成的歷史過(guò)程中歷來(lái)具有極大的包容性和開(kāi)放性。中華民族吸收外來(lái)新鮮血液以及向外輸出人類(lèi)智慧具有悠久的傳統(tǒng),這為當(dāng)前我國(guó)倡導(dǎo)構(gòu)建人類(lèi)命運(yùn)共同體和“一帶一路”奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。費(fèi)孝通設(shè)想的“創(chuàng)建一個(gè)和而不同的全球社會(huì)”對(duì)于我們從走廊延伸部分與域外交錯(cuò)地帶的研究具有指導(dǎo)性意義。費(fèi)孝通認(rèn)為中國(guó)人的基本價(jià)值取向是“中和位育”,而這種“中和”的觀念在文化上表現(xiàn)為文化寬容和文化共享;“位育”是指“適應(yīng)處境,各守其分”,但也要發(fā)揮中華文化的長(zhǎng)處與他者文化相交往、相適應(yīng)。21世紀(jì)人類(lèi)達(dá)到“天下大同”就是要通過(guò)相互理解、相互寬容相互適應(yīng)以及共享世界多元文化的共生理念下實(shí)現(xiàn)[33](P.559-560)。各大走廊向域外延伸的交錯(cuò)地帶正是理解中華文化包容性的極佳對(duì)象,在這些地帶可能形成了超越國(guó)界的一種凝聚力,是討論邊疆民族鑄牢中華民族共同體意識(shí)的一個(gè)關(guān)鍵區(qū)域。尤其是在當(dāng)前世界面臨百年未有之大變局的背景下,更是需要以這些地帶為研究的出發(fā)點(diǎn),認(rèn)清新時(shí)代中國(guó)邊疆治理的國(guó)內(nèi)和國(guó)際的諸多關(guān)系。各種現(xiàn)實(shí)問(wèn)題更是需要人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)以更廣闊的國(guó)際化和全球化視野去理解民族走廊與域外交錯(cuò)地帶的各種政治、經(jīng)濟(jì)、文化和宗教的互動(dòng)關(guān)系。
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①都柳江發(fā)源于貴州獨(dú)山縣和都勻市的交界地帶,流經(jīng)三都縣、榕江縣和從江縣等地,跨越黔桂兩地后進(jìn)入廣西三江縣;南盤(pán)江發(fā)源于云南曲靖市烏蒙山余脈馬雄山東麓,經(jīng)貴州興義市后,流入廣西紅水河。
西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2021年10期