封授與華夏化：從外封官爵的分類看漢代的民族整合

尤 佳

(東南大學(xué)，江蘇 南京 210096)

在中國古代的民族管理實(shí)踐中，中原王朝的統(tǒng)治者經(jīng)常向周邊民族和政權(quán)首領(lǐng)賜予各類官爵名號。從傳世文獻(xiàn)與出土資料來看，對邊疆民族首領(lǐng)的封賜始于先秦，秦、西漢時(shí)期逐漸體系化，東漢魏晉時(shí)趨于完備。這些官爵名號既不同于周邊民族及政權(quán)已有的職官，又有別于中原王朝內(nèi)部官僚體系的爵職，因而有學(xué)者將其稱作“外封官爵名號”，[1]本文也沿用這種提法。

關(guān)于漢代外封官爵的分類，一些學(xué)者依據(jù)不同的標(biāo)準(zhǔn)提出了不同的分類意見。黃盛璋研究漢代匈奴官印時(shí)，根據(jù)印文將王朝所授職官分為兩類：一類為匈奴語官號，僅用漢字音譯；另一類為漢語官號，采用漢字意譯。[2]若將黃先生的分類方法推而廣之，則漢王朝封賜民族首領(lǐng)的職官名號基本上都可依印文分作漢語音譯與意譯兩大類。李文學(xué)則根據(jù)官爵的性質(zhì)與職掌，將外封名號先分成爵位和職官兩大體系，繼而又在外封職官體系內(nèi)細(xì)分出文官、武官兩類。[3]

黃、李兩位先生關(guān)于外封官爵的分類各有理據(jù)，對我們研究王朝的官爵制度以及民族政策等也頗有啟示，但其中似也存在一些可商榷之處。黃盛璋的漢分類標(biāo)準(zhǔn)易于操作，但卻可能會(huì)將不同文化傳統(tǒng)的職官混為一類，不利于明晰各類官稱的淵源與特點(diǎn)。李文學(xué)的分類方法邏輯清晰，但在實(shí)際操作層面卻會(huì)遇到一些難題：如官與爵難以確分，(1)王朝外封的爵位與官職往往交織在一起，不少名號的性質(zhì)究竟是爵還是官實(shí)際上很難區(qū)分清楚。譬如“王侯君長”序列中的“君”“長”能否視為爵位，其實(shí)就存在相當(dāng)?shù)牟淮_定性。所以，李氏自己也承認(rèn)，漢魏外封官爵體制在官與爵之間進(jìn)行完全的區(qū)分是困難的。參見李文學(xué)：《漢魏外封武官制度研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2013年第6期，第67頁。文、武職的界定存在模糊區(qū)域，等等。

鑒于此，很有必要為外封官爵設(shè)立一套更為合理、可行的分類標(biāo)準(zhǔn)，以便能深刻揭示外封職官的制度淵源、演變規(guī)律及其深層次原因，理解和把握王朝對周邊民族的治理策略、整合措施以及邊疆族群的認(rèn)同轉(zhuǎn)型與華夏化進(jìn)程等。本文擬以制度來源為標(biāo)準(zhǔn)將漢王朝的外封官爵名號分為以下三類：一是源于王朝內(nèi)部官爵體系的職官，如都尉、中郎將等；二是根據(jù)華夏文化傳統(tǒng)專門創(chuàng)設(shè)的官稱，如大都尉、大都護(hù)等；三是取自周邊民族及政權(quán)職官體系的名號，如邑君、邑長、仟長、佰長等。(2)在考古資料方面，本文主要以羅福頤的《秦漢南北朝官印征存》(北京：文物出版社，1987年)、周曉陸的《二十世紀(jì)出土璽印集成》(北京：中華書局，2001年)與王人聰、葉其峰的《秦漢魏晉南北朝官印研究》(香港：香港中文大學(xué)文物館，1990年)中所收錄的民族官印、封泥為研究素材。

一、王朝內(nèi)部官爵體系的職官

王朝內(nèi)部官爵體系的職官因通常授予內(nèi)臣，故也被稱作“內(nèi)臣官爵”。但實(shí)際上它們并不全授予內(nèi)臣，統(tǒng)治者可能會(huì)將某些內(nèi)臣職銜借以封賜邊疆民族首領(lǐng)，如都尉、中郎將等，只不過這些職銜前通常會(huì)冠以“率善”“守善”“親漢”“歸義”等嘉稱，以與內(nèi)臣職官相區(qū)別。據(jù)羅新先生研究，中古北族職官名號一般由官號和官稱兩部分構(gòu)成，這也成為其政治制度的一大特色。[4]實(shí)際上，漢晉時(shí)期賜予異族首領(lǐng)的官爵名號也具有這樣的特點(diǎn)，即修飾性的嘉稱(官號)與具體職銜(官稱)共同構(gòu)成完整的外封官爵名號的主體。

漢王朝封賜民族首領(lǐng)時(shí)常選用的內(nèi)臣職官是“都尉”。但若以長時(shí)段的視角分析，能看到一種不斷擴(kuò)大的趨勢，這主要體現(xiàn)在以下兩方面。

(一)職銜種類的增多

西漢王朝外封時(shí)，所授內(nèi)臣職銜基本為“都尉”。如西域的車師前國有“歸漢都尉”，龜茲國有 “卻胡都尉”“擊車師都尉”，危須國有“擊胡都尉”，烏孫國有“堅(jiān)守都尉”，等等。[5]3876-3932東漢時(shí)，朝廷封授的內(nèi)臣職官可能又增加了“中郎將”?！冻鋈赜浖份d：“支謙，字恭明，一名越，大月氏人也。祖父法度，以漢靈帝世，率國人數(shù)百歸化，拜率善中郎將。”[6]設(shè)若這則史料記載屬實(shí)，則東漢末“中郎將”之職也已用于外封。(3)此外，東漢初還有“大將軍”的外封?！逗鬂h書》卷88《西域傳》載：“(建武)十四年，(莎車王)賢與鄯善王安并遣使詣聞貢獻(xiàn)，于是西域始通。蔥領(lǐng)以東諸國皆屬賢。十七年，賢復(fù)遣使奉獻(xiàn)，請都護(hù)。天子以問大司空竇融，以為賢父子兄弟相約事漢，款誠又至，宜加號位以鎮(zhèn)安之。帝乃因其使，賜賢西域都護(hù)印綬，及車旗黃金錦繡。敦煌太守裴遵上言：‘夷狄不可假以大權(quán)，又令諸國失望?！t書收還都護(hù)印綬，更賜賢以漢大將軍印綬。其使不肯易，遵迫奪之，賢由是始恨。而猶詐稱大都護(hù)，移書諸國，諸國悉服屬焉，號賢為單于。”(北京：中華書局，1965年，第2922—2923頁)早在建武五年(29)，莎車王賢的父親康就被漢廷封為“建功懷德王”“西域大都尉”。(第2922頁)至建武十七年(41)，賢復(fù)遣使奉獻(xiàn)，光武帝與竇融遂商議賜賢為“西域都護(hù)”，以圖鎮(zhèn)撫。然“西域都護(hù)”在西域諸國中頗具實(shí)權(quán)與影響，故裴遵以“夷狄不可假以大權(quán)”為由建議朝廷收回詔命，光武帝遂更以“大將軍”印相賜。所以，莎車王賢最終受封的名號是“大將軍”?！按髮④姟睘闈h武帝所設(shè)，至光武時(shí)亦被用以外授，但漢代史籍中只記有莎車王賢一例。這到底是特殊歷史背景與條件下的權(quán)宜之舉，還是近于制度化的封授舉措，目前還難以確判，姑且存疑。

若將時(shí)限下延，我們對外封職官種類的擴(kuò)張會(huì)有更深刻的體會(huì)。曹魏時(shí)，不僅確定已有“中郎將”的外授，還新增了“校尉”一職。景初二年(238)，邪馬臺國女王卑彌呼派遣大夫難升米、次使都市牛利等人來使。魏明帝下詔，賜卑彌呼為“親魏倭王”，假金印紫綬；難升米為“率善中郎將”，牛利為“率善校尉”，假銀印青綬。[7]857正始四年(243)，倭王再次遣使向魏齊王進(jìn)獻(xiàn)倭人、倭錦、絳青縑、綿衣、帛布、丹木、短弓矢等物，倭使掖邪狗等人亦被賜予“率善中郎將”印綬。[7]857

(二)封賜范圍的擴(kuò)大

西漢王朝外授“都尉”時(shí)，主要施用于西域諸國。至東漢，范圍至少已擴(kuò)大至北方的烏桓、西北的氐人等。如烏桓首領(lǐng)戎朱廆受封為“烏桓親漢都尉”，[8]2988漢陽氐人酋豪蒲密獲賜“率善都尉”。[9]至曹魏時(shí)，“中郎將”“校尉”等職還被授予了日本列島的倭人使者，封授對象不斷增多，職銜級別亦有所提高。

通觀上述封賜事例可以發(fā)現(xiàn)，漢朝統(tǒng)治者選用何種內(nèi)臣職銜外授有多方面的考量。首先，這些職官須為周邊民族所熟悉；其次，它們要有一定的權(quán)力依托，否則徒有虛名的名號即便授予了，恐也難以實(shí)行長久。譬如“都尉”，近塞的屬國都尉與邊郡都尉恐怕是漢王朝與周邊民族接觸最多的長吏之一；又如“中郎將”，“在漢代即經(jīng)常性地充當(dāng)使者，來往于周邊民族和漢族政權(quán)之間，尤其是漢與匈奴的使者往來，基本由中郎將來職掌”。[10]67上述王朝邊吏與民族首領(lǐng)及其部眾常相接觸，為其所熟悉，在受封群體中具有較大的影響力。同時(shí)，此類職銜在王朝職官等級體系內(nèi)居于中層以上，在民族地區(qū)享有較高的認(rèn)可度。此外，這些較有實(shí)權(quán)的內(nèi)臣職官又不屬于權(quán)力很大者，用作外封亦較合適。

二、王朝專門設(shè)立的官爵名號

第二類外封職官是漢王朝專為封授民族首領(lǐng)而設(shè)置的官爵名號。由于此類名號的創(chuàng)設(shè)基于華夏制度傳統(tǒng)，故從官稱上看，它與第一類內(nèi)臣職官頗有形似之處。但實(shí)際上二者區(qū)別明顯，關(guān)鍵是看該職銜是否本就存在于王朝內(nèi)部官爵體系中。以“大都尉”為例，盡管漢代內(nèi)臣職官序列中有“都尉”之職，各類都尉還因職掌不同而官稱各異，但卻從未出現(xiàn)過“大都尉”職銜，故而也從無內(nèi)臣獲拜過該職?？梢?，“大都尉”是統(tǒng)治者專為周邊民族首領(lǐng)特設(shè)的名號，故從設(shè)置伊始僅向異族首領(lǐng)封賜，下文便對這類職官名號分作闡析。

(一)“大都尉”

漢代對“大都尉”的封授集中于東漢，史籍中記有以下四則事例。“大都尉”最早的外封應(yīng)發(fā)生在光武初年?！?莎車王)康率傍國拒匈奴，擁衛(wèi)故都護(hù)吏士妻子千余口，檄書河西，問中國動(dòng)靜，自陳思慕漢家。建武五年，河西大將軍竇融乃承制立康為漢莎車建功懷德王、西域大都尉，五十五國皆屬焉?！盵8]2923光武以后，該職時(shí)有封授。明帝永平元年(58)，“以謁者竇林領(lǐng)護(hù)羌校尉，居狄道。林為諸羌所信，而滇岸遂詣林降。林為下吏所欺，謬奏上滇岸以為大豪，承制封為歸義侯，加號漢大都尉”。[8]2880安帝永寧元年(120)，“撣國王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣闕朝賀，獻(xiàn)樂及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭。又善跳丸，數(shù)乃至千。自言我海西人。海西即大秦也，撣國西南通大秦。明年元會(huì)，安帝作樂于庭，封雍由調(diào)為漢大都尉，賜印綬、金銀、彩繒各有差也”。[8]2851順帝永建二年(127)，“(疏勒王)臣磐遣使奉獻(xiàn)，帝拜臣磐為漢大都尉”。[8]2927

分析上述諸例，我們能得出以下幾點(diǎn)重要認(rèn)識。

1.從封授范圍上說，“大都尉”主要賜予王朝北部邊疆的民族首領(lǐng)，尤其是西北地區(qū)。上述四則事例中，兩例發(fā)生于西域，一例出現(xiàn)在西羌。撣國王雍由調(diào)的情況較為特殊，其身份為西南徼外藩屬首領(lǐng)，并非漢王朝西南夷地區(qū)的民族首領(lǐng)。所以就傳世文獻(xiàn)與考古資料所見，西南夷乃至南方地區(qū)似無獲拜“大都尉”的事例，這也從一個(gè)側(cè)面反映出漢代民族職官封授的區(qū)域性差異。

2.異族首領(lǐng)能否獲得加號的關(guān)鍵是其勢力大小，即是否為“大豪”。漢明帝時(shí)，護(hù)羌校尉竇林為下吏所欺，以滇岸為羌人“大豪”表奏，朝廷遂賜其“漢大都尉”。再聯(lián)系之后滇岸實(shí)非“豪酋”、竇林此舉屬謬奏欺君而遭懲處等歷史情節(jié)能夠看出，朝廷外授“大都尉”是有其考量依據(jù)的，關(guān)鍵因素便是受賜者當(dāng)為勢力較強(qiáng)的民族部落或政權(quán)的首領(lǐng)。

3.封授異族首領(lǐng)為“大都尉”在漢代業(yè)已制度化。不論是莎車王康還是羌豪滇岸，均系“承制”封賜，這表明至遲在建武五年(29)，王朝已有外授“大都尉”的成制。其時(shí)天下紛擾，光武帝尚未完成全國統(tǒng)一，尚無暇大規(guī)模地建章立制和實(shí)施對邊疆地區(qū)的有效管理，不少治邊制度都襲自西漢。所以，不排除西漢時(shí)可能已存在外授“大都尉”之制，只不過史載有闕。漢代賜號“大都尉”的做法還對其后的民族首領(lǐng)封授制度產(chǎn)生了重要影響。曹魏統(tǒng)治者亦沿襲漢制，對西域地區(qū)民族政權(quán)的統(tǒng)治者實(shí)行了此類封授，如車師后部王壹多雜即被賜予“大都尉”。[7]865

(二)“大都護(hù)”

除“大都尉”外，漢王朝特設(shè)的外封名號還有“大都護(hù)”。史籍所見漢代賜號“大都護(hù)”者都為鮮卑首領(lǐng)，最早的封賜可能發(fā)生在東漢建武二十五年(49)。光武帝時(shí)，匈奴勢盛，鮮卑、烏桓等部族處于匈奴控制下，常隨其寇塞抄略。遼東太守祭彤建議朝廷，對北邊諸族的入侵應(yīng)當(dāng)采取分化瓦解、以夷制夷的策略。建武二十五年，漢廷遂對鮮卑遣使招誘，示以財(cái)利。是年“鮮卑始通驛使”，“其大都護(hù)偏何亦遣使奉獻(xiàn)，愿得歸化，肜慰納賞賜，稍復(fù)親附”。[8]745

觀上，史籍記載偏何遣使奉獻(xiàn)時(shí)徑稱其“大都護(hù)”，再聯(lián)系建武二十五年漢與鮮卑“始通驛使”，則賜偏何為“大都護(hù)”很可能便在此年，屬漢廷對鮮卑酋豪招誘賞賜中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。東漢封授的另一位大都護(hù)是活躍于和帝時(shí)期的鮮卑首領(lǐng)蘇拔廆，其因常從護(hù)烏丸校尉任尚擊匈奴叛者，后被封為“率眾王”。[8]2956

在漢代民族職官的封授實(shí)踐中，有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象——“官爵雙授”，即受封者可獲賜兩項(xiàng)(或以上)的官爵名號。這些名號中，通常一個(gè)為爵位，一個(gè)為官職。譬如，前文所列舉的四位大都尉和兩位大都護(hù)中，莎車王康、歸義侯滇岸、撣國王雍由調(diào)、疏勒王臣磐、率眾王蘇拔廆五人都屬于此類情形。(4)關(guān)于鮮卑大都護(hù)偏何，囿于史料記載簡略，我們尚不清楚他是否也獲封過王、侯等爵，姑且不計(jì)。而且，兩項(xiàng)官爵名號既可以同時(shí)授予，如康與滇岸；也可先后頒賜，如雍由調(diào)、臣磐與蘇拔廆。

外封過程中為何會(huì)出現(xiàn)上述“雙授”現(xiàn)象？主要原因恐怕是，統(tǒng)治者希望通過官爵雙授顯示朝廷對受賜者的特恩優(yōu)寵，以撫循懷柔之。為彰顯這種恩遇，王朝往往會(huì)崇其名號，如所賜官稱中多帶有“大”字，“大都尉”“大都護(hù)”等即是如此。這樣既遵從了少數(shù)民族的習(xí)俗傳統(tǒng)，[11]36又增加了受封者的權(quán)勢，提升了他們在本族或政權(quán)內(nèi)統(tǒng)治的合法性以及在部族間競爭的優(yōu)勢地位，自然容易被民族首領(lǐng)所接受和認(rèn)可。

三、周邊民族及政權(quán)原有的官爵名號

我們所熟悉的“王侯君長”序列就是典型的源于周邊民族及政權(quán)職官體系的外封官爵名號。漢王朝南北邊疆的不少民族有其自身的制度傳統(tǒng)與文化習(xí)俗，一些民族政權(quán)還建立了較為系統(tǒng)、繁密的職官制度。

譬如匈奴的職官制度就比較完備，兩漢書對此俱有詳細(xì)記載?！稘h書·匈奴傳》：“置左右賢王，左右谷蠡，左右大將，左右大都尉，左右大當(dāng)戶，左右骨都侯。而左右賢王、左右谷蠡最大國，左右骨都侯輔政，諸二十四長，亦各自置千長、百長、什長、禪小王、相、都尉、當(dāng)戶、且渠之屬。”[5]3751《后漢書·南匈奴傳》：“南單于既內(nèi)附，兼祠漢帝，因會(huì)諸部，議國事，走馬及駱駝為樂。其大臣貴者左賢王，次左谷蠡王，次右賢王，次右谷蠡王，謂之四角；次左右日逐王，次左右溫禹王，次左右漸將王，是為六角：皆單于子弟，次第當(dāng)為單于者也。異姓大臣左右骨都侯，次左右尸逐骨都侯，其余日逐、且渠、當(dāng)戶諸官號，各以權(quán)力優(yōu)劣、部眾多少為高下次第焉?！盵8]2944

此外，西域諸國的官爵體系亦較發(fā)達(dá)。《漢書·西域傳》載：“最凡國五十。自譯長、城長、君、監(jiān)、吏、大祿、百長、千長、都尉、且渠、當(dāng)戶、將、相至侯、王，皆佩漢印緩，凡三百七十六人。”[5]3928《西域傳》還對各國的職官設(shè)置進(jìn)行了詳細(xì)描述，所涉官爵大大超出了上述列舉的這些，其來源多途，明顯融匯了漢朝和匈奴的制度傳統(tǒng)。[10]65(5)如李文學(xué)認(rèn)為，西域諸國官制其實(shí)是漢官制度、西域各國制度傳統(tǒng)和匈奴官僚制度共同影響的結(jié)果。參見李文學(xué)：《漢魏外封武官制度研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2013年第6期，第65頁。

在名目繁多的民族職官中，漢王朝只選取了一部分納入到外封官爵體系中，即以“王侯君長”為代表的爵職序列?！独m(xù)漢書·百官志》曰：“四夷國王，率眾王、歸義侯、邑君、邑長，皆有丞，比郡、縣?！盵8]3631《續(xù)志》對“王侯君長”的記載十分簡略，以至于我們對它們的了解還很有限。譬如等級問題，是否四夷國王、率眾王、歸義侯可比郡，邑君、邑長可比縣呢？又如，“王侯君長”實(shí)際只是籠統(tǒng)的稱謂，除去《續(xù)志》所錄上述爵職外，還包括哪些職官呢？凡此種種，我們并不清楚。有賴于近年來璽印封泥、簡牘碑刻等考古資料的不斷發(fā)現(xiàn)與整理，使我們對上述問題的進(jìn)一步研究成為可能，下文即對“王侯君長”官爵體系涵蓋的具體官稱作一初步探討。

(一)“王”與“侯”

漢代，在“王”“侯”等高級爵號的封授上，未體現(xiàn)出明顯的區(qū)域性差異。邊疆地區(qū)的眾多民族及政權(quán)首領(lǐng)都獲賜過此類封爵，只不過具體封號會(huì)因族屬或頒授主體的不同而有所差異。其例甚多，恕不備舉。(6)詳參《史記》卷116《西南夷列傳》、《史記》卷123《大宛列傳》、《史記》卷116《西南夷列傳》、《漢書》卷94《匈奴傳》、《漢書》卷95《西南夷兩粵朝鮮傳》、《漢書》卷96《西域傳》、《后漢書》卷86《南蠻西南夷列傳》、《后漢書》卷87《西羌傳》、《后漢書》卷88《西域傳》、《后漢書》卷89《南匈奴傳》、《后漢書》卷90《烏桓鮮卑列傳》等。在此需要強(qiáng)調(diào)的是，“侯”在傳世文獻(xiàn)和璽印封泥中亦或書為“邑侯”。如“歸義賨邑侯”“漢歸義賨邑侯”“漢穢邑侯”“新保塞烏桓西黎邑率眾侯”，等等。其中，“新保塞烏桓西黎邑率眾侯”印章除了反映封授者、受封者族屬、爵稱等信息外，還特別書明了邑名，“西黎”蓋為此烏桓邑侯的駐牧地。

(二)“君”

與“侯”相似，“君”在文獻(xiàn)中或會(huì)稱作“邑君”。盡管該封號也賜予北部邊疆的民族首領(lǐng)，如“漢匈奴歸義親漢君”“歸義車師君”“漢歸義羌邑君”等，但與“王”“侯”外封幾無地域性差別不同的是，其授予對象主要還是廣大南方地區(qū)的民族首領(lǐng)，如“越貿(mào)陽君”“新越三陽君”“新越馀壇君”“奉通邑君”“越青邑君”，等等。

(三)“長”

“長”的情況較為復(fù)雜，涵蓋的職官亦屬繁多。除了通常我們所認(rèn)為的“長”“邑長”等官稱外，至少“仟長”“佰長”應(yīng)也包含在內(nèi)，“小長”很可能也屬于該序列。

在傳世文獻(xiàn)與出土資料中，“長”或“邑長”的例子很多。譬如，南方地區(qū)的“越歸漢蜻蛉長”“板盾夷長”“漢叟邑長”“漢歸義叟邑長”等。在北部邊疆，漢廷對各族酋豪也多有封賜。譬如，授予羌人的有“漢歸義羌長”“漢歸義羌邑長”“漢率善羌長”“漢破虜羌長”“漢青羌長”“漢青羌邑長”“漢青羌夷長”等；對氐人的封賜有“漢歸義氐邑長”“漢青芙邑長”等；(7)瞿中溶認(rèn)為，“青芙”即青氐之類，所以“漢青芙邑長”實(shí)即“漢青氐邑長”。詳見(清)瞿中溶：《集古官印考》卷9《漢代官印》，上海：上海古籍出版社，1995年，第18頁。授予匈奴的如“漢匈奴歸義親漢長”“漢匈奴守善長”“漢匈奴破虜長”等；賜予烏桓的有“漢烏桓率眾長”“漢保塞烏桓率眾長”“漢保塞烏丸率眾長”等；封授鮮卑的如“漢鮮卑率眾長”等。由此可見，漢廷對“(邑)長”的封授未顯示出明顯的區(qū)域性差異，(8)關(guān)于“邑長”，周偉洲等認(rèn)為，西南夷系“邑聚而居”，故設(shè)邑長。周偉洲、(日)間所香熾：《陜西出土與少數(shù)民族有關(guān)的古代印璽雜考》，見《民族研究》2000年第2期，第87頁)。而羅繼祖認(rèn)為，邑長之邑，當(dāng)即少數(shù)民族中的部落，漢族統(tǒng)治者命官，所以改稱為邑，見羅繼祖：《漢魏晉少數(shù)民族的官印》，《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》1986年第5期，第13頁?？梢?，北方民族部落也可稱邑，故部落酋豪亦可授邑長。蓋在中原王朝統(tǒng)治者看來，盡管地理環(huán)境的差異導(dǎo)致各民族生活方式與居住格局的不同，但北方的部落與南方的邑聚可大致比附，故也賜予同樣的官爵名號。而這與仟長、佰長的外封形成了巨大反差。

漢王朝對“仟長”的封授既有籠統(tǒng)的以所謂“蠻夷”“胡”為賜予對象的情形，如“漢歸義夷仟長”“漢蠻夷歸義仟長”“胡仟長”“蠻夷仟長”等；也有明確受封者族屬的眾多例子，主要為北方諸族，如“漢歸義羌仟長”“漢氐仟長”“漢歸義氐仟長”“漢烏丸歸義仟長”“漢歸義烏桓仟長”“漢丁零仟長”“漢盧水仟長”“漢鮮卑歸義仟長”“漢高句麗率義仟長”“漢叟仟長”，等等。漢廷外授“佰長”亦體現(xiàn)出相似的地域性特點(diǎn)，如“漢歸義氐佰長”“漢率善氐佰長”“胡歸義氐佰長”“漢歸義車師佰長”“漢歸義穢佰長”“漢歸義羌佰長”“漢青羌佰長”“漢盧水佰長”“漢烏桓歸義佰長”“漢歸義叟佰長”“新五屬左佰長”“新西河左佰長”“新西河右佰長”，等等。

以上“仟長”“佰長”的封授事例中，不論是氐、羌、盧水(胡)、烏桓、鮮卑、穢(韓)、高句麗等部族名，還是“五屬”“西河”等反映王朝所置屬國的印文，都表明此類官稱的受賜者主要還是北部邊疆的民族首領(lǐng)。(9)在“仟長”“佰長”的封授對象中，除叟人外，其他多屬傳統(tǒng)的北方民族。漢魏之“叟”乃西南夷的一種泛稱，主要指今四川西部、甘肅東南等地民族，故有氐叟、蜀叟、賨叟、青叟、越嶲叟等。詳參周偉洲、(日)間所香熾：《陜西出土與少數(shù)民族有關(guān)的古代印璽雜考》，《民族研究》2000年第2期，第87頁。此外，“左(右)佰長”的印文表明，“佰長”有左右之分，這也契合少數(shù)民族的習(xí)俗傳統(tǒng)。

“小長”原為西域諸國常設(shè)職官?！稘h書·西域傳》曰：“大夏本無大君長，城邑往往置小長，民弱畏戰(zhàn)，故月氏徙來，皆臣畜之，共享漢使者?！盵5]3891“小長”后被納入王朝外封官爵體系內(nèi)，現(xiàn)存的實(shí)物印章以新莽時(shí)期為多，如“新西國安千制外羌佰右小長”“新保塞漁陽左小長”“安定右小長”“新前胡小長”等。觀上述印例，小長的授予對象以族屬而論，除羌人外，還多見“胡人”，“胡”在漢魏時(shí)期一般指匈奴。[12]從隸屬關(guān)系上講，小長當(dāng)為佰長之屬官，且也設(shè)有左右，“新西國安千制外羌佰右小長”之印表明，受封者應(yīng)為羌人佰長之下的右小長。可見，“小長”應(yīng)屬于民族職官封授體系中的低級別官稱，主要授予匈奴、羌等安置于王朝北部邊疆屬國、邊郡或近塞分布的少數(shù)民族首領(lǐng)。

綜上，在來源廣泛、名目繁多的民族職官中，漢王朝只吸收了一部分整合入王朝的外封官爵體系中。這類民族官稱除了前文所論需要具有封授范圍的普遍性外，從形式上看，它們通常是意譯的民族職銜。對于異族官稱，華夏史官有的采用意譯，有的采用音譯，這并不是隨意選擇的。通過眾多事例的比較能夠發(fā)現(xiàn)，使用意譯的民族職銜，要么源于華夏官制，要么也與華夏職官有相當(dāng)程度的可比性。雙方的制度差異較小，這無疑為它們的交流與互鑒奠定了良好的基礎(chǔ)，在此情形下，一些意譯的民族職官便可能會(huì)朝著制度融合的主流——華夏式官爵體制的方向發(fā)展。而音譯的民族職銜，往往來自本族或周邊民族的文化傳統(tǒng)，它們與華夏制度差異較大，融入王朝外封官爵體系的難度自然很高，因而在王朝的封授實(shí)踐中逐漸呈萎縮之勢。

四、華夏式與非華夏式：官爵制度分類的又一視角

需要特別注意的是，并非漢王朝授予異族首領(lǐng)的職銜都屬于本文所討論的外封官爵名號。在此，有必要區(qū)分兩類民族職官。一類是被漢王朝吸收、整合進(jìn)外封官爵體系內(nèi)的職銜，另一類是除前者外的其他少數(shù)民族爵職。兩者的性質(zhì)迥然不同。

第一類職官雖然源于少數(shù)民族的制度文化，但已融入漢王朝的外封官爵體制中，被常態(tài)化地授予邊疆地區(qū)的諸民族首領(lǐng)，并成為王朝邊疆治理體系的重要組成部分。從性質(zhì)上講，這類民族職官與中原政權(quán)內(nèi)部職官一樣同屬于華夏式官爵體系，并成為王朝官僚制度的重要基石。

第二類民族職官盡管也有可能被賜予異族首領(lǐng)，但實(shí)際上它們并不屬于王朝的外封官爵體制。

從封授原因上分析，這類封賜僅是中原王朝統(tǒng)治者對周邊民族及政權(quán)首領(lǐng)政治名分的承認(rèn)而已，旨在籠絡(luò)羈縻和確立雙方的統(tǒng)屬關(guān)系(有些還僅僅是名義上的)。從封授對象上講，此類職官往往只授予某一民族(政權(quán))或某一地區(qū)的若干民族(政權(quán))首領(lǐng)，不具有第一類職官在封授范圍上的普遍性，這也是兩類民族職官區(qū)別的關(guān)鍵所在。大體上說，幾乎全部的音譯民族職官和多數(shù)的意譯民族職官都屬于第二類。(10)民族職官依據(jù)印文的表述形式可以分為以下兩種情況：一種是民族語言的音譯官號，如匈奴的且渠、當(dāng)戶等；另一種為意譯官號，如匈奴的左右大將、左右大都尉，西域的譯長、城長等。實(shí)際上，前者中幾乎全部以及后者中的大部分都未被整合進(jìn)王朝外封官爵體系內(nèi)。從性質(zhì)上論，它們?nèi)允巧贁?shù)民族職官，并不在漢王朝的外封爵職體制內(nèi)，屬于非華夏式官爵制度。

既然提到華夏式與非華夏式官爵制度，就有必要對二者的辨別標(biāo)準(zhǔn)作一說明。質(zhì)言之，判斷某種官爵體制屬于華夏式還是非華夏式，關(guān)鍵要看其制定主體為誰。如果官爵體制的制定主體是華夏政權(quán)，哪怕其中一些內(nèi)容采自周邊民族，我們?nèi)詰?yīng)將其視為華夏式官爵制度，譬如前文討論的“王侯君長”的爵職體系；反之，若制度的創(chuàng)立主體是邊疆民族和政權(quán)，盡管他們可能會(huì)吸收某些中原王朝的制度因素，譬如“將”“相”“左右大將”“左右大都尉”等西域、匈奴職官都鑒用了華夏文化傳統(tǒng)，我們宜當(dāng)將其歸入非華夏式官爵制度。進(jìn)而言之，盡管制度來源、封授對象與王朝外封官爵體制的創(chuàng)設(shè)與實(shí)施關(guān)系密切，但它們并不成為其制度屬性的判斷依據(jù)，制定主體才應(yīng)是區(qū)別華夏式與非華夏式官爵制度的合理標(biāo)準(zhǔn)。

根據(jù)以上判斷標(biāo)準(zhǔn)，華夏式官爵制度主要涵蓋王朝內(nèi)部官爵制度與外封官爵制度兩類；非華夏式官爵制度則是未整合進(jìn)外封爵職體系內(nèi)的少數(shù)民族職官制度。但需要明晰的是，在華夏式官爵體制內(nèi)，各系統(tǒng)的華夏化程度可能并不相同。王朝內(nèi)臣職官體系的華夏化程度無疑是最高的；外封官爵體系來源有三，取自少數(shù)民族制度文化的職官序列是華夏化程度最低的，其他兩類封授名號要么選自內(nèi)臣官稱，要么根據(jù)中原制度文化專門創(chuàng)設(shè)，其華夏化色彩自然也很濃厚。

五、外封官爵制度與漢代的文化互鑒和民族融合

以制度屬性和華夏化程度的角度來考察、分析外封官爵制度當(dāng)為值得嘗試的新視角。這不僅有助于明晰民族職官封授體制的性質(zhì)、特點(diǎn)，還能幫助我們深刻理解其演變規(guī)律及深層次原因，洞悉外封官爵制度對漢代的文化交流與互鑒、民族交往與融合等方面的作用與意義。

以上述視角縱向考察漢王朝的封授實(shí)踐能夠發(fā)現(xiàn)：越往后期發(fā)展，統(tǒng)治者授出的非華夏式官稱就越少，至漢末幾至絕跡；(11)以兩漢魏晉時(shí)期的匈奴官印為例，依印文的表述形式可將其分為兩類：官爵名號為匈奴語之印、漢語官號之印。由于匈奴無文字，所以上述兩類官印所用皆為漢字。據(jù)黃盛璋研究，第一類官印所見皆為漢代，漢以后除個(gè)別例外，皆為第二類漢語官印，魏晉尤為多見，并且同名之官印很多。(黃盛璋：《關(guān)于博物館藏傳世漢匈奴語官印考》，《故宮博物院院刊》1986年第4期，第16頁)第一類民族官印的減少乃至消失、第二類印章的普遍增多，實(shí)則反映了漢匈交往、聯(lián)系的密切，以及周邊民族在中原王朝的管理、整合下與以漢族為主體的其他民族日益融合的趨勢。而外封官爵序列則成為王朝封賜異族首領(lǐng)的主流，且所授名號呈現(xiàn)出向華夏式官爵體系的主軸——內(nèi)臣職官體系靠攏的趨勢。

具體來說，中原統(tǒng)治者在封賜民族職官時(shí)，選擇外封官爵體系內(nèi)前兩類職官的情況日益增多，尤其是內(nèi)臣職銜的封授頻率明顯增加；與此相伴的是，源于周邊民族文化傳統(tǒng)的名號在封授實(shí)踐中的地位逐漸下降。最終的結(jié)果便是，漢王朝外封官爵體制的華夏化程度不斷提高，外封職官與內(nèi)臣職銜的區(qū)別日漸減少。(12)魏晉南朝時(shí)，蠻夷首領(lǐng)獲授為左郡左縣之長官亦稱守令，職銜名號上與內(nèi)臣的差異性已大為減小。外封官爵體制的變遷不僅反映了少數(shù)民族與漢王朝交往聯(lián)系的日益增強(qiáng)，華夏制度文化對周邊民族的吸引力與影響力的明顯提升，還折射出邊疆民族在漢王朝的統(tǒng)治整合下，與以漢族為主體的其他民族融合程度的不斷加深，其自身的華夏化程度亦日漸提高。

實(shí)際上，華夏式與非華夏式官爵系統(tǒng)一直處于不斷交流、互鑒和融合的狀態(tài)中，不論是漢民族的還是少數(shù)民族的制度往往都是不同文化傳統(tǒng)相互融合凝聚的產(chǎn)物。一方面，漢政權(quán)的外封官爵體系吸收了不少源自周邊民族職官制度的名號，如邑君、邑長、仟長、佰長等。另一方面，華夏式職官的外授對少數(shù)民族進(jìn)一步吸納漢文化起到了積極的推動(dòng)作用。從整體層面上講，周邊民族及政權(quán)的制度變革和社會(huì)發(fā)展都不同程度地選擇了漢王朝的制度成果為其資源。

譬如，西域諸國往往置有“將”“相”“都尉”等職；[5]3751匈奴的“二十四長”包括“左右大將”“左右大都尉”，“二十四長”之下又各自置“相”“都尉”等。[5]3928上述“將”“相”“都尉”等職銜都是借用了中原職官。進(jìn)而言之，官爵名號的外封實(shí)際上是一種華夏文化的輸出，是中原王朝對周邊民族一種重要的整合手段。最終的實(shí)施結(jié)果不僅使邊疆民族認(rèn)可和接受了華夏式職官，還相當(dāng)程度地接受了華夏文化，并深刻影響了本部族及政權(quán)的制度建設(shè)。

以匈奴為例，其政治制度的核心是分封制，盡管它以部落為實(shí)行基礎(chǔ)，但與西周的分封制相似，匈奴的分封制也與宗法制緊密結(jié)合，實(shí)行所謂“家國一體”的統(tǒng)治模式。所以，從這個(gè)角度上講，匈奴的分封制是吸收了中原分封制的某些要素，并結(jié)合本政權(quán)實(shí)際而形成的。[13]隨著與漢王朝交往的日益密切，匈奴統(tǒng)治者不斷借鑒、吸收華夏制度因素，其文明程度越來越高，政權(quán)結(jié)構(gòu)與組織形式也越來越完備、復(fù)雜。至南匈奴時(shí)，匈奴已從早期的單于處于最高級、四大國為第二級、二十四長為第三級的軍事色彩濃厚的政權(quán)結(jié)構(gòu)，發(fā)展成單于為頂級、四角為第二級、六角為第三級、裨小王等為更次一級的軍事意味相對淡化的政權(quán)組織形式。所以，有學(xué)者認(rèn)為，匈奴統(tǒng)治結(jié)構(gòu)的變化應(yīng)是其統(tǒng)治者漸漸懂得中原諸朝的體制后融匯參用的結(jié)果。[11]51

六、結(jié) 語

漢代的外封官爵制度就是各民族文化交流、互鑒和融合的典型例證。統(tǒng)治者在取材華夏職官制度的同時(shí)，還積極吸收、融入了匈奴、烏桓、鮮卑、羌與西域地區(qū)等北方民族以及南方苗蠻、百越等民族和政權(quán)的制度傳統(tǒng)。從文化的多樣性與互補(bǔ)性這個(gè)角度上講，民族職官封授制度盡管是由漢王朝制定和推行的，但實(shí)際上是由當(dāng)時(shí)不同地區(qū)的眾多民族共同參與和創(chuàng)造的，是以漢文化為主的多種文化交融凝聚的結(jié)果，它的實(shí)施為此期民族的交流、融合和漢族的形成、發(fā)展提供了有利條件。

周邊民族在與漢文化不斷接觸、交流、吸收與融合的過程中，逐漸實(shí)現(xiàn)了民族文化的變遷與民族意識的變化，進(jìn)而導(dǎo)致對漢文化認(rèn)同的提升，引發(fā)了更大范圍、更深層次的民族融合和漢族群體的壯大。