佛頂山下的敬雀節(jié)

趙恒

貴州省石阡縣境內的佛頂山下，居住著一個古老的民族——仡佬族，已有兩千多年的族源記載，至今仍保存著“拜樹為父、敬鳥為神”的民族傳統(tǒng)。走進他們所居住的村莊，四處綠樹成蔭，鳥獸成群，仿佛一個世外桃源。每年農歷二月初一，上萬仡佬族群眾相聚在佛頂山下舉辦“敬雀節(jié)”活動，其場面盛大、氣氛熱烈、主題鮮明，堪稱全國最大的“愛鳥周”活動。

“雀”是仡佬族人對鳥類的統(tǒng)稱，每年農歷二月初一，仡佬人都要舉辦“獻三牲敬神鷹”“打糍粑喂百鳥”“栽風水樹”、宣布寨規(guī)、民俗表演等一系列活動，統(tǒng)稱為敬雀節(jié)?；顒赢斕?，參加活動的人先自行在房前屋后栽風水樹，為百鳥營造良好的生存環(huán)境，然后將糍粑分成小塊，粘在樹上喂食百鳥，然后趕往葫蘆神鷹廣場參加祭祀活動。祭祀活動由當?shù)胤◣熤鞒?，活動包括“獻五谷”“獻三牲”“拜神鷹”“讀祭文”、寨老宣布禁律等，過程莊嚴肅穆，古樸神秘。祭祀活動結束后，大家便開始表演儺堂戲、木偶戲、毛龍、茶燈、銅號嗩吶以及仡佬族山歌、民歌、情歌對唱等，整個活動持續(xù)到深夜以篝火晚會結束。

“敬雀節(jié)”詮釋了仡佬族愛鳥敬雀、眾生平等、感恩自然、和諧相處、共生共榮的生存理念，這種理念對我們今天構建社會主義生態(tài)文明仍然有著十分重要的啟示。

仡佬族敬雀文化的由來

仡佬族是一個十分古老的民族，學界普遍認為，仡佬是貴州的原住民，是古夜郎國的締造者，族源發(fā)展經(jīng)歷了“濮人—僚人—仡僚—仡佬”四個歷史時期，現(xiàn)主要分布在貴州的務川、道真、石阡等地，是一個總人口較少的少數(shù)民族。仡佬民族文化十分深厚，以鳥崇拜文化為主的仡佬敬雀節(jié)更是在中華傳統(tǒng)文化中獨樹一幟。仡佬族的吃穿住行、生老病葬中都融入了鳥崇拜元素。房屋屋脊兩端是鳥嘴的形狀，堂屋正前方專門設計有供百鳥筑巢的百鳥屋（燕子屋），仡佬故人的墓碑上有鮮見的“人鳥圖”，仡佬人的服飾、裝飾圖案也多以鷹鳥為主，仡佬民歌中也有“布谷布谷，住進我家燕子屋……”的唱詞。

仡佬族對雀鳥的崇拜源于一個古老的傳說：相傳，遠古時期，仡佬族村寨中發(fā)生了一場突如其來的瘟疫，死了不少族人。正當面臨滅族之災的時候，一只神鷹嘴叼靈芝、爪抓裝有仙丹的葫蘆，飛進仡佬寨，拯救了仡佬族人，后來仡佬族人便將葫蘆神鷹奉為圖騰，并立下寨規(guī)：“年年歲歲敬神鷹，世世代代愛百鳥”，經(jīng)過千百年的傳承和演變，便形成了今天的敬雀節(jié)。

鳥崇拜與樹崇拜

“祭祀神鷹—愛百鳥—種樹—拜樹—護林”，這大概就是仡佬敬雀文化與生態(tài)自覺保護行為間的演化。也許是愛屋及烏的緣故，仡佬族在保留著鳥崇拜的同時，也傳承著樹崇拜文化。佛頂山下流傳著“堆金不如積谷，積谷不如栽樹”的村規(guī)民俗，仡佬寨中房前屋后都要栽風水樹，仡佬人家新添小孩要栽一棵樹、女兒出嫁要栽一棵樹、結婚后夫妻要栽一棵樹、故人墳前子女要各栽一棵樹……

不僅如此，仡佬人家的小孩還會拜祭給一棵古樹，叫“干爹”或“干娘”，他們信奉在古樹大樹的庇佑下，孩子能健康成長，并且向古樹一樣長壽。在仡佬人眼中，每一棵樹都在庇佑著他們的村寨，每一棵大樹都有自己的子孫在守護。因此，當?shù)厝藭杂X種樹、護樹，即使修房建屋要采樹，也要先祭山神，再祭樹神后才能采伐。

佛頂山——黔東生物多樣性富集區(qū)

佛頂山在這種純樸的民俗民風影響下，在敬雀文化的浸潤下，生態(tài)環(huán)境得以受到原住民的有效保護。在佛頂山保護區(qū)范圍內，生物物種十分豐富，不僅有各種常見的動植物，還有國家重點保護野生動物，國家重點保護珍稀、瀕危植物，是黔東生物多樣性富集區(qū)。同時，在石阡縣的調查數(shù)據(jù)表明，仡佬族居住區(qū)森林覆蓋率平均達到75.2%，古大珍稀林木保存率比周邊區(qū)域高5.6倍，森林火警火災發(fā)生率僅為周邊區(qū)域的22.3%，盜伐盜獵案件僅為周邊區(qū)域的16.2%，大型村寨人類活動對森林的干擾半徑平均為1.2公里，為其他區(qū)域村寨的51.6%，除采挖藥材一項比其他區(qū)域略高外，其他各項干擾指標遠低于其他民族區(qū)域。

對生態(tài)環(huán)境保護的啟示

仡佬族人對鳥類及其生存環(huán)境的愛與關懷，體現(xiàn)的是人類的一種生態(tài)良心，從某個角度而言，也許并不是出于對人與自然關系的科學認識，而僅僅是出于情感上的感恩自然的需要。仡佬族人從情感上體驗自然，領會自然，熱愛自然，發(fā)自內心地尊重和關愛生命。這種視物如親的生態(tài)關懷，建立起守護地球上所有生命之家園的生態(tài)倫理學。

仡佬族篤信自然資源是族人共有的財富。佛頂山處在三州四縣交界之地，周邊大型村寨密集，人口密度達到226人/平方千米，人為活動及生產(chǎn)生活對周邊的生態(tài)系統(tǒng)影響和森林資源消耗非常大，然而佛頂山卻保存了大面積的原生植被，生態(tài)系統(tǒng)保存完整，生物多樣性極其豐富。究其原因，除了政府主導的生態(tài)保護以外，更多應該歸功于世代居住在當?shù)氐呢罾凶迦罕?。當?shù)?981年實行土地聯(lián)產(chǎn)承包責任制時，林地就沒有承包到戶，而是以寨為單位共有;1998年國家實施天然林保護工程后，在國家政策的支撐下，保護力度得到進一步加強;2006年佛頂山成立省級自然保護區(qū)后，仡佬村寨的林地通過寨老會，在保證所有權屬不變的前提下，統(tǒng)一委托給自然保護區(qū)管理局統(tǒng)一經(jīng)營管理;2010年落實林改政策，仡佬村寨通過一事一議，采用分權不分山的方式確保了林權的穩(wěn)定。仡佬族群眾始終把森林資源的公益性效益放在首位，避免了權屬變更而帶來的資源破壞。

其次，仡佬族崇尚萬物共生的理念。在信仰上仡佬族認為，鷹是拯救族人的圣鳥，百鳥都是鷹的親戚，森林是鳥的家，樹是鳥的居所，所以愛鳥愛樹護林都有一種感恩的情結。山有山神、水有水神、樹有樹神，飛禽走獸都是神靈的使者，人在神靈面前很渺小，只有敬畏自然界中的各種神靈，愛護大自然中的一草一木，神靈才會護佑人類，大自然才會恩賜人類生活的各種需求，反之就會受到懲罰，“萬物一體，眾生平等，崇敬自然，尊重生命”，一切生物生于此時此地，都有其生存權，人類只有保護的義務而無損傷侵犯的權利。

在敬雀節(jié)喂食百鳥活動中，仡佬人將糍粑分成小塊粘到樹上，并唱道：“鴉雀（喜鵲）老娃（烏鴉），來吃糍粑，糍粑粘你的嘴巴、你不吃我的莊稼！”。當人與自然出現(xiàn)利益紛爭時，他們更希望通過善意的喂食活動，來感化萬物，求得共存。

在仡佬族的文化傳統(tǒng)中，所有生命同根同源，如同一個大家庭的不同成員，所以人們應該尊重所有生命，愛護天地萬物，道德地對待所有非人類生命及其生存環(huán)境。這種原始的自然崇拜和感恩情結，傳承著原始的生態(tài)文明，極大地減小了佛頂山區(qū)域內的人為活動對生態(tài)環(huán)境的干擾，維護了生態(tài)系統(tǒng)的平衡。

此外，仡佬族懂得順應自然更要敬畏自然。從生存環(huán)境來看，仡佬族依山而居、靠山吃山。如何保護好森林，實現(xiàn)森林資源的長期可持續(xù)利用？仡佬族人通過寨老會，制定出嚴格的寨規(guī)，通過村規(guī)民約的形式約束個體行為，從而達到保護環(huán)境的目的。為了保護仡佬寨中共有的森林資源，以每戶每人20斤谷子為報酬，自發(fā)組織了護林隊護林，實行專人集中管護，使當?shù)卦脖坏靡员４嫦聛?。如遇火警，以鳴寨鑼為號進行應急處置。寨鑼是仡佬寨的最高動員令，寨鑼一響，族人必聚。這些因地制宜的生存理念與敬畏自然的民族行為，對保護區(qū)域性的生態(tài)環(huán)境起了重要作用。（作者系貴州省林業(yè)局信息和宣傳中心高級工程師? ?責任編輯/孫晉楠）