《文心雕龍·諧隱》的文體特征

馬蘭花

（寧夏大學(xué)人文學(xué)院，寧夏 銀川 750021）

劉勰在《文心雕龍·諧隱》這篇文章中，開頭引用《詩經(jīng)·大雅》中的詩句，主要闡述了諧辭、隱語的價值所在，即在于能諷喻教化、針砭時弊。其次分別闡釋了諧辭與隱語的含義、流變過程以及它們的文體特征。最后劉勰將諧辭與隱語二者之間的關(guān)系給出了總結(jié)與論述，即它們是相互依助、互為表里的關(guān)系。本文就諧隱文的社會現(xiàn)實意義與作用，即諷喻箴戒與興治濟(jì)身、婉而有禮性；藝術(shù)表現(xiàn)形式與特點，即譎辭會俗與詼諧隱晦性；文字的表達(dá)方式，即文字游戲與回互其詞性這三方面為論點，來論證劉勰所總結(jié)出的諧辭、隱語的文體特征。

1. 諷喻箴戒與興治濟(jì)身性

諧隱文的形成與發(fā)展，最初流行于民間巷陌之間，傳播于民眾之口。而古代的文人因受到儒家正統(tǒng)文學(xué)觀念的影響，他們自然而然地就會認(rèn)為這種流俗的文體在傳播與發(fā)展的過程中，既不符合正統(tǒng)之觀，也登不了大雅之堂，所以文人們很少對其進(jìn)行論述與創(chuàng)作。但是劉勰將其放入文體論的最后一篇，不得不說也是一種新的認(rèn)識與理解。

《文心雕龍·諧隱》的內(nèi)容分三部分來展開論述，其內(nèi)容的第一部分最為重要，開章名義就來講述關(guān)于諧隱文流行與發(fā)展的意義與作用。他認(rèn)為諧辭、隱語之所以成為不可忽略的文體創(chuàng)作形式，主要在于它的思想內(nèi)容與情感的抒發(fā)能表達(dá)與傳播普通大眾的哀怨、憤怒、諷喻之情，而且也對上層統(tǒng)治階級有一定諷刺、箴戒、規(guī)勸的作用。文章的第二部分主要講述諧辭的內(nèi)涵、用處與評論相關(guān)作家與作品。認(rèn)可其中所表達(dá)出來的諷喻箴戒和興治濟(jì)身、婉而有禮、諷刺教化的社會作用，反對那些戲虐謾罵、惡意嘲笑，且只能供人嬉笑、玩樂的作家作品。最后一部分內(nèi)容講述到“隱語”的一系列問題以及它在流變過程中所展現(xiàn)出來的形式與特點。

劉勰在《諧隱》篇的贊詞中歸納到:“古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞?！盵1]總結(jié)了諧隱文的社會現(xiàn)實意義與作用。劉勰認(rèn)為諧隱文大者可以挽救國家危機，為其解除困難，且運用了比喻的修辭手法來說明諧隱文的存在價值。以絲、麻與被拋棄的野草作對比，想要表達(dá)野草雖沒有絲麻貴重，但它也有其舉足輕重的重要地位。如若諧隱文用乎合理之處，且又應(yīng)用與契合的時機，確實會起到婉而有禮、諷諫隱喻的箴戒作用。這樣的諷喻箴戒作用是劉勰所倡導(dǎo)的，而如果將諧隱文的社會現(xiàn)實意義與作用歸納為游戲滑稽、謾罵嘲諷的特征，那就不存在劉勰所提倡的諧隱文的存在價值。

劉勰認(rèn)為諧隱文本身不是屬于雅正之體。他將此文體放于其文體論部分的最后一篇，并且認(rèn)為他所論述到的所有文體中，這一形式的體裁發(fā)展與“九流十家”中所代表小說一家的地位大體相投。假若將之運用的恰到好處，也確實會有隱喻諷戒和修治其身的作用與價值。而且更加值得注意的是，劉勰在本篇文論中的第二段，批判了東方朔、枚皋、曹丕、潘岳等文人，運用這種文體所創(chuàng)作出來的供人戲謔與以謾笑為目的作品。他說:“至魏文因俳說以著《笑書》，薛綜憑宴會而發(fā)嘲調(diào)；雖抃推席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡。潘岳《丑婦》之屬，束皙《賣餅》之類；尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇。”[2]對于所論述到的一些具有很強諷刺性的民間作品，劉勰給出了肯定的態(tài)度，而且也簡單地論述了諷刺文學(xué)在古代發(fā)展的一些特征。他說:“宋玉賦《好色》意在微諷，有足觀者。及優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》以其辭雖傾回，意歸義正也?！盵3]這種不嚴(yán)肅且?guī)в兄S喻箴戒作用的諧隱文，都是因為有教育規(guī)勸的作用，所以那些具備諷諫特征的民間歌謠就被記載到了《禮記》里；那些帶有規(guī)勸諷喻的賦體以及諧隱文被司馬遷列入了《滑稽列傳》里。由此可見,“諧”和“隱”是不應(yīng)該被忽視的。他認(rèn)為這種作品是具有含蓄隱喻、諷刺歸正的作用，使得創(chuàng)作者一旦心中有了某些怨憤之情，就會通過此類文體來表達(dá)自己內(nèi)心的諷諫與隱晦的嘲諷之情。又因不同的個體所展現(xiàn)出來的憂心、憤懣之情是有差別的，所以所表達(dá)出來的思緒自然就會千差萬別。在劉勰看來，這樣的民間文學(xué)不管如何發(fā)展都要堅守諷刺隱喻、教化社會的箴戒作用，這也是劉勰提出創(chuàng)作這種諧隱文所具備的條件與要求。

從先秦到魏晉，再到南北朝時期，隨著時間的流逝、時代的更替，諧隱文從它最初所表達(dá)的規(guī)勸箴戒的目的到向著嬉鬧娛樂性方向的變化，與不同時代經(jīng)濟(jì)、政治以及社會的發(fā)展變化息息相關(guān)，對先秦具有諷喻教化作用的諧詞持肯定態(tài)度，“大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑?！盵4]諧辭、隱語，小到個人層面可以發(fā)展自身，解除疑惑，大到國家層面可以振興政治，匡正錯誤，以此挽救國家危機?！肮胖半[，振危釋憊”[5]，拖以規(guī)勸、諷諫的言論，進(jìn)而起到上至國家生存的安危，下至個人品性的歸正目的，且到了魏晉時期，調(diào)侃戲謔、滑稽讖言的風(fēng)氣很盛行。于是有人用這種形式用來嘲笑別人，這在劉勰看來都是些無聊的話，有損于諧隱文的社會現(xiàn)實作用與意義，是劉勰所反對的一種發(fā)展方式。

2. 譎辭會俗與詼諧隱晦性

每一種文體在它產(chǎn)生與發(fā)展的過程中，都會逐漸展現(xiàn)出它的藝術(shù)魅力。劉勰將諧隱文藝術(shù)的表現(xiàn)形式總結(jié)為譎辭會俗與詼諧隱晦性，而這樣的藝術(shù)表達(dá)方式是通過從先秦到魏晉南北朝兩個不同時期，諧隱文發(fā)展的不同形式相對應(yīng)所展現(xiàn)出來的特點。

2.1 先秦兩漢——于民間散言中表達(dá)其藝術(shù)魅力

劉勰在定義與追溯諧辭、隱語的源流時，將二者歸納到先秦兩漢的史籍典作中，確實給予它在一定程度上的肯定。而在文章中所具體列舉到的諧辭、隱語的篇集，都是來自于《禮記》《詩經(jīng)》《史記》中，且文中所刻畫的人物多數(shù)都是社會中的普通勞苦大眾。所以說從事件所描述的對象與言論主體來看，先秦兩漢時期諧隱文大致是以民間文學(xué)的發(fā)展形式來展現(xiàn)，還沒有形成文人自覺創(chuàng)作的形式。這些源于普通人口耳相傳的言語，還沒有形成文字形式的書面語，而且還只是在個別具體的語言中使用，所以在藝術(shù)表達(dá)上會顯得比較簡單俗淺，所以不足以成為一種文體的發(fā)展形式。周振甫先生說“一種是在文章里運用詼諧的筆調(diào)或諱飾的手法，諧隱不成為一種文體。一種是諧隱成為文體的，像笑話和謎語?！盵6]他也同樣認(rèn)為，從先秦到魏晉南北朝時期，諧辭、隱語在發(fā)展過程中分為兩階段來表述，相應(yīng)的在不同階段也會有不同的發(fā)展形式與藝術(shù)表達(dá)效果。劉勰在文章第二段舉例到，戰(zhàn)國時期作為關(guān)心國家江山社稷、一心為國的忠臣來說，在面對齊威王所表現(xiàn)出來的，不關(guān)乎國家政事，一心追求奢淫無度的生活。淳于髡就以因無節(jié)制的喝酒而帶來的危害性的事件為例，來規(guī)勸君王；因為楚襄王經(jīng)常號召大臣們進(jìn)行宴會享樂、奢淫浪費的行為，宋玉就以此創(chuàng)作出《登徒子好色賦》來委婉地諷喻、規(guī)勸、諷諫統(tǒng)治者等。因為他們的用意是婉而有禮、規(guī)勸匡正、排憂解惑的。所以這一時期的作品在藝術(shù)表達(dá)方式上具有普遍性與通俗性、詞淺會俗的特征。

在先秦兩漢時期，諧隱文的流行與創(chuàng)作還是處于初始起步階段，并沒有形成獨立且正式的文體發(fā)展樣式。因而在這一初始時期所流傳下來的諧隱文的作品數(shù)量并不可觀，并且在這一階段文人創(chuàng)作此種作品的數(shù)量也不多，還有相當(dāng)一部分是散見于各類典籍中且具有諧隱意味的民諺言論中。如《詩經(jīng)·桑柔》認(rèn)為，處于上層統(tǒng)治階級地位的人展現(xiàn)出殘暴而且無人性的行徑，不為勞苦大眾著想的行為，久而久之就會致使人民通過嬉笑怒罵的諷刺性言論來將心中的怨恨、憤怒之情溢于言表，最終形成諧辭和隱語的語言表達(dá)形式，并流傳于大街小巷、尋常巷陌之間。而所舉之文都是記載于書籍中的言論，是在特定的情形中出現(xiàn)的，而不能以完整的書面形式獨立存在。因此這一時期的諧隱文所展現(xiàn)出來的譎辭會俗的民間性與詼諧隱晦性的藝術(shù)魅力只能通過在民間散言中表達(dá)其藝術(shù)魅力。

2.2 魏晉以來——以戲謔、謎語來凸顯特性

六朝以來，文學(xué)發(fā)展打破了先秦兩漢以正統(tǒng)儒家思想為主導(dǎo)的發(fā)展道路，轉(zhuǎn)而走向了文學(xué)自覺時代的道路。人們自覺意識的覺醒自始被多加關(guān)注，文學(xué)創(chuàng)作的個性化開始突出，文體多元化的樣式也有進(jìn)一步的發(fā)展。在諧隱文的創(chuàng)作過程中也同樣能體現(xiàn)出這種自覺意識的存在，此時它正以一種獨立的文體形式逐漸走向成熟，而且作品的創(chuàng)作數(shù)量也明顯增多。此時的文章風(fēng)格更為凸顯戲謔、游戲說笑的特點。總體而言，三國兩晉南北朝時期，諧隱文的發(fā)展流變，延續(xù)了諧隱文這一文體所具有的詼諧幽默、諷喻勸諫的特點。將諧隱文不同于一般文體的特殊風(fēng)格加以強調(diào)，加強了諧隱文的諧謔性，同時將游戲的意味也展現(xiàn)在此類文體之中，從而將語言背后的隱喻主題慢慢淡化了。在當(dāng)時的社會背景下，諧隱文所體現(xiàn)出來的這些特點是劉勰所不為認(rèn)可的一種流變形式，他認(rèn)為大體這樣的發(fā)展形式是沒有什么教化意義的，是無益于此類文體發(fā)展的。因諧隱文本身不是通過正面直說所表達(dá)出來的，所以這種文體在發(fā)展的過程中很容易“走偏”,如潘岳的《丑婦》、束皙的《賣餅》等。隱語從整體的發(fā)展特色來說，具備著含蓄、隱晦、內(nèi)秀的特征，并且是使用隱約的含糊性言辭與文論，來含沙射影與隱射暗藏出某種內(nèi)在的存在價值與意義，總而言之，是運用曲折隱晦的興喻來折射出某件事物所暗指的內(nèi)在深意。相對應(yīng)地，劉勰也在文論中專門例舉到，這一文體形式的文學(xué)作品的樣式所存在的樣貌。“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥，齊客譏薛公以海魚；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書于羊裘。隱語之用，被于紀(jì)傳。”[7]這些舉例論證到隱語的形式與使用的內(nèi)在用意，雖然產(chǎn)生于政權(quán)變化多端的狡詐詭騙之中，但也時常是出于應(yīng)對某種迫切且具有危害作用的事件，且諧辭與隱語二者具有相輔相成、互為表里的關(guān)聯(lián)性。用閃爍的言辭隱晦某種含義；以譎曲的譬喻暗指某件事情；以隱的手法達(dá)到諧的目的。劉勰認(rèn)為“隱”側(cè)重字詞背后的深刻內(nèi)涵，文章中適當(dāng)?shù)剡\用隱語會產(chǎn)生諧趣，對于創(chuàng)作主體和欣賞者而言，都是具有審美趣味的，并且隨著時代的發(fā)展，魏晉南北朝時期從隱語這一文體發(fā)展而來的謎語為后代文學(xué)樣式的發(fā)展提供了新的創(chuàng)作道路，也豐富了文學(xué)發(fā)展的樣式與內(nèi)容。

南北朝時期因玄學(xué)之風(fēng)的盛行，文人士子表現(xiàn)出行事神秘、言談怪異，調(diào)侃戲謔成為這一時期的主流風(fēng)氣。這一社會風(fēng)氣的流行使得不少的文人傾向于創(chuàng)作這種文體，因此，諧隱作品在這一時期以較為新穎的樣式發(fā)展，如劉宋袁淑的《俳諧文》十卷，且在魏晉時期隱語出現(xiàn)了一種新的樣式，即是謎語。謎語是隱語的表現(xiàn)形式，把話說的婉轉(zhuǎn)曲折且使人有些迷惑不解之意。這種新的文學(xué)樣式是以文字謎語和事物謎語的形式來展示，且以淺俗的事例與恢譎的文辭形成鮮明的對比來凸顯其特征。

綜上論述可知，諧隱文最初的發(fā)展并不以完整的文體而存在，而是存在于民間只言片語的語言表達(dá)方式。隨著時代的轉(zhuǎn)變與社會的發(fā)展，諧隱文的發(fā)展也在產(chǎn)生變化，到魏晉風(fēng)度的社會氛圍所盛行的年代，受到此種社會風(fēng)氣的渲染，這種文體發(fā)展流變出來的文學(xué)樣式，自然也就有了一定規(guī)模的發(fā)展。這時所創(chuàng)作的作品，也就逐漸發(fā)展成為了獨特風(fēng)格的獨立文體，也因如此才被劉勰收入《文心雕龍》的文體論部分。

3. 回互其詞與文字游戲性

在文學(xué)自覺時代開始的魏晉南北朝時期，劉勰對諧辭、隱語兩種文體的認(rèn)識和批評，為后代文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展與創(chuàng)作指引了方向。婉而有禮、意在言外是諧辭、隱語的藝術(shù)表達(dá)方式與特點。同時回互其詞、體目文字、纖巧弄思是諧隱文的語言表達(dá)效果。其中所表現(xiàn)出來文字游戲性的語言形式，在魏晉南北朝時期尤為盛行。因為魏晉南北朝時期玄學(xué)風(fēng)氣盛行，并且文人們自覺創(chuàng)作意識提升，所以諧隱文在此階段才形成為獨立的文體。文章中總結(jié)到“自魏代以來，頗非俳優(yōu)；而君子嘲隱，化為謎語?！i’也者，回互其辭，使昏迷也?；蝮w目文字，或圖象品物；纖巧以弄思，淺察以衒辭；義欲婉而正，辭欲隱而顯?！盵8]此種文體注重人們對于言外之意的揣摩品味，并且諧辭還在對語言表現(xiàn)形式要求簡潔會俗的同時，對語言的意義表達(dá)要求要隱而有禮。當(dāng)在作品中談?wù)摰揭患碌臅r候，諧辭和隱語都不直接將事物清晰表達(dá)，而是將某些特點隱晦到所要表達(dá)的語句中。隱語從最初婉而有禮的箴戒作用發(fā)展到具備娛樂效果的時候，也以游戲詼諧的態(tài)度產(chǎn)生諧趣，用嘲笑來面對人事的悲歡丑陋。這樣的運用也能有效地加強文字的表達(dá)效果。游戲漫笑確實可以使人們從中獲取快樂，進(jìn)而彌補了現(xiàn)實人生中的遺憾，以此達(dá)到心靈上的慰藉與平衡。

對于謎語的理解與論述，當(dāng)以朱光潛先生為最鮮明的代表。他的《詩論》中就提及到了游戲說，并且引用西方文論中的觀點來例證與揭示我國古代詩歌和諧隱之間特殊的關(guān)系，民間歌謠中人們常用的藝術(shù)形式便是諧辭、隱語。他在其詩論中將諧趣總結(jié)為：“以游戲的態(tài)度，把人事和物態(tài)的扭曲鄙陋和乖訛當(dāng)作一種有趣的意象去欣賞?！盵9]他認(rèn)為對于諧隱文的創(chuàng)作角度來說，要以旁白的角度去揮灑出縱情豪放的語句、慷慨激昂的情感表達(dá)?？偟膩碚f，這便是要以游戲戲謔的人生態(tài)度來對待現(xiàn)實生活。只有以這種態(tài)度去面對人生，才能修煉出豁達(dá)不羈、不被羈絆的人生態(tài)度。人生中所遇到的所有不幸，以旁觀者的角色去感觀生活，以游戲的態(tài)度去面對它們，這樣才能發(fā)現(xiàn)其自身的樂趣。這種以文字游戲的形式展現(xiàn)出來的諧隱文，確實具有很鮮明的社會意義，尤其面對人生中所遇到的所有磨難，它會帶給你一絲希望。想要表達(dá)一件事而不直言不諱，反而先言他物以隱喻之，以游戲的形式展現(xiàn)所描述的事物就會產(chǎn)生審美上的愉悅感覺，這也是起初民間的流行以至于后來的文人喜歡創(chuàng)作且逐漸沿用它的原因之一。諧隱文的存在與發(fā)展，透露著人們的處世方法與人生態(tài)度，使人們的內(nèi)心更加平和。

劉勰對于文體論的要求與安排，整體而言是可以從《文心雕龍·序志》篇中窺見的?！吧w《文心》之作也, 本乎道, 師乎圣, 體乎經(jīng), 酌乎緯, 變乎《騷》，文之樞紐，亦云極矣。若乃論文敘筆，則囿別區(qū)分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)。”[10]《文心雕龍》以順應(yīng)天道為本，以先圣為宗師，依經(jīng)、緯構(gòu)造文章之體來展開論述文論中的具體內(nèi)容。加之遵循“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)?！睘楦鱾€論文敘筆的順序與要求。所以，在劉勰所在的時代能創(chuàng)作出影響時代的文學(xué)批評作品，是很值得被研究與重視的。而本文主要就《文心雕龍·諧隱》的文體特征進(jìn)行了論述，以此窺探出劉勰對于諧辭、隱語的要求與評價，進(jìn)而讓我們對諧隱文的發(fā)展形式與流變過程有一個客觀的認(rèn)識與了解。