從周敦頤的《養(yǎng)心亭說(shuō)》想到故宮里的“養(yǎng)心殿”

周慶

在重慶合川風(fēng)景秀美的學(xué)士山麓立有一座八角亭。將近1000年前，北宋思想家周敦頤為它書(shū)名“養(yǎng)心亭”，并附之以《養(yǎng)心亭說(shuō)》，使之名噪一時(shí)。后世文人志士多為之《記》，諸如南宋端明殿學(xué)士魏了翁、禮部侍郎度正，明右都御史唐珣等人都有寫(xiě)過(guò)。而在京城的皇宮“大內(nèi)”里修有一殿，將近500年前明朝嘉靖皇帝朱厚熜為它取名“養(yǎng)心殿”?？此葡喔魯?shù)千里，相差500年的一“亭”一“殿”，有什么關(guān)系呢？然而，你若讀過(guò)周敦頤的《養(yǎng)心亭說(shuō)》和清乾隆帝的《養(yǎng)心殿銘》，就會(huì)知道二者之間有著天然的內(nèi)在聯(lián)系。它們是中華道統(tǒng)一脈相承的印證。

宋嘉祐四年（1059年），周敦頤在梓州路合州（今重慶合川）僉書(shū)判官第三年任上，當(dāng)?shù)氐囊晃婚_(kāi)明鄉(xiāng)紳、也是周敦頤弟子之一的張宗范，在他居家的后山上建起一座亭。他建此亭的目的，是要紀(jì)念一件事。至于張宗范其人的事跡現(xiàn)已無(wú)從考證，但從周敦頤的《養(yǎng)心亭說(shuō)》和朱熹高弟、合州本地人度正為這篇散文所作《記》以及后者所撰《周濂溪先生年譜》中可看出一些端倪來(lái)。周敦頤稱贊他的這位張姓弟子道：“張子宗范有行有文”。這位張宗范，是當(dāng)?shù)匾粋€(gè)有一定文化修養(yǎng)的人。他十分仰慕周敦頤的學(xué)識(shí)，拜了周子為師。幾年下來(lái)，在老師耳濡目染的熏陶下，學(xué)識(shí)、修為日益精進(jìn)，已大體配得上老師對(duì)他“有文”的評(píng)價(jià)。周敦頤指他“有行”，則是說(shuō)他的品德修為比較好，能夠?qū)⒕蛹抑突▓@無(wú)私地捐獻(xiàn)出來(lái)讓老師周敦頤用以籌辦州學(xué)。因此，張宗范成為當(dāng)時(shí)北宋鄉(xiāng)紳中的楷模，這也讓張宗范甚為自得。為了紀(jì)念自己和周敦頤一起辦州學(xué)這件事，他將花園居所后的小山命名為“學(xué)士山”，并請(qǐng)來(lái)能工巧匠，在山麓修筑了一座八角亭。他原本想請(qǐng)老師周敦頤為之題寫(xiě)“八角亭”匾額。然此亭四周環(huán)境優(yōu)美，上山的一條小路曲徑通幽……周敦頤覺(jué)得這里倒是一個(gè)平心靜氣、修身養(yǎng)性的好地方，于是便寫(xiě)下“養(yǎng)心亭”的匾額;書(shū)畢，還意味深長(zhǎng)地闡釋說(shuō)：“人，貴在養(yǎng)心也?！?/p>

周敦頤離開(kāi)合州后，應(yīng)張宗范之求，又專門為這個(gè)“養(yǎng)心亭”寫(xiě)了一篇《養(yǎng)心亭說(shuō)》寄給他。張宗范如獲至寶，將此文刻于亭內(nèi)。其文開(kāi)篇即說(shuō)：“孟子曰：‘養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡也;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。予謂養(yǎng)心不止于寡而存耳，蓋寡焉以至于無(wú)，無(wú)則誠(chéng)立明通。誠(chéng)立，賢也;明通，圣也。是圣賢非性生，必養(yǎng)心而至之。養(yǎng)心之善，有大焉如此，存乎其人而已。”接著，文章后半部道出了寫(xiě)此《說(shuō)》的原委。他說(shuō)，張宗范是個(gè)有一定學(xué)識(shí)和德行的人，他的居所背山面水。在山麓構(gòu)筑一亭，很是清凈雅致，我偶爾去看看卻十分喜愛(ài)，因此為之題名“養(yǎng)心”;張宗范為之很感謝，并請(qǐng)求為該亭寫(xiě)一篇文章，于是我便寫(xiě)下這篇《養(yǎng)心亭說(shuō)》以作對(duì)己與世人的共勉。

先秦時(shí)期，儒家哲學(xué)中并沒(méi)有“無(wú)欲”的概念，只有與其相似的孟子的“寡欲”說(shuō)。孟子認(rèn)為：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”，即通過(guò)內(nèi)心的涵養(yǎng)來(lái)減少人的私心雜念或不合于禮法的欲念，達(dá)到“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”的境界。與孟子主張的“養(yǎng)心莫善于寡欲”不同的是，周敦頤以欲為戒，“靜”即無(wú)欲，把“寡欲”推向“無(wú)欲”，提出“養(yǎng)心不止于寡欲而存耳，蓋寡焉以至于無(wú)，無(wú)則誠(chéng)立明通。誠(chéng)立，賢也;明通，圣也。是賢圣非性生也，必養(yǎng)心而至之”。周敦頤的這篇短文，雖然只有139字，但卻提出了兩個(gè)對(duì)后世影響深遠(yuǎn)的論點(diǎn)。其一，修養(yǎng)至圣的觀點(diǎn)。在這之前，天縱至圣的觀點(diǎn)普遍流行，學(xué)術(shù)界凡指“圣人”都是天降的，如堯舜禹湯等，是由上天派來(lái)教化眾人的。然周敦頤則顛覆了這一觀點(diǎn)，認(rèn)為圣人不是天生的，而是靠后天修養(yǎng)而成。不養(yǎng)心、不修養(yǎng)是成不了圣賢的。其二，寡欲至無(wú)欲的觀點(diǎn)。周敦頤認(rèn)為，修心養(yǎng)性的關(guān)鍵不能只像孟子所說(shuō)的止于寡欲，而是最后要達(dá)到無(wú)欲的境界。這里所說(shuō)的欲，并非一般意義上的欲望，而是指私心雜念、利欲薰心、損人利己等非分之欲。寡欲以至于無(wú)欲，是指要去掉一切非正常的欲望。人非圣賢，都會(huì)有各種各樣的欲望，但通過(guò)克制甚至去除欲望，便可成圣成賢?！盁o(wú)欲故靜”，通過(guò)養(yǎng)心，“寂然不動(dòng)”以至于內(nèi)心寧?kù)o，并且不斷進(jìn)行自我反省和感悟，達(dá)到無(wú)欲的境界，才能“誠(chéng)立、明通”，“立人極焉”。在周敦頤這里，內(nèi)在的心性涵養(yǎng)被提升到前所未有的高度。他認(rèn)為只要以“誠(chéng)”為本，“主靜”的修養(yǎng)方法可以在塵世中進(jìn)行;要以儒家的“中正仁義”為其“靜”之核心，以求達(dá)到“內(nèi)圣外王”的境界。

在周敦頤的世界觀中，宇宙的本源是靜—誠(chéng)?！娥B(yǎng)心亭說(shuō)》所展示的思想，是周敦頤心性思想體系中不可或缺的重要組成部分，對(duì)后世程朱理學(xué)產(chǎn)生了較大影響。（后人視周敦頤為理學(xué)的開(kāi)山鼻祖，蜀人也稱之為師。）南宋淳熙十年（1183年），合州士人為“以志晚學(xué)歸敬之意，且以承邦人無(wú)窮之思”，在瑞應(yīng)山修建祭祀周敦頤的專祠——濂溪祠。在周敦頤作《養(yǎng)心亭說(shuō)》150年后，學(xué)士山麓的養(yǎng)心亭已毀于兵火。當(dāng)?shù)厝嗽诜谕恋貢r(shí)，在地下挖出了《養(yǎng)心亭說(shuō)》石碑。其時(shí)，四川蒲江人、南宋著名學(xué)者、理學(xué)大師魏了翁正出使川東，得知此事后，聯(lián)想到周敦頤在宋朝的學(xué)術(shù)地位（即所謂“嗣往圣，開(kāi)來(lái)哲，發(fā)天理，正人心，其于一代之治亂，萬(wàn)世之明暗所關(guān)”），認(rèn)為這是弘揚(yáng)理學(xué)的一個(gè)契機(jī)，隨即奏請(qǐng)當(dāng)時(shí)皇帝為周敦頤、程顥、程頤、張載等人加封謚號(hào)，以示表彰。周敦頤獲封謚號(hào)為“元”，意為由他開(kāi)啟了新儒學(xué)——理學(xué)。至此，理學(xué)正統(tǒng)的官方學(xué)術(shù)地位得以確立，成為影響中國(guó)700年之思想。正因?yàn)榇耍鋾r(shí)皇帝趙昀崩后得謚號(hào)“理宗”。

明清時(shí)期的皇帝大都崇尚理學(xué)，明朝皇帝在建紫禁城時(shí)，可能也是受到周敦頤《養(yǎng)心亭說(shuō)》的啟發(fā)，在皇宮中建了一個(gè)“養(yǎng)心殿”。到了清朝乾隆皇帝入住養(yǎng)心殿后，對(duì)“養(yǎng)心”更是有了一番體會(huì)，遂為“養(yǎng)心殿”寫(xiě)了一篇《養(yǎng)心殿銘》。銘中有這樣一段文字：“人心惟危，在閑其邪。道心惟微，在培其芽。其閑其培，皆為所養(yǎng)?！B(yǎng)心之方，存誠(chéng)主敬。”從乾隆帝的這番言論中不難看出，他完全是在闡釋周敦頤、程頤的理學(xué)思想。養(yǎng)心期有為，養(yǎng)性保無(wú)欲。有為法動(dòng)直，無(wú)欲守靜淑。從這里不難看出，清朝統(tǒng)治者雖為滿洲貴族，但他們的思想?yún)s已皈依到中華大一統(tǒng)的道統(tǒng)思想上來(lái)。