作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)造紙技術(shù)的傳承與保護(hù)

張潔 重慶師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院 重慶 401331

一、文化及非物質(zhì)文化的定義

人類學(xué)的研究對(duì)象——“文化”具有多重定義及特征。1952年，美國人類學(xué)家阿爾弗雷德·克魯伯和克萊德·克拉克洪合著《文化：關(guān)于概念和定義的探討》一書，專門探討并梳理了164個(gè)文化定義[1]。

愛德華·泰勒、馬林諾夫斯基、格爾茨、哈維蘭、懷特等人類學(xué)家從各自的理論流派出發(fā)給出了文化的定義，彰顯了文化的多樣性(Cultural Diversity)特征。泰勒首先提出了復(fù)合文化的定義，他指出“文化是一個(gè)復(fù)合整體，它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會(huì)成員的人所獲得的其他任何能力和習(xí)慣”[2]。

馬林諾夫斯基認(rèn)為，“文化是一個(gè)有機(jī)整體,文化是一個(gè)組織嚴(yán)密的體系，同時(shí)它可以分成基本的兩個(gè)方面，器物和風(fēng)俗”[3]。

克利福德·格爾茨提出“‘文化’是從歷史上沿襲下來的、體現(xiàn)于象征符號(hào)中的意義模式，是有象征符號(hào)表達(dá)的傳承概念體系”[4]。

哈維蘭認(rèn)為“文化是共享的理想、價(jià)值和信念，人們用它來解釋經(jīng)驗(yàn)、生成行為，而且文化也反映在人們的行為之中”[5]。懷特指出，文化是由一組符號(hào)組成的，符號(hào)使用構(gòu)成的思想、信念、制度等事件組成文化領(lǐng)域。從“文化”的諸多定義梳理可知，文化具有多樣性、共享性、傳承性、符號(hào)性、變遷性等特征。

非物質(zhì)文化體現(xiàn)在“物質(zhì)”產(chǎn)品之中，通過“物質(zhì)交流”實(shí)現(xiàn)共享，二者都體現(xiàn)在“人”的生產(chǎn)勞動(dòng)中。非物質(zhì)文化的特點(diǎn)是具有“共享性”[9]。比如傳統(tǒng)造紙技藝是人的“身體技術(shù)”，為非物質(zhì)文化，但是這種非物質(zhì)文化又必須借助于“物”（紙張）而共享、交流和表達(dá)。因此，非物質(zhì)文化與物質(zhì)文化是人在勞動(dòng)生產(chǎn)中的不同階段，二者相生相倚、緊密聯(lián)系。

二、聯(lián)合國《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念源自于20世紀(jì)70年代聯(lián)合國科教文組織《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱為“《遺產(chǎn)公約》”）的推行過程。早在1972年，聯(lián)合國科教文組織通過了《遺產(chǎn)公約》[10]；1998年，聯(lián)合國科教文組織發(fā)布《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》，定義了非物質(zhì)遺產(chǎn)（Intangible Heritage)（以下簡(jiǎn)稱“非遺”）的定義，指的是來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個(gè)體所表達(dá)并認(rèn)為是符合社區(qū)期望的，作為其文化和社會(huì)特性的表達(dá)形式、準(zhǔn)則和價(jià)值，通過模仿或其他方式口頭相傳。這些形式包括語言、口頭文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、競(jìng)技、神話、禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。2003年10月17日，聯(lián)合國科教文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（以下簡(jiǎn)稱為《公約》）中正式提出了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義——被各社區(qū)群體、個(gè)人視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及相關(guān)工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體包括五個(gè)方面的內(nèi)容：

（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式；

（2）表演藝術(shù)；

（3）社會(huì)實(shí)踐、儀式和節(jié)慶活動(dòng)；

（4）自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；

（5）傳統(tǒng)手工技藝。

從1972年到2003年，近30年形成的《公約》意義重大，強(qiáng)調(diào)：

圖6和圖7可以看出，先開挖小斷面時(shí)左右兩幫最大6水平位移大致相同，均在20～25.0mm之間，先開挖大斷面時(shí)，巷道左幫水平位移略大于巷道右?guī)?，即先開挖部分巷道左幫最大位移量（24.5mm）大于后開挖部分巷道右?guī)妥畲笪灰屏浚?3.1mm）。先開挖小斷面時(shí)最大水平位移發(fā)生在巷道右?guī)停乳_挖大斷面時(shí)最大水平位移發(fā)生在巷道左幫。由圖8和圖9可以看出，兩種開挖方法垂直位移主要發(fā)生在頂板，表現(xiàn)為頂板下沉。第一種開挖順序頂板最大下沉位移量（35.0～39.2mm）小于第二種開挖順序時(shí)的頂板最大下沉位移量（40.0～40.1mm），但相差不大。

（1）保護(hù)并尊重群體和個(gè)人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；

（2）增進(jìn)各國、地方、國際社會(huì)對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的意識(shí)提升、開展國際合作；

（3）尊重文化多樣性和人類創(chuàng)造力、尊重各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：

（4）全面認(rèn)識(shí)自己的歷史文化，弘揚(yáng)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。

“非遺”保護(hù)的意義還在于借助于文化規(guī)律為人類社會(huì)尋求一個(gè)超越物質(zhì)獨(dú)占、消彌人與人之間不平等和紛爭(zhēng)、推進(jìn)人類文化繁榮發(fā)展的有效途徑[11]?！胺沁z”保護(hù)、促進(jìn)、增強(qiáng)群體凝聚力和民族自豪感，促進(jìn)形成文化自覺意識(shí)。由此，“非遺”保護(hù)是促使人類珍貴的、民族的、多樣的文化可以得到可持續(xù)的保護(hù)傳承的一項(xiàng)重要舉措。“非遺”是人類的祖先留給后代的共有的精神財(cái)富和文化遺產(chǎn)，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)、傳承是一項(xiàng)具有責(zé)任感和使命感的人類文化實(shí)踐行動(dòng)。唯有如此，人類的遺產(chǎn)文化才能代代傳承、繁榮發(fā)展。

三、傳承保護(hù)作為“非遺”的傳統(tǒng)造紙技藝

“非遺”體現(xiàn)在五大領(lǐng)域，第五個(gè)領(lǐng)域即傳統(tǒng)手工藝。傳統(tǒng)手工藝（traditional craftsmanship)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最物質(zhì)的體現(xiàn)[12]，保護(hù)傳統(tǒng)手工藝需要技藝的生產(chǎn)者（傳承人）和“非遺”技藝的倡導(dǎo)者（學(xué)術(shù)界人士）的合力加盟。“非遺”技藝以是一種歷史傳承下來以活態(tài)的方式存續(xù)于物質(zhì)載體之中的“技術(shù)與工藝”，是一種技藝、一門手藝?！胺沁z”雖然產(chǎn)生于昨天的時(shí)代，但反映的是民眾的、活生生的、今天的生活現(xiàn)實(shí)[13]。

造紙術(shù)既是“技術(shù)”，也是“技藝”，不僅是傳統(tǒng)科學(xué)技術(shù)，也是民間傳統(tǒng)技藝。20世紀(jì)80-90年代，隨著科技的進(jìn)步、機(jī)器工業(yè)化大生產(chǎn)的盛行，機(jī)器化造紙對(duì)本國傳統(tǒng)手工造紙形成巨大沖擊，傳統(tǒng)造紙技術(shù)衰退、市場(chǎng)低迷、銷路狹窄、代際無人繼承，傳統(tǒng)造紙技藝瀕臨失傳的境遇。2009年，我國將傳統(tǒng)手工造紙制作技藝列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，說明了國家層面對(duì)作為“非遺”技藝的傳統(tǒng)造紙技術(shù)的重視?；诖?，保護(hù)傳統(tǒng)造紙技藝就是在保護(hù)“非遺”技藝、弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。研究認(rèn)為，保護(hù)傳統(tǒng)造紙技術(shù)應(yīng)該從四個(gè)方面入手：

第一，注重造紙技藝、原料工具和市場(chǎng)的“生產(chǎn)性保護(hù)”。呂品田認(rèn)為，“生產(chǎn)性保護(hù)”就是要在生產(chǎn)中保護(hù)和發(fā)展傳統(tǒng)手工技藝[14]。在“生產(chǎn)中保護(hù)”就是能夠讓手工勞動(dòng)產(chǎn)品進(jìn)入市場(chǎng)，滿足人們的基本生活需要。傳統(tǒng)造紙工藝通過市場(chǎng)化、產(chǎn)業(yè)化的渠道為人所使用和消費(fèi)，紙張才能煥發(fā)生命力、復(fù)“活”起來，增加市場(chǎng)價(jià)值就是要增加手工紙的用紙需求，需求增加、生產(chǎn)才能源源不斷，此為“生產(chǎn)性保護(hù)”。

第二，強(qiáng)調(diào)“非遺”傳承人的“活態(tài)性保護(hù)”原則。非遺保護(hù)，核心在人。傳承保護(hù)傳統(tǒng)造紙技藝要關(guān)注老人、扶持新人。一方面要注重培育造紙技藝傳承人，使得傳統(tǒng)技藝不被失傳；另一方面也要尊重老一輩造紙工匠的家族技藝和手工勞動(dòng)，在不打擾老匠人的日常生活和經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的情形下習(xí)得、宣傳造紙技藝，使老匠人的造紙技藝充分展示、為人所知、擁有繼承人。傳承技藝要在最大空間、最大程度、最高效率的實(shí)現(xiàn)技藝的“復(fù)制”和“活態(tài)”生產(chǎn)，充分發(fā)揮“人”的主觀能動(dòng)性和創(chuàng)造力。

第三，強(qiáng)調(diào)非遺技藝的“生態(tài)整體性”保護(hù)原則。非遺技藝的“整體性原則”既要保護(hù)文化的物質(zhì)層面，也包括保護(hù)其非物質(zhì)的文化?？赏ㄟ^地方政府的支持、補(bǔ)貼建立傳統(tǒng)造紙技藝博物館，展示傳統(tǒng)手工造紙技藝的流程、工具、原料、生態(tài)環(huán)境。宣傳、展示、普及傳統(tǒng)造紙技藝的知識(shí)。此外，要注重保護(hù)古法手工造紙的“生態(tài)空間”，包括保護(hù)古法手工造紙的自然、人文和市場(chǎng)生態(tài)環(huán)境，此為造紙技藝保護(hù)的“生態(tài)整體性”原則。

第四，強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)造紙技藝保護(hù)的“創(chuàng)新轉(zhuǎn)化”原則。達(dá)爾文的生物進(jìn)化論強(qiáng)調(diào)“適者生存、優(yōu)勝劣汰”，物質(zhì)技藝的生產(chǎn)同樣遵循著“適者生存”的原則。機(jī)器化生產(chǎn)紙沖擊傳統(tǒng)手工造紙生產(chǎn)，前者富有“積累性和正確性”，帶來的結(jié)果是“人格的喪失”，使得社會(huì)組織生活“被動(dòng)和不安”，機(jī)器化大生產(chǎn)“反客為主”，使人成為“機(jī)器的奴役”[15]。隨著時(shí)代的變遷、紙的用途轉(zhuǎn)型，人們用紙需求更替，價(jià)廉物美、批量生產(chǎn)的機(jī)器紙取代了手工紙的使用。

如果不能使紙張的功能推陳出新、創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，傳統(tǒng)手工紙則不能滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物質(zhì)文化和精神文化的需求，勢(shì)必被市場(chǎng)所淘汰。

因此，傳承“非遺”技藝要將傳統(tǒng)工藝和現(xiàn)實(shí)需求結(jié)合起來，將傳統(tǒng)手工紙改良成為具有多重價(jià)值（審美價(jià)值、包裝價(jià)值、實(shí)用價(jià)值、書寫價(jià)值）的工藝品和生活品，唯有“創(chuàng)新轉(zhuǎn)化”才能讓“手工紙”物盡其用、復(fù)活再生、為人所用。

比如將原來在鄉(xiāng)村內(nèi)用于上墳掛清、祭祖祭祀的普通白皮紙改良成為花草紙，設(shè)計(jì)為書畫用紙或酒壇封皮紙或者禮品包裝紙；充分發(fā)揮傳統(tǒng)紙張的包裝、裝飾、書畫、體驗(yàn)等用途，使得手工紙張功能多樣化，紙張走出基層市場(chǎng)、古法造紙技藝可以傳承、創(chuàng)新、發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)工藝的“守正創(chuàng)新”。

唯有如此，才能夠使傳統(tǒng)手工紙不被“機(jī)器紙”所取代，使紙復(fù)活，煥發(fā)生命力，贏得市場(chǎng)，傳統(tǒng)技藝在創(chuàng)新中傳承、在傳承中發(fā)展。

綜上，傳統(tǒng)的造紙技術(shù)既是古代科學(xué)技術(shù)，也是一項(xiàng)傳統(tǒng)“非遺”手工技藝，對(duì)其加以傳承和保護(hù)是必要且可行的。在鄉(xiāng)村振興實(shí)施的背景下，保護(hù)傳承傳統(tǒng)手工造紙技藝有利于促進(jìn)鄉(xiāng)村非遺技藝和文化的再生產(chǎn)，充分發(fā)揮文化持有者的文化主體性，促進(jìn)鄉(xiāng)村文化自覺意識(shí)的提升，將傳統(tǒng)技藝“創(chuàng)造轉(zhuǎn)化”為鄉(xiāng)村文化振興的“軟實(shí)力”和鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的“硬生產(chǎn)力”，以技載道、以文化人，通過傳承傳統(tǒng)造紙技藝來促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，樹立本民族文化自信。